二程遺書·卷二二先生語二(5)

卷二二先生語二(5)

　　元亨者，只是始而亨者也，此通人物而言（通，元本作詠字）。謂始初發生，大概一例亨通也。及到利貞，便是「各正性命」後，屬人而言也。利貞者分在性與情，只性為本，情是性之動處，情又幾時惡。「故者以利為本」，只是順利處為性，若情則須是正也。

　　醫家以不認痛癢謂之不仁，人以不知覺不認義理為不仁，譬最近。

　　所以謂萬物一體者，皆有此理，只為從那裏來。「生生之謂易」，生則一時生，皆完此理。人則能推，物則氣昏，推不得，不可道他物不與有也。人只為自私，將自家軀殼上頭起意，故看得道理小了佗底。放這身來，都在萬物中一例看，大小大快活。釋氏以不知此，去佗身上起意思，奈何那身不得，故卻厭惡；要得去盡根塵，為心源不定，故要得如枯木死灰。然沒此理，要有此理，除是死也。釋氏其實是愛身，放不得，故說許多。譬如負販之蟲，已載不起，猶自更取物在身。又如抱石沉河，以其重愈沉，終不道放下石頭，惟嫌重也。

　　孟子論四端處，則欲擴而充之；說約處，則博學詳說而反說約。此內外交相養之道也。

　　「萬物皆備於我」，不獨人爾，物皆然。都自這裏出去，只是物不能推，人則能推之。雖能推之，幾時添得一分？不能推之，幾時減得一分？百理具在，平鋪放著。幾時道堯盡君道，添得些君道多；舜盡子道，添得些孝道多？元來依舊。橫渠教人，本只是謂世學膠固，故說一箇清虛一大，只圖得人稍損得沒去就道理來，然而人又更別處走。今日且只道敬。

　　聖人之德行，固不可得而名狀。若顏子底一個氣象，吾曹亦心知之，欲學聖人，且須學顏子（後來曾子、子夏，煞學得到上面也）。

　　今學者敬而不見得（元本有未字）。又不安者，只是心生，亦是太以敬來做事得重，此「恭而無禮則勞」也。恭者私為恭之恭也，禮者非體（一作禮）之禮，是自然底道理也。只恭而不為自然底道理，故不自在也。須是恭而安。今容貌必端，言語必正者，非是道獨善其身，要人道如何，只是天理合如此，本無私意，只是個循理而已。

　　堯夫解「他山之石可以攻玉」，玉者溫潤之物，若將兩塊玉來相磨，必磨不成，須是得佗箇麤礪底物方磨得出。譬如君子與小人處，為小人侵陵，則修省畏避，動心忍性，增益預防，如此便道理出來。

　　公掞昨在洛有書室，兩旁各一牖，牖各三十六隔，一書天道之要，一書仁義之道，中以一榜，書「毋不敬，思無邪」。中處之，此意亦好。

　　古人雖胎教與保傅之教，猶勝今日庠序鄉黨之教。古人自幼學，耳目遊處，所見皆善，至長而不見異物，故易以成就。今人自少所見皆不善，才能言便習穢惡，日日消鑠，更有甚天理？須人理皆盡，然尚以些秉彞消鑠盡不得，故且恁過，一日之中，起多少巧偽，萌多少機阱。據此箇薰蒸，以氣動氣，宜乎聖賢之不生，和氣之不兆也。尋常閒或有些時和歲豐，亦出於幸也。不然，何以古者或同時或同家並生聖人，及至後世，乃數千歲寂寥？

　　人多言天地外，不知天地如何說內外，外面畢竟是個甚？若言著外，則須似有個規模。

　　凡言充塞雲者，卻似箇有規模底體面，將這氣充實之。然此只是指而示之近耳。氣則只是氣，更說甚充塞？如化育則只是化育，更說甚贊？贊與充塞，又早卻是別一件事也。

　　理之盛衰之說，與釋氏初劫之言，如何到佗說便亂道，又卻窺測得些？彼其言成住壞空，曰成壞則可，住與空則非也。如小兒既生，亦日日長行，元不曾住。是佗本理只是一個消長盈虧耳，更沒別事。

　　極為天地中，是也，然論地中盡有說。據測景，以三萬裡為中，若有窮然。有至一邊已及一萬五千里，而天地之運蓋如初也。然則中者，亦時中耳。地形有高下，無適而不為中，故其中不可定下。譬如楊氏為我，墨氏兼愛，子莫於此二者以執其中，則中者適未足為中也。故曰：「執中無權，猶執一也。」若是因地形高下，無適而不為中，則天地之化不可窮也。若定下不易之中，則須有左有右，有前有後，四隅既定，則各有遠近之限，便至百千萬億，亦猶是有數。蓋有數則終有盡處，不知如何為盡也。

　　日之形，人莫不見，似輪似餅。其形若有限，則其光亦須有限。若只在三萬裡中升降出沒，則須有光所不到處，又安有此理？今天之蒼蒼，豈是天之形？視下也亦須如是。日固陽精也，然不如舊說，周回而行，中心是須彌山，日無適而不為精也。地既無適而不為中，則日無適而不為精也。氣行滿天地之中，然氣須有精處，故其見如輪如餅。譬之鋪一溜柴薪，從頭爇著，火到處，其光皆一般，非是有一塊物推著行將去。氣行到寅，則寅上有光；行到卯，則卯上有光。氣充塞，無所不到。若這上頭得箇意思，便知得生物之理。

　　觀書者，亦須要知得隨文害義。如書曰：「湯既勝夏，欲遷其社，不可。」既處湯為聖人，聖人不容有妄舉。若湯始欲遷社，眾議以為不可而不遷，則是湯先有妄舉也。不可者，湯不可之也。湯以為國既亡，則社自當遷；以為遷之不若不遷之愈，故但屋之。屋之，則與遷之無以異。既為亡國之社，則自王城至國都皆有之，使為戒也。故春秋書「亳社災」，然則魯有亳社，屋之，故有火災。此制，計之必始於湯也。長安西風而雨，終未曉此理。須是自東自北而風則雨，自南自西則不雨。何者？自東自北皆屬陽（坎卦本陽），陽唱而陰和，故雨；自西自南陰也，陰唱則陽不和。蝃蝀之詩曰：「朝躋於西，崇朝其雨。」是陽來唱也，故雨；「蝃蝀在東」，則是陰先唱也；「莫之敢指」者，非謂手指莫敢指陳也，猶言不可道也。易言「密雲不雨，自我西郊」，言自西則是陰先唱也，故雲雖密而不雨，今西風而雨，恐是山勢使然。

　　學者用了許多工夫，下頭須落道了，是入異教。只為自家這下元未曾得箇安泊處，那下說得成熟？世人所惑者鬼神轉化，佗總有說，又費力說道理，又打入箇無底之壑，故一生出不得。今日須是自家這下照得理分明，則不走作。形而下形而上者，亦須更分明須得。雖則心有（一作存）默識，有難名狀處，然須說盡心知性知天，亦須於此留意（此章一無「落道了是」四字）。

　　學則與佗「窮理盡性以至於命」，則不失。異教之書，「雖小道必有可觀者焉」。然其流必乖，故不可以一事遂都取之。若楊、墨亦同是堯、舜，同非桀、紂。是非則可也，其就上所說，則是成就他說也。非桀是堯，是吾依本分事，就上過說，則是佗私意說個。要之，只有個理。

　　講學本不消得理會，然每與剔撥出，只是如今雜亂膠固，須著說破。

　　孟子論王道便實。「徒善不足為政，徒法不能自行」，便先從養生（一作道）上說將去。既庶既富，然後以「飽食煖衣而無教」為不可，故教之也。孟子而後，卻只有原道一篇，其間語固多病，然要之大意盡近理。若西銘，則是原道之宗祖也。原道卻只說到道，元未到得西銘意思。據子厚之文，醇然無出此文也，自孟子後，蓋未見此書。

　　聖人之教，以所貴率人，釋氏以所賤率人（初本無此十六字。卷末注雲：「又『學佛者難吾言』章，一本章首有云云，下同，餘見『昨日之會』章」）。學佛者難（去聲）吾言，謂「人皆可以為堯、舜，則無僕隸」。正叔言：「人皆可以為堯、舜，聖人所願也；其不為堯、舜，是所可賤也，故以為僕隸。」

　　游酢、楊時先知學禪，已知向裏沒安泊處，故來此，卻恐不變也。暢大隱許多時學，乃方學禪，是於此蓋未有所得也。呂進伯可愛，老而好學，理會直是到底。天祺自然有德氣，似箇貴人氣象，只是卻有氣短處，規規太以事為重，傷於周至，卻是氣局小。景庸則只是才敏。須是天祺與景庸相濟，乃為得中也。

　　子厚則高才，其學更先從雜博中過來。

　　理則天下只是一個理，故推至四海而準，須是質諸天地，考諸三王不易之理。故敬則只是敬此者也，仁是仁此者也，信是信此者也。又曰：「顛沛造次必於是。」又言「吾斯之未能信」，只是道得如此，更難為名狀。

　　今異教之害，道家之說則更沒可闢，唯釋氏之說衍蔓迷溺至深。今日（今日一作自）是釋氏盛而道家蕭索。方其盛時，天下之士往往（一作又）自從其學，自難與之力爭。惟當自明吾理，吾理自立，則彼不必與爭。然在今日，釋氏卻未消理會，大患者卻是介甫之學。譬之盧從史在潞州，知朝廷將討之，當時便使一處逐其節度使。朝廷之議，要討逐節度者，而李文饒之意，要先討潞州，則不必治彼而自敗矣。如今日，卻要先整頓介甫之學，壞了後生學者。

　　異教之說，其盛如此，其久又如是，亦須是有命，然吾輩不謂之命也。人之於患難，只有一個處置，盡人謀之後，卻須泰然處之。有人遇一事，則心心念念不肯舍，畢竟何益？若不會處置了放下，便是無義無命也。

　　「道之不明也，賢者過之，不肖者不及也。」賢者則只過當，不肖又卻都休。

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