二程遺書·卷二十二伊川先生語八(3)

卷二十二伊川先生語八(3)

　　棣問：「如《儀禮》中禮制，可考而信否？」曰：「信其可信。如言昏禮雲，問名、納吉、納幣，皆須蔔。豈有問名了而又蔔？苟卜不吉，事可已邪？若此等處，難信也。」「又嘗疑蔔郊亦非，不知果如何？」曰：「《春秋》卻有蔔郊，但卜上辛不吉，則當卜中辛，中辛又不吉，則當便用下辛，不可更蔔也。如魯郊三卜，四卜，五蔔，至於不郊，非禮。」又問：「三年一郊，與古制如何？」曰：「古者一年之間，祭天甚多，春則因民播種而祈谷，夏則恐旱暵而大雩，以至秋則明堂，冬則圓丘，皆人君為民之心也。凡人子不可一日不見父母，國君不可一歲不祭天，豈有三年一親郊之禮？」

　　用休問北郊之禮。曰：「北郊不可廢。元佑時朝廷議行，只為五月間天子不可服大裘，皆以為難行。不知郊天郊地，禮制自不同。天是資始，故凡用物皆尚純，藉用槁秸，器用陶匏，服用大裘是也。地則資生，安可亦用大裘？當時諸公知大裘不可服，不知別用一服。向日宣仁山陵，呂汲公作大使，某與坐說話次，呂相責雲：『先生不可如此。聖人當時不曾如此，今先生教朝廷怎生則是？』答曰：『相公見聖人不如此處怎生？聖人固不可跂及，然學聖人者不可輕易看了聖人。只如今朝廷，一北郊禮不能行得，又無一人道西京有程某，複問一句也。』呂公及其婿王某等便問：『北郊之禮當如何？』答曰：『朝廷不曾來問，今日豈當對諸公說邪？』是時蘇子瞻便據『昊天有成命』之《詩》，謂郊祀同。文潞公便謂譬如祭父母，作一處何害？曰：『此《詩》冬至、夏至皆歌，豈不可邪？郊天地又與共祭父母不同也。此是報本之祭，須各以類祭，豈得同時邪？』」

　　又問六天之說。曰：「此起於讖書，鄭玄之徒從而廣之，甚可笑也。帝者，氣之主也。東則謂之青帝，南則謂之赤帝，西則謂之白帝，北則謂之黑帝，中則謂之黃帝。豈有上帝而別有五帝之理？此因《周禮》言祀昊天上帝，而後又言祀五帝亦如之，故諸儒附此說。」又問：「《周禮》之說果如何？」曰：「《周禮》中說祭祀，更不可考證。六天之說，正與今人說六子是《乾》、《坤》退居不用之時同也。不知《乾》、《坤》外，甚底是六子？譬如人之四肢，祇是一體爾，學者大惑也。」

　　又問：「郊天冬至當蔔邪？」曰：「冬至祭天，夏至祭地，此何待蔔邪？」又曰：「天與上帝之說如何？」曰：「以形體言之謂之天，以主宰言之謂之帝，以功用言之謂之鬼神，以妙用言之謂之神，以性情言之謂之乾。」

　　又問：「《易》言『知鬼神之情狀』，果有情狀否？」曰：「有之。」又問：「既有情狀，必有鬼神矣。」曰：「《易》說鬼神，便是造化也。」又問：「名山大川能興雲致雨，何也？」曰：「氣之蒸成耳。」又問：「既有祭，則莫須有神否？」曰：「只氣便是神也。今人不知此理，才有水旱，便去廟中祈禱。不知雨露是甚物，從何處出，複於廟中求耶？名山大川能興雲致雨，卻都不說著，卻於山川外木土人身上討雨露，木土人身上有雨露耶？」又問：「莫是人自興妖？」曰：「只妖亦無，皆人心興之也。世人只因祈禱而有雨，遂指為靈驗耳。豈知適然？某常至泗州，恰值大聖見。及問人曰：『如何形狀？』一人曰如此，一人曰如彼，只此可驗其妄。興妖之人皆若此也。昔有朱定，亦嘗來問學，但非信道篤者。曾在泗州守官，值城中火，定遂使兵士舁僧伽避火。某後語定曰：『何不舁僧伽在火中？若為火所焚，即是無靈驗，遂可解天下之惑。若火遂滅，因使天下人尊敬可也。此時不做事，待何時邪？』惜乎定識不至此。」

　　貴一問：「日月有明，容光必照。」曰：「日月之明有本，故凡容光必照；君子之道有本，故無不及也。」

　　用休問「老者安之，少者懷之，朋友信之」。曰：「此數句最好。先觀子路、顏淵之言，後觀聖人之言，分明聖人是天地氣象。」

　　孟敦夫問：「莊子《齊物論》，如何？」曰：「莊子之意欲齊物理耶？物理從來齊，何待莊子而後齊？若齊物形，物形從來不齊，如何齊得？此意是莊子見道淺，不奈胸中所得何，遂著此論也。」

　　伯溫問：「祭用祝文否？」曰：「某家自來相承不用，今待用也。」又問：「有五祀否？」曰：「否。祭此全無義理。釋氏與道家說鬼神甚可笑。道家狂妄尤甚，以至說人身上耳、目、口、鼻皆有神。」

　　周伯溫問：「『至大』，『至剛』，『以直』，以此三者養氣否？」曰：「不然。是氣之體如此。」又問：「養氣以義否？」曰：「然。」又問：「『配義與道』，如何？」曰：「配道言其體，配義言其用。」又問：「『我知言，我善養吾浩然之氣』，如何？」曰：「知言然後可以養氣，蓋不知言無以知道也。此是答公孫醜『夫子烏乎長』之問，不欲言我知道，故以知言、養氣答之。」又問：「『夜氣』如何？」曰：「此祇是言休息時氣清耳。至平旦之氣，未與事接，亦清。只如小兒讀書，早晨便記得也。」又問：「孔子言血氣，如何？」曰：「此祇是大凡言血氣，如《禮記》說『南方之強』是也。南方人柔弱，所謂強者，是理義之強，故君子居之。北方人強悍，所謂強者，是血氣之強，故小人居之。凡人血氣，須要理義勝之。」

　　又問：「『吾不復夢見周公』，如何？」曰：「孔子初欲行周公之道，至於夢寐不忘。及晚年不遇、哲人將萎之時，自謂不復夢見周公矣。因此說夢便可致思，思聖人與眾人之夢如何？夢是何物？」「高宗夢得說，如何？」曰：「此是誠意所感，故形於夢。」

　　又問：「《金縢》，周公欲代武王死，如何？」曰：「此祇是周公之意。」又問：「有此理否？」曰：「不問有此理無此理，祇是周公人臣之意，其辭則不可信，祇是本有此事，後人自作文足此一篇。此事與舜喜象意一般，須詳看舜、周公用心處。《尚書》文顛倒處多，如《金縢》尤不可信。」

　　高宗好賢之意，與《易·姤》卦同。九五「以杞包瓜，含章，有隕自天」。杞生於最高處，瓜美物生低處，以杞包瓜，則至尊逮下之意也。既能如此，自然有賢者出，故有隕自天也。後人遂有天佑生賢佐之說。

　　棣問：「福善禍淫如何？」曰：「此自然之理，善則有福，淫則有禍。」又問：「天道如何？」曰：「祇是理，理便是天道也。且如說皇天震怒，終不是有人在上震怒，祇是理如此。」又問：「今人善惡之報如何？」曰：「幸不幸也。」

　　「知者樂水，仁者樂山」，言其體動靜如此。知者樂，所（一作凡）運用處皆樂；仁者壽，以靜而壽。仁可以兼知，知不可以兼仁。如人之身，統而言之，則只謂之身，別而言之，則有四支。

　　世間術數多，惟地理之書最無義理。祖父葬時，亦用地理人，尊長皆信，惟先兄與某不然。後來只用昭穆法。或問：「憑何文字擇地？」曰：「只昭穆（兩字一作眼）是地理書也。但風調地厚處足矣。」某用昭穆法葬一穴，既而尊長召地理人到葬處，曰：「此是商音絕處，何故如此下穴？」某應之曰：「固知是絕處，且試看如何。」某家至今，人已數倍之矣。

　　在講筵時，曾說與溫公雲：「更得範純夫在筵中尤好。」溫公彼時一言亦失，卻道「他見修史自有門路。」某應之曰：「不問有無門路，但筵中須得他。」溫公問何故，某曰：「自度少溫潤之氣，純夫色溫而氣和，尤可以開陳是非，道人主之意。」後來遂除侍講。

　　用休問：「井田，今可行否？」曰：「豈有古可行而今不可行者？或謂今人多地少，不然。譬諸草木，山上著得許多，便生許多。天地生物常相稱，豈有人多地少之理？」

　　嘉仲問：「封建，可行否？」曰：「封建之法，本出於不得已。柳子厚有論，亦窺測得分數。秦法固不善，亦有不可變者，罷侯置守是也。」

　　伯溫問「夢帝與我九齡。」曰：「與齡之說不可信。安有壽數而與人移易之理？」棣問：「孔子夢坐奠於兩楹之間，如何？」曰：「於理有之。」

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