二程遺書·卷十五伊川先生語一(5)

卷十五伊川先生語一(5)

　　孔子感麟而作春秋，或謂不然，如何？曰：春秋不害感麟而作，然麟不出，春秋豈不作？孔子之意，蓋亦有素，因此一事乃作，故其書之成，複以此終。大抵須有發端處，如畫八卦，因見河圖、洛書。果無河圖、洛書。八卦亦須作。

　　「一陰一陽之謂道」，此理固深，說則無可說。所以陰陽者道，既曰氣，則便是（一作有）二。言開闔，已（一作便）是感，既二則便有感。所以開闔者道，開闔便是陰陽。老氏言虛而生氣，非也。陰陽開闔，本無先後，不可道今日有陰，明日有陽。如人有形影，蓋形影一時，不可言今日有形，明日有影，有便齊有。

　　「寂然不動，感而遂通」，此已言人分上事，若論道，則萬理皆具，更不說感與未感。

　　中和，若只於人分上言之，則喜怒哀樂未發既發之謂也。若致中和，則是達天理，便見得天尊地卑、萬物化育之道，只是致知也。「素隱行怪」，是過者也；「半途而廢」，是不及也；「不見知不悔」，是中者也。

　　中者，只是不偏，偏則不是中。庸只是常。猶言中者是大中也，庸者是定理也。定理者，天下不易之理也，是經也。孟子只言反經，中在其間。

　　中庸之書，是孔門傳授，成於子思。孟子其書，雖是雜記，更不分精粗，一袞說了。今之語道，多說高便遺卻卑，說本便遺卻末。「小人之中庸，小人而無忌憚也」，小人更有甚中庸？脫一反字。小人不主于義理，則無忌憚，無忌憚所以反中庸也。亦有其心畏謹而不中，亦是反中庸。語惡有淺深則可，謂之中則不可。

　　「知天命」，是達天理也。「必受命」，是得其應也。命者是天之所賦與，如命令之命。天之報應，皆如影響，得其報者是常理也；不得其報者，非常理也。然而細推之，則須有報應，但人以狹淺之見求之，便謂差互。天命不可易也，然有可易者，惟有聽者能之。如修養之引年，世祚之祈天永命，常人之至於聖賢，皆此道也。

　　夢說之事，是傅說之感高宗，高宗感傳說。高宗只思得聖賢之人，須是聖賢之人，方始應其感。若傅說非聖賢，自不相感。如今人蔔筮，蓍在手，事在未來，吉凶在書策，其卒三者必合矣。使書策之言不合於理，則自不驗。

　　隕石無種，種於氣。麟亦無種，亦氣化。厥初生民亦如是。至如海濱露出沙灘，便有百蟲禽獸草木無種而生，此猶是人所見。若海中島嶼稍大，人不及者，安知其無種之人不生於其閑？若已有人類，則必無氣化之人。

　　匹夫之誠感天地，固有此理。如鄒衍之說太甚，只是盛夏感而寒栗則有之，理外之事則無，如變夏為冬降霜雪，則無此理。

　　「配義與道」，即是體用。道是體，義是用，配者合也。氣盡是有形體，故言合。氣者是積義所生者，卻言配義，如以金為器，既成則目為金器可也。

　　天地之間皆有對，有陰則有陽，有善則有惡。君子小人之氣常停，不可都生君子，但六分君子則治，六分小人則亂，七分君子則大治，七分小人則大亂。如是，則（一無此三字，作雖字）堯、舜之世不能無小人。蓋堯、舜之世，只是以禮樂法度驅而之善，盡其道而已。然言比屋可封者，以其有教，雖欲為惡，不能成其惡。雖堯、舜之世，然於其家乖戾之氣亦生朱、均，在朝則有四凶，久而不去。

　　離了陰陽更無道，所以陰陽者是道也。陰陽，氣也。氣是形而下者，道是形而上者。形而上者則是密也。絪縕，陰陽之感。

　　志、氣之帥。若論浩然之氣，則何者為志？志為之主，乃能生浩然之氣。志至焉，氣次焉，自有先後。

　　醫者不詣理，則處方論藥不盡其性，只知逐物所治，不知合和之後，其性又如何？假如訶子黃、白礬白，合之而成黑，黑見則黃白皆亡。又如一二合而為三，三見則一二亡，離而為一二則三亡。既成三，又求一與二；既成黑，又求黃與白，則是不知物性（一作理）。古之人窮盡物理，則食其味，嗅其臭，辨其色，知其某物合某則成何性。天有五氣，故凡生物，莫不具有五性，居其一而有其四。至如草木也，其黃者得土之性多，其白者得金之性多。

　　宗子法廢，後世譜牒，尚有遺風。譜牒又廢，人家不知來處，無百年之家，骨肉無統，雖至親，恩亦薄。

　　古人為學易，自八歲入小學，十五入大學，舞勺舞象，有弦歌以養其耳，舞干羽以養其氣血，有禮義以養其心，又且急則佩韋，緩則佩弦，出入閭巷，耳目視聽及政事之施，如是，則非僻之心無自而入。今之學者，只有義理以養其心。

　　河北只見鯀堤，無禹堤。鯀堙洪水，故無功，禹則導之而已。

　　五祀恐非先王之典，皆後世巫祝之（一作誣祀，無之字，誣又作淫）言，報則遺其重者，井人所重，行寧廊也，其功幾何？

　　雖庶人，必祭及高祖。比至天子諸侯，止有疏數耳。

　　凡物之散，其氣遂盡，無複歸本原之理。天地間如洪爐，雖生物銷鑠亦盡，況既散之氣，豈有複在？天地造化又焉用此既散之氣，其造化者，自是生氣。至如海水潮，日出則水涸，是潮退也，其涸者已無也，月出則潮水生也，非卻是將已涸之水為潮，此是氣之終始。開闔便是易，「一闔一辟謂之變」。

　　傳錄言語，得其言，未得其心，必有害。雖孔門亦有是患。如言昭公知禮，巫馬期告，時孔子正可（一作合）不答其問，必更有語言，具巫馬期欲反命之意，孔子方言「苟有過，人必知之」。蓋孔子答，巫馬期亦知之，陳司敗亦知之矣。又如言伯夷、柳下惠皆古聖人也，若不言清和，便以夷、惠為聖人，豈不有害？又如孟子言「放勳曰」，只當言「堯曰」，傳者乘放勳為堯號，乃稱「放勳曰」。又如言「聞斯行之」，若不因公西赤有問，及仲由為比，便信此一句，豈不有害？又如孟子、齊王「欲養弟子以萬鐘」，此事欲國人矜式，孟子何不可處？但時子以利誘孟子，孟子故曰「如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？」若觀其文，只似孟子不肯為國人矜式，須知不可以利誘之意。舜不告而娶，須識得舜意。若使舜便不告而娶，固不可以其父頑，過時不為娶，堯去治之，堯命瞽使舜娶，舜雖不告，堯固告之矣。堯之告之也，以君治之而已。今之官府，治人之私者亦多，然而象欲以殺舜為事，堯奚為不治？蓋象之殺舜，無可見之跡，發人隱慝而治之，非堯也。

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