二程遺書·卷十五伊川先生語一(3)

卷十五伊川先生語一(3)

　　《老子》言甚雜，如《陰符經》卻不雜，然皆窺測天道之未盡者也。人於天地間，並無窒礙處，大小大快活。

　　生知者，只是他自生知義理，不待學而知。縱使孔子是生知，亦何害於學？如問禮於老聃，訪官名於郯子，何害於孔子？禮文、官名，既欲知舊物，又不可鑿空撰得出，須是問他先知者始得。

　　蕭何大營宮室，其心便不好，只是要得斂怨自安。謝安之營宮室，卻是隨時之宜，以東晉之微，寓於江表，其氣奄奄欲盡，且以慰安人心。

　　高祖其勢可以守關，不放入項王，然而須放他入來者，有三事：一是有未坑二十萬秦子弟在外，恐內有父兄為變；二是漢王父母妻子在楚；三是有懷王。

　　聖人之道，更無精粗，從灑埽、應對至精義入神，通貫只一理。雖灑埽、應對，只看所以然者如何。切要之道，無如「敬以直內」。

　　立人達人，為仁之方，強恕，求仁莫近，言得不濟事，亦須實見得近處，其理固不出乎公平。公平固在，用意更有淺深，只要自家各自體認得。

　　沖漠無朕，萬象森然已具，未應不是先，已應不是後。如百尺之木，自根本至枝葉，皆是一貫，不可道上面一段事，無形無兆，卻待人旋安排引入來，教入塗轍。既是塗轍，卻只是一個塗轍。

　　「安安」下字為義。安，其所安也；安安，是義也。

　　「原始反終，故知死生之說」，但窮得，則自知死生之說，不須將死生便做一個道理求。

　　「道二，仁與不仁而已」，自然理如此。道無無對，有陰則有陽，有善則有惡，有是則有非，無一亦無三。故《易》曰：「三人行則損一人，一人行則得其友，只是二也。」

　　曾子言夫子之道忠恕，果可以一貫，若使他人言之，便未足信，或未盡忠恕之道。曾子言之，必是盡仍是（一作得也）。又於《中庸》特舉此二義，言「忠恕違道不遠」，恐人不喻，故指而示之近，欲以喻人。又如禘嘗之義，如視諸掌，《中庸》亦指而示之近，皆是恐人不喻，故特語之詳。然則《中庸》之書，決是傳聖人之學不雜，子思恐傳授漸失，故著此一卷書。

　　忠恕所以公平，造德則自忠恕，其致則公平。

　　仁之道，要之只消道一公字。公只是仁之理，不可將公便喚做仁（一本有將字）。公而以人體之，故為仁。只為公，則物我兼照，故仁所以能恕，所以能愛，恕則仁之施，愛則仁之用也。

　　「出門如見大賓，使民如承大祭」，只是敬也。敬則是不私之說也。才不敬，便私欲萬端害於仁。

　　聖人之言依本分，至大至妙事，語之若尋常，此所以味長。釋氏之說，才見得些，便驚天動地，言語走作，卻是味短。只為乍見，不似聖人見慣。如《中庸》言道，只消道「無聲無臭」四字，總括了多少釋氏言，非黃非白，非鹹非苦，費多少言語。

　　「寂然不動」，萬物森然已具在；「感而遂通」，感則只是自內感，不是外面將一件物來感於此也。

　　有人旁邊作事，己不見，而只聞人說善言者，為敬其心也，故視而不見，聽而不聞，主於一也。主於內則外不入，敬便心虛故也。必有事焉，不忘，不要施之重，便不好。敬其心，乃至不接視、聽，此學者之事也。始學，豈可不自此去？至聖人，則自是「從心所欲不逾矩」。

　　孔子自十五至七十，進德直有許多節次。聖人未必然，然亦是（一作且）為學者立下一法，盈科而後進，須是成章乃達。

　　自古元不曾有人解仁字之義，須於道中與他分別出五常，若只是兼體，卻只有四也。且譬一身：仁，頭也；其他四端，手足也。至如《易》，雖言「元者善之長」，然亦須通四德以言之。至如八卦，《易》之大義在乎此，亦無人曾解來（乾健、坤順之類，亦不曾果然體認得）。

　　登山難為言，以言聖人之道大。觀瀾必照，因又言其道之無窮。瀾，水之動處，苟非源之無窮，則無以為瀾；非日月之明無窮，則無以容光必照。其下又言其篤實而有光輝也（一作篤實而不窮）。成章者，篤實而有光輝也。今以瓦礫積之，雖如山嶽，亦無由有光輝。若使積珠玉，小積則有小光輝，大積則有大光輝。

　　「天下之言性，則故而已矣」，則，語助也。故者，本如是者也。今言天下萬物之性，必求其故者，只是欲順而不害之也，故曰「以利為本」，本欲利之也。此章皆為知而發，行其所無事，是不鑿也；日至可坐而致，亦只是不鑿也。

　　不席地而倚卓，不手飯而匕箸，此聖人必隨時，若未有當，且作之矣。

　　昔謂異教中疑有達者，或是無歸，且安於此。再嘗考之，卒不達。若達，則於其前日所處，不能一朝居也。觀曾子臨死易簀之意，便知其不達。「朝聞道，夕死可矣」，豈能安其所未安？如毀其人形，絕其倫類，無君臣父子之道，若達則不安也。只夷言左衽，尚可言隨其國俗，至若人道，豈容有異？

　　受祥肉彈琴，恐不是聖人舉動。使其哀未忘，則子於是日哭，則不歌，不飲酒食肉以全哀，況彈琴可乎？使其哀已忘，則何必彈琴？學者為氣所勝、習所奪，只可責志。

　　釋氏之說，若欲窮其說而去取之，則其說未能窮，固已化而為佛矣。只且於跡上考之。其設教如是，則其心果如何，固難為取其心不取其跡，有是心則有是跡。王通言心、跡之判，便是亂說。不若且於跡上斷定，不與聖人合。其言有合處，則吾道固已有；有不合者，固所不取。如是立定，卻省易（一作力）。

　　儒者其卒必（一作多）入異教，其志非願也，其勢自然如此。蓋智窮力屈，欲休來，又知得未安穩，休不得，故見人有一道理，其勢須從之。譬之行一大道，坦然無阻，則更不由徑，只為前面逢著山，逢著水，行不得，有窒礙，則見一邪徑，欣然從之。儒者之所以必有窒礙者，何也？只為不致知。知至至之，則自無事可奪。今夫有人處於異鄉，元無安處，則言某處安，某處不安，須就安處。若己有家，人言他人家為安，己必不肯就彼。故儒者而卒歸異教者，只為於己道實無所得，雖曰聞道，終不曾實有之。

　　佛、莊之說，大抵略見道體，乍見不似聖人慣見，故其說走作。

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