經史百家雜鈔卷二

　　論著之屬二

　　班彪／王命論

　　昔在帝堯之禪，曰：「諮！爾舜，天之歷數在爾躬。」舜亦以命禹。暨於稷、契，咸佐唐、虞，光濟四海，弈世載德。至於湯、武，而有天下。雖其遭遇異時，禪代不同，至於應天順人，其揆一焉。是故劉氏承堯之祚，氏族之世著於《春秋》。唐據火德，而漢紹之，始起沛澤，則神母夜號，以彰赤帝之符。由是言之，帝王之祚，必有明聖顯懿之德，豐功厚利積累之業，然後精誠通於神明，流澤加於生民。故能為鬼神所福饗，天下所歸往。未見運世無本、功德不紀，而得倔起在此位者也！

　　世俗見高祖興于布衣，不達其故，以為適遭暴亂，得奮其劍。遊說之士，至比天下于逐鹿，幸捷而得之。不知神器有命，不可以智力求。悲夫，此世之所以多亂臣賊子者也。若然者，豈徒闇于天道哉？又不睹之於人事矣！夫餓饉流隸，饑寒道路，思有短褐之襲，擔石之蓄，所願不過一金，終於轉死溝壑，何則？貧窮亦有命也。況乎天子之貴，四海之富，神明之祚，可得而妄處哉？故雖遭罹厄會，竊其權柄，勇如信、布，強如梁、籍，成如王莽，然卒潤鑊伏鑕，烹醢分裂！又況么麼不及數子，而欲闇幹天位者也？

　　是故駑蹇之乘，不騁千里之途；燕雀之疇，不奮六翮之用；楶棁之材，不荷棟樑之任；鬥筲之子，不秉帝王之重。《易》曰：「鼎折足，覆公。」不勝其任也。當秦之末，豪傑共推陳嬰而王之，嬰母止之曰：「自吾為子家婦，而世貧賤，今卒富貴，不祥。不如以兵屬人，事成，少受其利；不成，禍有所歸。」嬰從其言，而陳氏以寧。王陵之母，亦見項氏之必亡，而劉氏之將興也。是時，陵為漢將，而母獲于楚。有漢使來，陵母見之，謂曰：「願告吾子，漢王長者，必得天下，子謹事之，無有二心！」遂對漢使伏劍而死，以固勉陵。其後果定於漢，陵為宰相，封侯。夫以匹婦之明，猶能推事理之致，探禍福之機，全宗祀於無窮，垂策書於春秋，而況大丈夫之事乎？是故窮達有命，吉凶由人，嬰母知廢，陵母知興。審此二者，帝王之分決矣。

　　蓋在高祖，其興也有五：一曰帝堯之苗裔，二曰體貌多奇異，三曰神武有征應，四曰寬明而仁恕，五曰知人善任使。加之以信誠好謀，達於聽受，見善如不及，用人如由己，從諫如順流，趣時如響赴。當食吐哺，納子房之策；拔足揮洗，揖酈生之說。悟戍卒之言，斷懷土之情；高四皓之名，割肌膚之愛。舉韓信於行陣，收陳平於亡命。英雄陳力，群策畢舉，此高祖之大略，所以成帝業也。若乃靈瑞符應，又可略聞矣：初，劉媼妊高祖，而夢與神遇，震電晦冥，有龍蛇之怪；及長而多靈，有異於眾。是以王武感物而折契，呂公睹形而進女，秦皇東遊以厭其氣，呂後望雲而知所處，始受命則白蛇分，西入關則五星聚。故淮陰、留侯謂之「天授，非人力也」。

　　曆古今之得失，驗行事之成敗，稽帝王之世運，考五者之所謂，取捨不厭斯位，符瑞不同斯度。而苟昧權利，越次妄據，外不量力，內不知命，則必喪保家之主，失天年之壽，遇折足之凶，伏斧鉞之誅。英雄誠知覺寤，畏若禍戒，超然遠覽，淵然深識，收陵、嬰之明分，絕信、布之覬覦，距逐鹿之瞽說，審神器之有授，毋貪不可冀，為二母之所笑，則福祚流於子孫，天祿其永終矣。

　　陸機／辯亡論上

　　昔漢氏失禦，奸臣竊命，禍基京畿，毒遍宇內，皇綱弛紊，王室遂卑。於是群雄峰駭，義兵四合。吳武烈皇帝，慷慨下國，電發荊南，權略紛紜，忠勇伯世，威棱則夷羿震盪，兵交則醜虜授馘，遂掃清宗枋，蒸禋皇祖。于時雲興之將帶州，飆起之師跨邑，哮闞之群風驅，熊羆之眾霧集。雖兵以義合，同盟勠力，然皆苞藏禍心，阻兵怙亂。或師無謀律，喪威稔寇，忠規武節，未有如此其著者也。

　　武烈既沒，長沙桓王逸才命世，弱冠秀髮，招攬遺老，與之述業。神兵東驅，奮寡犯眾，攻無堅城之將，戰無交鋒之虜。誅叛柔服，而江外底定；飭法修師，則威德翕赫。賓禮名賢，而張昭為之雄；交禦豪俊，而周瑜為之傑。彼二君子，皆弘敏而多奇，雅達而聰哲。故同方者以類附，等契者以氣集，而江東蓋多士矣。將北伐諸華，誅鋤干紀，旋皇輿於夷庚，反帝座乎紫闥，挾天子以令諸侯，清天步而歸舊物。戎車既次，群凶側目，大業未就，中世而殞。

　　用集我大皇帝，以奇蹤襲於逸軌，睿心因於令圖，從政諮於故實，播憲稽乎遺風。而加之以篤固，申之以節儉，疇諮俊茂，好謀善斷。束帛旅於丘園，旌命交於途巷。故豪彥尋聲而響臻，志士希光而景騖，異人輻湊，猛士如林。於是張昭為師傅，周瑜、陸公、魯肅、呂蒙之儔人為腹心，出作股肱；甘甯、淩統、程普、賀齊、朱桓、朱然之徒奮其威，韓當、潘璋、黃蓋、蔣欽、周泰之屬宣其力。風雅則諸葛瑾、張承、步騭，以名聲光國；政事則顧雍、潘浚、呂范、呂岱，以器任幹職；奇偉則虞翻、陸績、張溫、張悖，以諷議舉正；奉使則趙諮、沈珩，以敏達延譽；術數則吳范、趙達，以祥協德。董襲、陳武殺身以衛主，駱統、劉基強諫以補過。謀無遺諝，舉不失策。故遂割據山川，跨制荊吳，而與天下爭衡矣。

　　魏氏嘗借戰勝之威，率百萬之師，浮鄧塞之舟，下漢陰之眾，羽楫萬計，龍躍順流，銳騎千旅，虎步原隰，謨臣盈室，武將連衡，喟然有吞江滸之志，一宇宙之氣。而周瑜驅我偏師，黜之赤壁，喪旗亂轍，僅而獲免，收跡遠遁。漢王亦憑帝王之號，帥巴、漢之民，乘危騁變，結壘千里，志報關羽之敗，圖收湘西之地。而陸公亦挫之西陵，覆師敗績，困而後濟，絕命永安。續以濡須之寇，臨川摧銳；蓬籠之戰，孑輪不返。由是二邦之將，喪氣挫鋒，勢衄財匱，而吳莞然坐乘其弊。故魏人請好，漢氏乞盟，遂躋天號，鼎躊而立。西屠庸、益之郊，北裂淮、漢之涘，東包百越之地，南括群蠻之表。於是講八代之禮，搜三王之樂，告類上帝，拱揖群後。虎臣毅卒循江而守，長棘勁鎩望飆而奮，庶尹盡規於上，四民展業於下，化協殊裔，風衍遐圻。乃俾一介行人，撫巡外域，巨象逸駿擾於外閑，明珠瑋寶耀於內府，珍瑰重跡而至，奇玩應響而赴。軒騁于南荒，沖息於朔野，齊民免干戈之患，戎馬無晨服之虞，而帝業固矣。

　　大皇既沒，幼主蒞朝，奸回肆虐，景皇聿興，虔修遺憲，政無大闕，守文之良主也。降及歸命之初，典刑未滅，故老猶存。大司馬陸公以文武熙朝，左丞相陸凱以謇諤盡規。而施績、範慎以威重顯，丁奉、離斐以武毅稱。孟宗、丁固之徒為公卿，樓玄、賀劭之屬掌機事。元首雖病，股肱猶存。爰及末葉，群公既喪，然後黔首有瓦解之志，皇家有土崩之釁，曆命應化而微，王師躡運而發。卒散於陣，民奔於邑，城池無藩籬之固，山川無溝阜之勢。非有工輸雲梯之械，智伯灌激之害，楚子築室之圍，燕人濟西之隊，軍未浹辰，而社稷夷矣。雖忠臣孤憤，烈士死節，將奚救哉？

　　夫曹、劉之將，非一世所選；向時之師，無曩日之眾。戰守之道，抑有前符；險阻之利，俄然未改。而成敗貿理，古今詭趣，何哉？彼此之化殊，授任之才異也。

　　陸機／辯亡論下

　　昔三方之王也，魏人據中夏，漢氏有岷、益，吳制荊、揚而奄交、廣。曹氏雖功濟諸華，虐亦深矣，其民怨矣；劉公因險以飾智，功已薄矣，其俗陋矣。夫吳桓王基之以武，太祖成之以德，聰明睿達，懿度弘遠矣。其求賢如不及，恤民如稚子。接士盡盛德之容，親仁罄丹府之愛。拔呂蒙於戎行，識潘浚於系虜。推誠信士，不恤人之我欺；量能授器，不患權之我逼。執鞭鞠躬，以重陸公之威；悉委武衛，以濟周瑜之師。卑宮菲食，以豐功臣之賞；披懷虛己，以納謨士之算。故魯肅一面而自托，士燮蒙險而致命。高張公之德，而省游田之娛；賢諸葛之言，而割情欲之歡；感陸公之規，而除刑法之煩；奇劉基之議，而作三爵之誓。屏氣跼蹐，以伺子明之疾；分滋損甘，以育淩統之孤。登壇慷慨，歸魯子之功；削投惡言，信子瑜之節。是以忠臣競盡其謨，志士咸得肆力。洪規遠略，固不厭夫區區者也。故百官苟合，庶務未遑，初都建業，群臣請備禮秩，天子辭而不許，曰：「天下其謂朕何？」宮室輿服，蓋慊如也。爰及中葉，天人之分既定，百度之缺粗修。雖化懿綱，未齒乎上代，抑其體國經邦之具，亦足以為政矣。地方幾萬里，帶甲將百萬。其野沃，其兵練，其器利，其財豐。東負滄海，西阻險塞，長江制其區宇，峻山帶其封域。國家之利，未見有弘於茲者矣。借使中才守之以道，善人禦之有術，敦率遺典，勤民謹政，循定策，守常險，則可以長世永年，未有危亡之患也。

　　或曰：吳、蜀，唇齒之國，蜀滅則吳亡，理則然矣。夫蜀，蓋藩援之與國，而非吳人之存亡也。何則？其郊境之接，重山積險，陸無長轂之徑；川阨流迅，水有驚波之艱。雖有銳師百萬，啟行不過千夫；舳艫千里，前驅不過百艦。故劉氏之伐，陸公喻之長蛇，其勢然也。昔蜀之初亡，朝臣異謀，或欲積石以險其流，或欲機械以禦其變。天子總群議，而諮之大司馬陸公，公以：「四瀆，天地之所以節宣其氣，固無可遏之理；而機械，則彼我之所共。彼若棄長技以就所屈，即荊、揚而爭舟楫之用，是天贊我也。將謹守峽口，以待禽耳。」逮步闡之亂，憑寶城以延強寇，重資幣以誘群蠻。于時大邦之眾，雲翔電發，懸旍江介，築壘遵渚，襟帶要害，以止吳人之西，而巴、漢舟師，沿江東下。陸公以偏師三萬，北據東坑，深溝高壘，案甲養威。反虜踠跡待戮，而不敢北窺生路，強寇敗績宵遁，喪師大半。分命銳師五千，西禦水軍，東西同捷，獻俘萬計。信哉！賢人之謀，豈欺我哉？自是烽燧罕警，封域寡虞，陸公沒而潛謀兆，吳釁深而六師駭。夫太康之役，眾未盛乎曩日之師；廣州之亂，禍有愈乎向時之難。而邦家顛覆，宗廟為墟。嗚呼！「人之雲亡，邦國殄瘁。」不其然與？

　　《易》曰：「湯、武革命順乎天。」《玄》曰：「亂不極則治不形。」言帝王之因天時也。古人有言曰：「天時不如地利。」《易》曰：「王侯設險，以守其國。」言為國之恃險也。又曰：「地利不如人和，在德不在險。」言守險之由人也。吳之興也，參而由焉，孫卿所謂合其參者也；及其亡也，恃險而已，又孫卿所謂舍其參者也。夫四州之萌，非無眾也；大江之南，非乏俊也。山川之險，易守也；勁利之器，易用也；先政之策，易循也。功不興而禍遘者，何哉？所以用之者失也。

　　是故先王達經國之長規，審存亡之至數，謙己以安百姓，敦惠以致人和，寬沖以誘俊乂之謀，慈和以結士民之愛。是以其安也，則黎元與之同慶；及其危也，則兆庶與之共患。安與眾同慶，則其危不可得也；危與下共患，則其難不足恤也。夫然，故能保其社稷而固其土宇，「麥秀」無悲殷之思，「黍離」無湣周之感矣！

　　李康／運命論

　　夫治亂，運也；窮達，命也；貴賤，時也。故運之將隆，必生聖明之君。聖明之君，必有忠賢之臣。其所以相遇也，不求而自合；其所以相親也，不介而自親。唱之而必和，謀之而必從。道德玄同，曲折合符。得失不能疑其志，讒構不能離其交，然後得成功也。其所以得然者，豈徒人事哉？授之者天也，告之者神也，成之者運也。

　　夫黃河清而聖人生，裡社鳴而聖人出，群龍見而聖人用。故伊尹，有莘氏之媵臣也，而阿衡于商；太公，渭濱之賤老也，而尚父于周；百里奚在虞而虞亡，在秦而秦霸，非不才于虞而才于秦也。張良受黃石之符，誦三略之說，以游于群雄，其言也，如以水投石，莫之受也，及其遭漢祖，其言也，如以石投水，莫之逆也，非張良之拙說于陳、項而巧言於沛公也。然則張良之言一也，不識其所以合離，合離之由，神明之道也。故彼四賢者，名載於籙圖，事應乎天人，其可格之賢愚哉？孔子曰：「清明在躬，氣志如神。嗜欲將至，有開必先。天降時雨，山川出雲。」《詩》雲：「惟嶽降神，生甫及申。惟申及甫，惟周之翰。」運命之謂也。豈惟興主，亂亡者亦如之焉：幽王之惑褒女也，妖始于夏庭；曹伯陽之獲公孫強也，徵發于社宮；叔孫豹之昵豎牛也，禍成于庚宗。吉凶成敗，各以數至，鹹皆不求而自合，不介而自親矣。

　　昔者聖人受命《河》、《洛》，曰：以文命者，七九而衰；以武興者，六八而謀。及成王定鼎於郟鄏，蔔世三十，蔔年七百，天所命也。故自幽、厲之間，周道大壞；二霸之後，禮樂陵遲。文薄之弊，漸于靈景；辯詐之偽，成于七國。酷烈之極，積于亡秦；文章之貴，棄于漢祖。雖仲尼至聖，顏、冉大賢，揖讓於規矩之內，訚訚於洙、泗之上，不能遏其端；孟軻、孫卿，體二希聖，從容正道，不能維其末。天下卒至於溺，而不可援。

　　夫以仲尼之才也，而器不周于魯、衛；以仲尼之辯也，而言不行於定、哀；以仲尼之謙也，而見忌於子西；以仲尼之仁也，而取讎於桓魋以仲尼之智也，而屈厄于陳、蔡；以仲尼之行也，而招毀于叔孫。夫道足以濟天下，而不得貴於人；言足以經萬世，而不見信于時；行足以應神明，而不能彌綸於俗。應聘七十國，而不一獲其主，驅驟于蠻夏之域，屈辱於公卿之門，其不遇也如此！及其孫子思，希聖備體，而未之至，封己養高，勢動人主，其所遊歷，諸侯莫不結駟而造門，雖造門猶有不得賓者焉；其徒子夏，升堂而未入於室者也，退老于家，魏文侯師之，西河之人，肅然歸德，比之于夫子，而莫敢間其言。故曰：治亂，運也；窮達，命也；貴賤，時也。而後之君子，區區于一主，歎息於一朝，屈原以之沉湘，賈誼以之發憤，不亦過乎？

　　然則聖人所以為聖者，蓋在乎樂天知命矣。故遇之而不怨，居之而不疑也。其身可抑，而道不可屈；其位可排，而名不可奪。譬如水也，通之斯為川焉，塞之斯為淵焉，升之於雲則雨施，沉之於地則土潤。體清以洗物，不亂於濁；受濁以濟物，不傷於清，是以聖人處窮達如一也。

　　夫忠直之迕於主，獨立之負於俗，理勢然也。故木秀于林，風必摧之；堆出於岸，流必湍之；行高於人，眾必非之。前監不遠，覆車繼軌，然而志士仁人，猶蹈之而弗悔，操之而弗失，何哉？將以遂志而成名也。求遂其志，而冒風波於險途；求成其名，而曆謗議於當時。彼所以處之，蓋有算矣。子夏曰：「死生有命，富貴在天。」故道之將行也，命之將貴也，則伊尹、呂尚之興于商、周，百里、子房之用於秦、漢，不求而自得，不徼而自遇矣。道之將廢也，命之將賤也，豈徒君子恥之而弗為乎？蓋亦知為之而弗得矣。

　　凡希世苟合之士，蘧蒢戚施之人，俯仰尊貴之顏，逶迤勢利之間。意無是非，贊之如流；言無可否，應之如響。以窺看為精神，以向背為變通。勢之所集，從之如歸市；勢之所去，棄之如脫遺。其言曰：「名與身孰親也？得與失孰賢也？榮與辱孰珍也？」故遂絜其衣服，矜其車徒，冒其貨賄，淫其聲色，脈脈然自以為得矣。蓋見龍逢、比干之已其身，而不惟飛廉、惡來之滅其族也；蓋知伍子胥之屬鏤于吳，而不戒費無極之誅夷于楚也；蓋譏汲黯之白首於主爵，而不懲張湯牛車之禍也；蓋笑蕭望之跋躓於前，而不懼石顯之絞縊於後也。

　　故夫達者之算也，亦各有盡矣。曰：凡人之所以奔競于富貴，何為者哉？若夫立德，必須貴乎？則幽、厲之為天子，不如仲尼之為陪臣也。必須勢乎？則王莽、董賢之為三公，不如揚雄、仲舒之闃其門也。必須富乎？則齊景之千駟，不如顏回、原憲之約其身也。其為實乎？則執杓而飲河者，不過滿腹；棄室而灑雨者，不過濡身，過此以往，弗能受也。其為名乎？則善惡書於史冊，毀譽流於千載，賞罰懸于天道，吉凶灼乎鬼神，固可畏也。將以娛耳目、樂心意乎？譬命駕而遊五都之市，則天下之貨畢陳矣；褰裳而涉汶陽之丘，則天下之稼如雲矣；椎紛而守敖庾、海陵之倉，則山坻之積在前矣；扱衽而登鐘山、藍田之上，則夜光、璵璠之珍可觀矣。夫如是也，為物甚眾，為己甚寡，不愛其身而嗇其神，風驚塵起，散而不止，六疾待其前，五刑隨其後，利害生其左，攻奪出其右，而自以為見身名之親疏、分榮辱之客主哉？

　　天地之大德曰「生」，聖人之大寶曰「位」。何以'守位？曰「仁」；何以正人？曰「義」。故古之王者，蓋以一人治天下，不以天下奉一人也。古之仕者，蓋以官行其義，不以利冒其官也。古之君子，蓋恥得之而弗能治也，不恥能治而弗得也。原乎天人之性，核乎邪正之分，權乎禍福之門，終乎榮辱之算，其昭然矣，故君子舍彼取此。若夫出處不違其時，默語不失其人，天動星回，而辰極猶居其所；璣璿輪轉，而衡軸猶執其中。既明且哲，以保其身，貽厥孫謀，以燕翼子者，昔吾先友，嘗從事於斯矣。

　　江統／徙戎論

　　夫夷蠻戎狄，地在要荒，禹平九土，而西戎即敘。其性氣貪婪，兇悍不仁，四夷之中，戎狄為甚。弱則畏服，強則侵叛。當其強也，以漢高祖困于白登，孝文軍於霸上；及其弱也，以元、成之微，而單于入朝。此其已然之效也。是以有道之君牧夷狄也，惟以待之有備，禦之有常。雖稽顙執贄，而邊城不弛固守；強暴為寇，而兵甲不加遠征。期令境內獲安，疆場不侵而已。以上論禦戎狄之道

　　及至周室失統，諸侯專征，封疆不固，利害異心，戎狄乘間得入中國，或招誘安撫以為己用，自是四夷交侵，與中國錯居。及秦始皇並天下，兵威旁達，攘胡走越，當是時，中國無複四夷也。以上周、秦

　　漢建武中，馬援領隴西太守，討叛羌，徙其餘種于關中，居馮翊、河東空地。數歲之後，族類蕃息，既恃其肥強，且苦漢人侵之。永初之元，群羌叛亂，覆沒將守，屠破城邑，鄧騭敗北，侵及河內。十年之中，夷夏俱敝，任尚、馬賢，僅乃克之。自此之後，餘燼不盡，小有際會，輒複侵叛，中世之寇，惟此為大。魏興之初，與蜀分隔，疆場之戎，一彼一此。武帝徙武都氐于秦川，欲以弱寇強國，扞禦蜀虜，此蓋權宜之計，非萬世之利也。以上漢、魏之世，氐羌得居關中

　　今者當之，已受其敝矣。夫關中土沃物豐，帝王所居，未聞戎狄宜在此土也。非我族類，其心必異。而因其衰敝，遷之畿服，士庶玩習，侮其輕弱，使其怨恨之氣，毒於骨髓。至於蕃育眾盛，則坐生其心，以貪悍之性，挾忿怒之情，候隙乘便，輒為橫逆。而居封域之內，無障塞之隔，掩不備之人，收散野之積，故能為禍滋蔓，暴害不測，此必然之勢，已驗之事也。當今之宜，宜及兵威方盛，眾事未罷，徙馮翊、北地、新平、安定界內諸羌，著先零、罕、開、析支之地；徙扶風、始平、京兆之氐，出還隴右，著陰平、武都之界。廩其道路之糧，令足自致，各附本種，反其舊土，使屬國撫夷，就安集之。戎晉不雜，並得其所。縱有猾夏之心，風塵之警，則絕遠中國，隔閡山河，雖有寇暴，所害不廣矣。以上言氐羌之敝，宜徙於外

　　難者曰：「氐寇新平，關中饑疫，百姓愁苦，咸望寧息。而欲使疲悴之眾，徙自猜之寇，恐勢盡力屈，緒業不卒，前害未及弭，而後變複橫出矣。」答曰：「子以今者群氐為尚挾餘資，悔惡反善，懷我德惠而來柔附乎？將勢窮道盡，智力俱困，懼我兵誅以至於此乎？」曰：「無有餘力，勢窮道盡故也。」「然則我能制其短長之命，而令其進退由己矣。夫樂其業者不易事，安其居者無遷志。方其自疑危懼，畏怖促遽，故可制以兵威，使之左右無違也。迨其死亡流散，離逷未鳩，與關中之人戶皆為讎，故可遐遷遠處，令其心不懷土也。夫聖賢之謀事也，為之於未有，治之於未亂，道不著而平，德不顯而成。其次則能轉禍為福，因敗為功，值困必濟，遇否能通。今子遭敝事之終，而不圖更制之始，愛易轍之勤，而遵覆車之軌，何哉？」以上言群氐勢窮，兵威可制

　　且關中之人，百余萬口，率其少多，戎狄居半，處之與遷，必須口實。若有窮乏，糝粒不繼者，故當傾關中之谷，以全其生生之計，必無擠於溝壑而不為侵掠之害也！我今遷之，傳食而至，附其種族，自使相贍，而秦地之人，得其半穀。此為濟行者以廩糧，遺居者以積倉，寬關中之逼，去盜賊之原，除旦夕之損，建終年之益。若憚踅舉之小勞，而忘永逸之弘策，惜日月之煩苦，而遺累世之寇敵，非所謂能創業垂統，謀及子孫者也。以上秦地之人得其半穀

　　並州之胡，本實匈奴，桀惡之寇也。建安中，使右賢王去卑誘質呼廚泉，聽其部落散居六郡。鹹熙之際，以一部太強，分為三率，泰始之初，又增為四。於是劉猛內叛，連結外虜。近者郝散之變，發于穀遠。今五部之眾，戶至數萬人口之盛，過於西戎，其天性驍勇，弓馬便利，倍於氐羌。若有不虞，風塵之慮，則並州之域，可為寒心！正始中，毋丘儉討句驪，徙其餘種于滎陽。始徙之時，戶落百數，子孫孳息，今以千計，數世之後，必至殷熾。今百姓失職，猶或亡叛，犬馬肥充，則有噬齧，況于夷狄，能不為變？但顧其微弱，勢力不逮耳。夫為邦者，憂不在寡，而在不安。以四海之廣，士民之富，豈須夷虜在內然後為足哉？此等皆可申諭，發遣還其本域，慰彼羈旅懷土之思，釋我華夏纖介之憂。惠此中國，以綏四方，德施永世，于計為長也。以上並州之胡、、滎陽之夷，皆宜並徙

　　韓愈／原道

　　博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德雲者，合仁與義言之也，天下之公言也；老子之所謂道德雲者，去仁與義言之也，一人之私言也。周道衰，孔子沒，火于秦，黃、老於漢，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則入於墨，不入於老，則入於佛。入於彼，必出於此。入者主之，出者奴之，入者附之，出者汙之。噫！後之人，其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？以上正仁義道德之名

　　老者曰：「孔子，吾師之弟子也。」佛者曰：「孔子，吾師之弟子也。」為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰：「吾師亦嘗師之雲爾。」不惟舉之於其口，而又筆之於其書。噫！後之人，雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣，人之好怪也！不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。古之為民者四，今之為民者六；古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也！以上言舉世習聞佛、道之說，而莫知其非

　　古之時，人之害多矣。有聖人者立，然後教之以相生相養之道，為之君，為之師，驅其蟲蛇禽獸而處之中土。寒，然後為之衣；饑，然後為之食；木處而顛，土處而病也，然後為之宮室。為之工，以贍其器用；為之賈，以通其有無；為之醫藥，以濟其夭死；為之葬埋祭祀，以長其恩愛；為之禮，以次其先後；為之樂，以宣其湮鬱；為之政，以率其怠倦；為之刑，以鋤其強梗。相欺也，為之符璽鬥斛權衡以信之；相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：「聖人不死，大盜不止。剖鬥折衡，而民不爭。」嗚呼！其亦不思而已矣！如古之無聖人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲、作器皿、通貨財以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲、作器皿、通貨財以事其上，則誅。今其法曰：「必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養之道，以求其所謂清靜寂滅者。」嗚呼！其亦幸而出於三代之後，不見黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出於三代之前，不見正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。以上言聖人所作為，皆切于民生不得已之事

　　帝之與王，其號雖殊，其所以為聖一也；夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰：「曷不為太古之無事？」是亦責冬之裘者曰：「曷不為葛之之易也？」責饑之食者曰：「曷不為飲之之易也？」以上言聖人因時立法，不必慕太古之無事

　　傳曰：「古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。」然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心，而外天下國家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進於中國則中國之。經曰：「夷狄之有君，不如諸夏之亡也。」《詩》曰：「戎狄是膺，荊舒是懲。」今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也？以上言不宜離事而求心

　　夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂「仁」，行而宜之之謂「義」，由是而之焉之謂「道」，足乎己無待於外之謂「德」。其文：《詩》、《書》、《易》、《春秋》；其法：禮、樂、刑、政；其民：士、農、工、賈；其位：君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服：麻絲；其居：宮室；其食：粟米、果蔬、魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。是故生則得其情，死則盡其常，郊焉而天神假，廟焉而人鬼饗。曰：斯道也，何道也？曰：斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。荀與楊也，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長。然則如之何其可也？曰：不塞不流，不止不行；人其人，火其書，廬其居；明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者有養也。其亦庶乎其可也！

　　韓愈／原性

　　性也者，與生俱生也；情也者，接於物而生也。性之品有三，而其所以為性者五；情之品有三，而其所以為情者七。曰：何也？曰：性之品有上、中、下三：上焉者，善焉而已矣；中焉者，可導而上下也；下焉者，惡焉而已矣。其所以為性者五：曰仁，曰禮，曰信，曰義，曰智。上焉者之於五也，主於一而行於四；中焉者之於五也，一不少有焉，則少反焉，其於四也混；下焉者之於五也，反於一而悖於四。性之於情視其品，情之品有上、中、下三。其所以為情者七：曰喜，曰怒，曰哀，曰懼，曰愛，曰惡，曰欲。上焉者之於七也，動而處其中；中焉者之於七也，有所甚，有所亡，然而求合其中者也；下焉者之於七也，亡與甚直情而行者也。情之於性視其品。

　　孟子之言性，曰「人之性善」；荀子之言性，曰「人之性惡」；揚子之言性，曰「人之性善惡混」。夫始善而進惡，與始惡而進善，與始也混而今也善惡，皆舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。叔魚之生也，其母視之。知其必以賄死；楊食我之生也，叔向之母聞其號也，知必滅其宗；越椒之生也，子文以為大戚，知若敖氏之鬼不食也。人之性果善乎？後稷之生也，其母無災，其始匍匐也，則岐岐然，嶷嶷然；文王之在母也，母不憂，既生也，傅不勤，既學也，師不煩。人之性果惡乎？堯之朱，舜之均，文王之管、蔡，習非不善也，而卒為奸；瞽叟之舜，鯀之禹，習非不惡也，而卒為聖人。人之性善惡果混乎？故曰：三子之言性也，舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。

　　曰：然則性之上下者，其終不可移乎？曰：上之性就學而愈明，下之性畏威而寡罪。是故上者可教，而下者可制也，其品則孔子謂不移也。曰：今之言性者異于此，何也？曰：今之言者，雜佛、老而言也。雜佛、老而言也者，奚言而不異？

　　韓愈／原毀

　　古之君子，其責己也重以周，其待人也輕以約。重以周，故不怠；輕以約，故人樂為善。聞古之人有舜者，其為人也，仁義人也，求其所以為舜者，責於己曰：「彼，人也；予，人也。彼能是，而我乃不能是？」早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。聞古之人有周公者，其為人也，多才與藝人也，求其所以為周公者，責於己曰：「彼，人也；予，人也。彼能是，而我乃不能是？」早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。舜，大聖人也，後世無及焉；周公，大聖人也，後世無及焉。是人也，乃曰：「不如舜，不如周公，吾之病也！」是不亦責於身者重以周乎？其於人也，曰：「彼人也，能有是，是足為良人矣；能善是，是足為藝人矣。」取其一，不責其二；即其新，不究其舊。恐恐然惟懼其人之不得為善之利。一善易修也，一藝易能也，其於人也，乃曰：「能有是，是亦足矣！」曰：「能善是，是亦足矣！」不亦待於人者輕以約乎？

　　今之君子則不然。其責人也詳，其待己也廉。詳，故人難於為善；廉，故自取也少。己未有善，曰：「我善是，是亦足矣！」己未有能，曰：「我能是，是亦足矣！」外以欺於人，內以欺於心，未少有得而止矣，不亦待其身者已廉乎？其於人也，曰：「彼雖能是，其人不足稱也！彼雖善是，共用不足稱也！」舉其一，不計其十；究其舊，不圖其新。恐恐然惟懼其人之有聞也。是不亦責於人者已詳乎？夫是之謂不以眾人待其身，而以聖人望于人，吾未見其尊己也！

　　雖然，為是者有本有原，怠與忌之謂也。怠者不能修，而忌者畏人修。吾嘗試之矣，嘗試語於眾曰：「某良士！某良士！」其應者，必其人之與也；不然，則其所疏遠，不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強者必怒於言，懦者必怒於色矣。又嘗語於眾曰：「某非良士！某非良士！」其不應者，必其人之與也；不然，則其所疏遠，不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強者必說於言，懦者必說於色矣。是故事修而謗興，德高而毀來。嗚呼！士之處此世，而望名譽之光，道德之行，難已！

　　將有作於上者，得吾說而存之，其國家可幾而理歟？

　　韓愈／伯夷頌

　　士之特立獨行，適於義而已，不顧人之是非，皆豪傑之士，信道篤而自知明者也。一家非之，力行而不惑者，寡矣；至於一國一州非之，力行而不惑者，蓋天下一人而已矣；若至於舉世非之，力行而不惑者，則千百年乃一人而已耳。

　　若伯夷者，窮天地、亙萬世而不顧者也。昭乎日月不足為明，奉乎太山不足為高，巍乎天地不足為容也。當殷之亡，周之興，微子賢也，抱祭器而去之；武王、周公聖也，從天下之賢士與天下之諸侯而往攻之，未嘗聞有非之者也。彼伯夷、叔齊者，乃獨以為不可。殷既滅矣，天下宗周，彼二子乃獨恥食其粟，餓死而不顧。由是而言，夫豈有求而為哉？信道篤而自知明也！

　　今世之所謂士者，一凡人譽之，則自以為有餘；一凡人沮之，則自以為不足。彼獨非聖人而自是如此。夫聖人，乃萬世之標準也。餘故曰：若伯夷者，特立獨行，窮天地，亙萬世而不顧者也！雖然，微二子，亂臣賊子接跡於後世矣。

　　韓愈／獲麟解

　　麟之為靈，昭昭也，詠於《詩》，書於《春秋》，雜出於傳記百家之書，雖婦人小子，皆知其為祥也。

　　然麟之為物，不畜於家，不恒有於天下。其為形也不類，非若馬牛犬豕豺狼麋鹿然。然則雖有麟，不可知其為麟也。角者，吾知其為牛；鬣者，吾知其為馬；犬豕豺狼麋鹿，吾知其為犬豕豺狼麋鹿。唯麟也不可知，不可知，則其謂之不祥也亦宜。

　　雖然，麟之出，必有聖人在乎位。麟為聖人出也，聖人者，必知麟，麟之果不為不祥也。

　　又曰：麟之所以為麟者，以德不以形。若麟之出不待聖人，則謂之不祥也亦宜。麟，韓文公自況也。聖人必知麟，猶雲惟湯知伊尹也。出不以時，猶雲處昏上亂相之間也。

　　韓愈／雜說四首

　　龍噓氣成雲，雲固弗靈于龍也；然龍乘是氣，茫洋窮乎玄間，薄日月，伏光景，感震電，神變化，水下土，汩陵穀，雲亦靈怪矣哉！雲，龍之所能使為靈也；若龍之靈，則非雲之所能使為靈也。然龍弗得雲，無以神其靈矣。失其所憑依，信不可與？異哉！其所憑依，乃其所自為也。《易》曰：「雲從龍。」既曰龍，雲從之矣！龍以自喻其身，雲以喻其文章。憑依乃其所自為，猶曰「文書自傳道，不仗史筆垂」。

　　善醫者，不視人之瘠肥，察其脈之病否而已矣；善計天下者，不視天下之安危，察其紀綱之理亂而已矣。天下者，人也；安危者，肥瘠也；紀綱者，脈也。脈不病，雖瘠不害；脈病，而肥者死矣。通於此說者，其知所以為天下乎！夏、殷、周之衰也，諸侯作而戰伐日行矣，傳數十王而天下不傾者，紀綱存焉耳。秦之王天下也，無分勢于諸侯，聚兵而焚之，傳二世而天下傾者，紀綱亡焉耳。是故四支雖無故，不足恃也，脈而已矣；四海雖無事，不足矜也，紀綱而已矣。憂其所可恃，懼其所可矜，善醫善計者，謂之天扶與之。《易》曰：「視履考祥。」善醫善計者為之。

　　談生之為《崔山君傳》，稱鶴言者，豈不怪哉？然吾觀於人，其能盡吾性而不類於禽獸異物者希矣。將憤世嫉邪、長往而不來者之所為乎？昔之聖者，其首有若牛者，其形有若蛇者，其喙有若鳥者，其貌有若蒙供者。彼皆貌似而心不同焉，可謂之非人邪？即有平脅曼膚，顏如渥丹，美而很者，貌則人，其心則禽獸，又惡可謂之人邪？然則觀貌之是非，不若論其心與其行事之可否為不失也。怪神之事，孔子之徒不言，餘將特取其憤世嫉邪而作之，故題之雲爾。

　　世有伯樂，然後有千里馬。千里馬常有，而伯樂不常有。故雖有名馬，只辱于奴隸人之手，駢死於槽櫪之間，不以千里稱也。，馬之千里者，一食或盡粟一石，食馬者不知其能千里而食也。是馬也，雖有千里之能，食不飽，力不足，才美不外見，且欲與常馬等不可得，安求其能千里也？策之不以其道，食之不能盡其材，鳴之而不能通其意，執策而臨之曰：「天下無馬！」嗚呼！其真無馬邪？其真不知馬也？

　　韓愈／改葬服議

　　經曰：「改葬，緦。」《春秋谷梁傳》亦曰：「改葬之禮，緦。舉下，緬也。」此皆謂子之于父母，其他則皆無服。何以識其必然？經次五等之服，小功之下，然後著改葬之制，更無輕重之差。以此知惟記其最親者，其他無服，則不記也。若主人當服斬衰，其餘親各服其服，則經亦言之，不當惟雲緦也。《傳》稱「舉下，緬」者，「緬」猶「遠」也，「下」謂服之最輕者也，以其遠，故其服輕也。江熙曰：「禮，天子諸侯易服而葬。以為交於神明者，不可以純凶，況其緬者乎？是故改葬之禮，其服惟輕。」以此而言，則亦明矣。衛司徒文子改葬其叔父，問服於子思。子思曰：「禮，父母改葬緦。既葬而除之。不忍無服送至親也。非父母無服。無服則吊服而加麻。」此又其著者也。文子又曰：「喪服既除，然後乃葬，則其服何服？」子思曰：「三年之喪，未葬服不變，除何有焉？」然則改葬與未葬者有異矣。

　　古者諸侯五月而葬，大夫三月而葬，士逾月，無故未有過時而不葬者也。過時而不葬，謂之不能葬，《春秋》譏之。若有故而未葬，雖出三年，子之服不變。此孝子之所以著其情，先王之所以必其時之道也。雖有其文，未有著其人者，以是知其至少也。改葬者，為山崩水湧毀其墓，及葬而禮不備者。若文王之葬王季，以水其墓；魯隱公之葬惠公，以有宋師；太子少，葬故有闕之類是也。

　　喪事有進而無退，有易以輕服，無加以重服。殯於堂，則謂之殯；瘞於野，則謂之葬。近代以來，事與古異。或遊或仕在千里之外，或子幼妻稚而不能自還，甚者拘以陰陽畏忌，遂葬於其土。及其反葬也，遠者或至數十年，近者亦出三年。其吉服而從於事也久矣，又安可取未葬不變服之例而反為之重服與？在喪當葬，猶宜易以輕服，況既遠而反純凶以葬乎？若果重服，是所謂未可除而除，不當重而更重也！

　　或曰：「喪，與其易也，甯戚，雖重服不亦可乎？」曰：「不然！易之與戚，則易固不如戚矣；雖然，未若合禮之為懿也。儉之與奢，則儉固愈於奢矣；雖然，未若合禮之為懿也。過猶不及，其此類之謂乎？」

　　或曰：「經稱『改葬緦』，而不著其月數，則似三月而後除也。子思之對文子，則曰『既葬而除之』。今宜如何？」曰：「自啟至於既葬而三月，則除之；未三月，則服以終三月也。」曰：「妻為夫何如？」曰：「如子。」「無吊服而加麻，則何如？」曰：「今之吊服，猶古之吊服也。」

　　韓愈／爭臣論

　　或問諫議大夫陽城于愈：「可以為有道之士乎哉？學廣而聞多，不求聞於人也。行古人之道，居於晉之鄙，晉之鄙人，薰其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽子不色喜。居於位五年矣，視其德如在野，彼豈以富貴移易其心哉？」愈應之曰：「是《易》所謂『恒其德貞而夫子凶』者也，惡得為有道之士乎哉！在《易·蠱》之上九雲：『不事王侯，高尚其事。』《蹇》之六二則曰：『王臣蹇蹇，匪躬之故。』夫亦以所居之時不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之上九，居無用之地，而致匪躬之節，以《蹇》之六二，在王臣之位，而高不事之心。則冒進之患生，曠官之刺興，志不可則，而尤不終無也。今陽子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣。而未嘗一言及於政，視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚於其心。問其官，則曰諫議也；問其祿，則曰下大夫之秩也；問其政，則曰我不知也。有道之士，固如是乎哉？且吾聞之：『有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。』今陽子以為得其言乎哉？得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將為祿仕乎？古之人有雲：『仕不為貧，而有時乎為貧。』謂祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關擊柝者可也！蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰：『會計當而已矣。』必曰：『牛羊遂而已矣。』若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉？」

　　或曰：「否，非若此也。夫陽子惡訕上者，惡為人臣招其君之過而以為名者，故雖諫且議，使人不得而知焉。《書》曰：『爾有嘉謀嘉猷，則入告爾後於內，爾乃順之於外。』曰：『斯謀斯猷，惟我後之德。』夫陽子之用心，亦若此者。」愈應之曰：「若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣！入則諫其君、出不使人知者，大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。夫陽子本以布衣，隱於蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位。官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方後代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶岩穴之士，聞而慕之，束帶結髮，願進于闕下，而伸其辭說，致吾君於堯、舜，熙鴻號於無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎？是啟之也！」

　　或曰：「陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之，不得已而起，守其道而不變。何子過之深也？」愈曰：「自古聖人賢士，皆非有求于聞用也。閔其時之不平、人之不義，得其道不敢獨善其身，而必以兼濟天下也，孜孜矻矻，死而後已。故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二聖一賢者，豈不知自安逸之為樂哉？誠畏天命而悲人窮也！夫天授人以賢聖才能，豈使自有餘而已？誠欲以補其不足者也！耳目之於身也，耳司聞而目司見，聽其是非，視其險易，然後身得安焉。聖賢者，時人之耳目也；時人者，聖賢之身也。且陽子之不賢，則將役於賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命而閔人窮也，惡得以自暇逸乎哉？」

　　或曰：「吾聞君子不欲加諸人而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無乃傷于德而費於辭乎？好盡言以招人過，國武子之所以見殺于齊也，吾子其亦聞乎？」愈曰：「君子居其位，則思死其官；未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加人也。且國武子不能得善人，而好盡言于亂國，是以見殺。《傳》曰：『惟善人能受盡言。』謂其聞而能改之也。子告我曰：『陽子可以為有道之士也？』今雖不能及已，陽子將不得為善人乎哉？」

　　韓愈／師說

　　古之學者必有師。師者，所以傳道、授業、解惑也。人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其為惑也終不解矣。生乎吾前，其聞道也先乎吾，吾從而師之；生乎吾後，其聞道也亦先乎吾，吾從而師之。吾師道也，夫庸知其年之先後生於吾乎！是故無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也。

　　嗟乎！師道之不傳也久矣，欲人之無惑也難矣。古之聖人，其出人也遠矣，猶且從師而問焉；今之眾人，其下聖人也亦遠矣，而恥學于師。是故聖益聖，愚益愚。聖人之所以為聖，愚人之所以為愚，其皆出於此乎？

　　愛其子，擇師而教之；於其身也，則恥師焉，惑矣！彼童子之師，授之書而習其句讀者，非吾所謂傳其道、解其惑者也。句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉，小學而大遺，吾未見其明也！巫、醫、樂師、百工之人，不恥相師；士大夫之族，曰師曰弟子雲者，則群聚而笑之。問之，則曰：「彼與彼年相若也，道相似也。」位卑則足羞，官盛則近諛。嗚呼！師道之不復，可知矣！巫、醫、樂師、百工之人，君子不齒；今其智乃反不能及，其可怪也歟！

　　聖人無常師。孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃。郯子之徒，其賢不及孔子。孔子曰：「三人行，則必有我師。」是故弟子不必不如師，師不必賢于弟子。聞道有先後，術業有專攻，如是而已。

　　李氏子蟠，年十七，好古文，六藝經傳，皆誦習之。不拘于時，學于餘。余嘉其能行古道，作《師說》以貽之。

　　柳宗元／封建論

　　天地果無初乎？吾不得而知之也；生人果有初乎？吾不得而知之也。然則孰為近？曰有初為近；孰明之？由封建而明之也。彼封建者，更古聖王堯、舜、禹、湯、文、武而莫能去之。蓋非不欲去之也，勢不可也。勢之來，其生人之初乎？不初，無以有封建。封建，非聖人意也。彼其初，與萬物皆生，草木榛榛，鹿豕狉狉，人不能搏噬，而且無毛羽，莫克自奉自衛。荀卿有言：必將假物以為用者也。夫假物者必爭，爭而不已，必就其能斷曲直者而聽命焉。其智而明者，所伏必眾，告之以直而不改，必痛之而後畏，由是君長刑政生焉，故近者聚而為群。群之分，其爭必大，大而後有兵，有德又大者，眾群之長，又就而聽命焉，以安其屬，於是有諸侯之列，則其爭又有大者焉。德又大者，諸侯之列，又就而聽命焉，以安其封，於是有方伯、連帥之類，則其爭又有大者焉。德又大者，方伯、連帥之類，又就而聽命焉，以安其人，然後天下會於一。是故有裡胥而後有縣大夫，有縣大夫而後有諸侯，有諸侯而後有方伯、連帥，有方伯、連帥而後有天子。自天子至於裡胥，其德在人者，死必求其嗣而奉之。故封建，非聖人意也，勢也。以上封建之初

　　夫堯、舜、禹、湯之事遠矣，及有周而甚詳。周有天下，裂土田而瓜分之，設五等，邦群後，布履星羅，四周於天下，輪運而輻集，合為朝覲會同，離為守臣扞城。然後降于夷王，害禮傷尊，下堂而迎覲者。曆于宣王，挾中興復古之德，雄南征北伐之威，卒不能定魯侯之嗣。陵夷迄于幽、厲，王室東徙，而自列為諸侯矣。厥後問鼎之輕重者有之，射王中肩者有之，伐凡伯、誅萇弘者有之。天下乖戾，無君君之心。余以為周之喪久矣，徒建空名于公侯之上耳。得非諸侯之盛強，末大不掉之咎歟？遂判為十二，合為七國，威分於陪臣之邦，國殄于後封之秦。則周之敗端，其在乎此矣。以上周

　　秦有天下，裂都會而為之郡邑，廢侯衛而為之守宰，據天下之雄圖，都六合之上游，攝製四海，運於掌握之內，此其所以為得也。不數載而天下大壞，其有由矣。亟役萬人，暴其威刑，竭其貨賄。負鋤梃謫戍之徒，圜視而合從，大呼而成群。時則有叛民而無叛吏，人怨於下而吏畏於上，天下相合，殺守劫令而並起。咎在人怨，非郡邑之制失也。以上秦

　　漢有天下，矯秦之枉，徇周之制，剖海內而立宗子，封功臣。數年之間，奔命扶傷之不暇，困平城，病流矢，陵遲不救者三代。後乃謀臣獻畫，而離削自守矣。然而封建之始，郡國居半，時則有叛國而無叛郡。秦制之得，亦以明矣。以上漢

　　繼漢而帝者，雖百代可知也。唐興，制州邑，立守宰，此其所以為宜也。然猶桀猾時起，虐害方域者，失不在於州而在於兵，時則有叛將而無叛州。州縣之設，固不可革也。以上唐

　　或者曰：「封建者，必私其土，子其人，適其俗，修其理，施化易也。守宰者，苟其心，思遷其秩而已，何能理乎？」餘又非之。周之事蹟，斷可見矣：列侯驕盈，黷貨事戎，大凡亂國多，理國寡。侯伯不得變其政，天子不得變其君，私土子人者百不有一。失在於制，不在於政，周事然也。秦之事蹟，亦斷可見矣：有理人之制，而不委郡邑，是矣；有理人之臣，而不使守宰，是矣。郡邑不得正其制，守宰不得行其理，酷刑苦役，而萬人側目。失在於政，不在於制，秦事然也。漢興，天子之政行於郡，不行于國；制其守宰，不制其侯王。侯王雖亂，不可變也；國人雖病，不可除也。及夫大逆不道，然後掩捕而遷之，勒兵而夷之耳。大逆未彰，奸利浚財，怙勢作威，大刻於民者，無如之何。及夫郡邑，可謂理且安矣。何以言之？且漢知孟舒于田叔，得魏尚于馮唐，聞黃霸之明審，睹汲黯之簡靖，拜之可也，複其位可也，臥而委之以輯一方可也。有罪得以黜，有能得以賞。朝拜而不道，夕斥之矣；夕受而不法，朝斥之矣。設使漢室盡城邑而侯王之，縱令其亂人，戚之而已。孟舒、魏尚之術，莫得而施；黃霸、汲黯之化，莫得而行。明譴而導之，拜受而退已違矣；下令而削之，締交合從之謀，周於同列，則相顧裂眥，勃然而起，幸而不起，則削其半，削其半，民猶瘁矣，曷若舉而移之以全其人乎？漢事然也。今國家盡制郡邑，連置守宰，其不可變也固矣。善制兵，謹擇守，則理平矣。以上校論封建與郡縣之治亂

　　或者又曰：「夏、商、周、漢封建而延，秦郡邑而促。」尤非所謂知理者也。魏之承漢也，封爵猶建；晉之承魏也，因循不革。而二姓陵替，不聞延祚。今矯而變之，垂二百祀，大業彌固，何系于諸侯哉？以上校論封建與郡邑祚之久暫

　　或者又以為：「殷、周，聖王也，而不革其制，固不當覆議也。」是大不然。夫殷、周之不革者，是不得已也。蓋以諸侯歸殷者三千焉，資以黜夏，湯不得而廢；歸周者八百焉，資以勝殷，武王不得而易。徇之以為安，仍之以為俗，湯、武之所不得已也。夫不得已，非公之大者也，私其力於己也，私其衛於子孫也。秦之所以革之者，其為制，公之大者也；其情，私也，私其一己之威也，私其盡臣畜於我也。然而公天下之端自秦始。夫天下之道，治安，斯得人者也。使賢者居上，不肖者居下，而後可以治安。今夫封建者，繼世而理。繼世而理者，上果賢乎？下果不肖乎？則生人之理亂未可知也。將欲利其社稷，以一其人之視聽，則又有世大夫，世食祿邑，以盡其封略。聖賢生於其時，亦無以立於天下，封建者為之也，豈聖人之制使至於是乎？吾固曰：非聖人之意也，勢也！以上論公私

　　柳宗元／桐葉封弟辯

　　古之傳者，有言成王以桐葉與小弱弟戲，曰：「以封女。」周公入賀。王曰：「戲也。」周公曰：「天子不可戲。」乃封小弱弟于唐。

　　吾意不然。王之弟當封邪？周公宜以時言于王，不待其戲而賀以成之也；不當封邪？周公乃成其不中之戲，以地以人，與小弱者為之主，其得為聖乎？且周公以王之言不可苟焉而已，必從而成之邪？設有不幸，王以桐葉戲婦寺，亦將舉而從之乎？

　　凡王者之德，在行之何若。設未得其當，雖十易之不為病；要於其當，不可使易也。而況以其戲乎？若戲而必行之，是周公教王遂過也。

　　吾意周公輔成王，宜以道，從容優樂，要歸之大中而已，必不逢其失而為之辭。又不當束縛之，馳驟之，使若牛馬然，急則敗矣。且家人父子尚不能以此自克，況號為君臣者邪？是直小丈夫者之事，非周公所宜用，故不可信。

　　或曰：封唐叔，史佚成之。

　　歐陽修／本論

　　佛法為中國患千餘歲，世之卓然不惑而有力者，莫不欲去之。已嘗去矣，而複大集，攻之暫破而愈堅，撲之未滅而愈熾，遂至於無可奈何。是果不可去邪？蓋亦未知其方也。夫醫者之於疾也，必推其病之所自來，而治其受病之處。病之中人，乘乎氣虛而入焉。則善醫者，不攻其疾，而務養其氣。氣實則病去，此自然之效也。故救天下之患者，亦推其患之所自來，而治其受患之處。佛為夷狄，去中國最遠，而有佛固已久矣。堯、舜三代之際，王政修明，禮義之教充於天下。于此之時，雖有佛無由而入。及三代衰，王政闕，禮義廢，後二百餘年，而佛至乎中國。由是言之，佛所以為吾患者，乘其闕廢之時而來，此其受患之本也。補其闕，修其廢，使王政明而禮義充，則雖有佛，無所施於吾民矣，此亦自然之勢也。以上政教闕廢，患所由生

　　昔堯、舜三代之為政，設為井田之法，籍天下之人，計其口，而皆授之田。凡人之力能勝耕者，莫不有田而耕之。斂以什一，差其征賦，以督其不勤。使天下之人，力皆盡于南畝，而不暇乎其他。然又懼其勞且怠而入於邪僻也，於是為制牲牢酒醴以養其體，弦匏俎豆以悅其耳目，於其不耕休力之時，而教之以禮。故因其田獵而為蒐狩之禮，因其嫁娶而為婚姻之禮，因其死葬而為喪祭之禮，因其飲食群聚而為鄉射之禮。非徒以防其亂，又因而教之，使知尊卑長幼凡人之大倫也。故凡養生送死之道，皆因其欲而為之制：飾之物采而文焉，所以悅之，使其易趣也；順其情性而節焉，所以防之，使其不過也。然猶懼其未也，又為立學以講明之。故上自天子之郊，下至鄉黨，莫不有學。擇民之聰明者而習焉，使相告語，而誘勸其愚惰。嗚呼，何其備也！蓋堯、舜三代之為政如此，其慮民之意甚精，治民之具甚備，防民之術甚周，誘民之道甚篤。行之以情，而被於物者洽；浸之以漸，而入於人者深。故民之生也，不用力乎南畝，則從事于禮樂之際；不在其家，則在乎庠序之間。耳聞目見，無非仁義。樂而趣之，不知其倦。終身不見異物，又奚暇夫外慕哉？故曰：雖有佛無由而入者，謂有此具也。以上古者政修教明，佛不得入

　　及周之衰，秦並天下，盡去三代之法，而王道中絕。後之有天下者，不能勉強，其為治之具不備，防民之漸不周，佛於此時乘間而出。千有餘歲之間，佛之來者日益眾，吾之所為者日益壞。井田最先廢，而兼併遊惰之奸起。其後所謂蒐狩、婚姻、喪祭、鄉射之禮，凡所以教民之具，相次而盡廢。然後民之奸者有暇而為他，其良者泯然不見禮義之及己。夫奸民有餘力，則思為邪僻；良民不見禮義，則莫知所趣。佛於此時乘其隙，方鼓其雄誕之說而牽之，則民不得不從而歸矣，又況王公大人往往倡而驅之曰「佛是真可歸依者」，然則吾民何疑而不歸焉？幸而有一不惑者，方艴然而怒曰：「佛何為者？吾將操戈而逐之！」又曰：「吾將有說以排之！」夫千歲之患，遍於天下，豈一人一日之可為？

　　民之沉酣入於骨髓，非口舌之可勝，然則將奈何？曰：莫若修其本以勝之。昔戰國之時，楊、墨交亂，孟子患之而專言仁義。故仁義之說勝，則楊、墨之學廢。漢之時，百家並興，董生患之而退修孔氏。故孔氏之道明，而百家息。此所謂修其本以勝之之效也。今八尺之夫，被甲荷戟，勇蓋三軍，然而見佛則拜，聞佛之說則有畏慕之誠者，何也？彼誠壯佼，其中心茫然無所守而然也。一介之士，眇然柔懦，進趨畏怯，然而聞有道佛者，則義形於色，非徒不為之屈，又欲驅而絕之者，何也？彼無他焉，學問明而禮義熟，中心有所守以勝之也。然則禮義者，勝佛之本也。今一介之士知禮義者，尚能不為之屈，使天下皆知禮義，則勝之矣。此自然之勢也。以上修禮義以勝之

　　歐陽修／朋黨論

　　臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。

　　大凡君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋，此自然之理也。然臣謂小人無朋，惟君子則有之。其故何哉？小人所好者祿利也，所貪者財貨也。當其同利之時，暫相黨引以為朋者，偽也。及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚，不能相保。故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然，所守者道義，所行者忠信，所惜者名節。以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟。終始如一，此君子之朋也。

　　故為人君者，但當退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。堯之時，小人共工、兜等四人為一朋，君子八元、八凱十六人為一朋。舜佐堯，退四凶小人之朋，而進元、凱君子之朋，堯之天下大治。及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人並列於朝，更相稱美，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治。《書》曰：「紂有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千，惟一心。」紂之時，億萬人各異心，可謂不為朋矣，然紂以亡國；周武王之臣，三千人為一大朋，而周用以興。後漢獻帝時，盡取天下名士囚禁之，目為黨人。及黃巾賊起，漢室大亂，後方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。唐之晚年，漸起朋黨之論，及昭宗時，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：「此輩清流，可投濁流。」而唐遂亡矣。

　　夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絕善人為朋，莫如漢獻帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世。然皆亂亡其國！更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之。然而後世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之聖者，以能辨君子與小人也。周武之世，舉其國之臣三千人共為一朋，自古為朋之多且大，莫如周。然周用此以興者，善人雖多而不厭也。夫興亡治亂之跡，為人君者可以鑒矣！

　　周敦頤／通書

　　誠上第一

　　誠者，聖人之本。大哉乾元，萬物資始，誠之源也。乾道變化，各正性命，誠斯立焉，純粹至善者也。故曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。元亨，誠之通；利貞，誠之複。大哉《易》也，性命之源乎！

　　誠下第二

　　聖，誠而已矣。誠，五常之本，百行之源也。靜無而動有，至正而明達也。五常百行，非誠非也，邪暗塞也，故誠則無事矣。至易而行難，果一而確，無難焉。故曰：一曰克己復禮，天下歸仁焉。

　　誠幾德第三

　　誠無為，幾善惡，德愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信；性焉安焉之謂聖，複焉執焉之謂賢，發微不可見、充周不可窮之謂神。

　　聖第四

　　寂然不動者，誠也；感而遂通者，神也；動而未形、有無之間者，幾也。誠精故明，神應故妙，幾微故幽。誠、神、幾，曰聖人。

　　慎動第五

　　動而正曰道，用而和曰德。匪仁、匪義、匪禮、匪智、匪信，悉邪也！邪動，辱也。甚焉，害也。故君子慎動。

　　道第六

　　聖人之道，仁義中正而已矣。守之貴，行之利，廓之配天地。豈不易簡？豈為難知？不守、不行、不廓耳！

　　師第七

　　或問曰：「曷為天下善？」曰：「師。」曰：「何謂也？」曰：「性者，剛柔善惡，中而已矣。」不達。曰：「剛，善：為義，為直為斷，為嚴毅，為幹固；惡：為猛，為隘，為強梁。柔，善：為慈，為順，為巽；惡：為懦弱，為無斷，為邪佞。惟中也者，和也，中節也，天下之達道也，聖人之事也。故聖人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。故先覺覺後覺，闇者求於明，而師道立矣。師道立，則善人多。善人多，則朝廷正，而天下治矣。」

　　幸第八

　　人之生，不幸不聞過，大不幸無恥。必有恥則可教，聞過則可賢。

　　思第九

　　《洪範》曰：「思曰睿」，「睿作聖」。無思，本也；思通，用也。幾動於彼，誠動於此。無思而無不通為聖人。不思則不能通微，不睿則不能無不通。是則無不通生於通微，通微生於思。故思者，聖功之本，而吉凶之機也。《易》曰：「君子見幾而作，不俟終曰。」又曰：「知幾，其神乎！」

　　志學第十

　　聖希天，賢希聖，士希賢。伊尹、顏淵，大賢也。伊尹恥其君不為堯、舜，一夫不得其所，若撻於市；顏淵不遷怒，不貳過，三月不違仁。志伊尹之所志，學顏子之所學，過則聖，及則賢，不及則亦不失於令名。

　　順化第十一

　　天以陽生萬物，以陰成萬物。生，仁也；成，義也。故聖人在上，以仁育萬物，以義正萬民。天道行而萬物順，聖德修而萬民化。大順大化，不見其跡、莫知其然之謂神。故天下之眾，本在一人。道豈遠乎哉？術豈多乎哉？

　　治第十二

　　十室之邑，人人提耳，而教且不及，況天下之廣、兆民之眾哉？曰：純其心而已矣。仁、義、禮、智四者，動靜、言貌、視聽無違之謂純。心純則賢才輔，賢才輔則天下治。純心要矣，用賢急焉。

　　禮樂第十三

　　禮，理也；樂，和也，陰陽理而後和。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，各得其理然後和，故禮先而樂後。

　　務實第十四

　　實勝，善也；名勝，恥也。故君子進德修業，孳孳不息，務實勝也；德業有未著，則恐恐然畏人知，遠恥也。小人則偽而已。故君子日休，小人日憂。

　　愛敬第十五

　　有善不及，曰：「不及則學焉。」問曰：「有不善？」曰：「不善則告之不善，且勸曰：『庶幾有改乎，斯為君子。』有善一，不善二，則學其一而勸其二。有語曰：『斯人有是之不善，非大惡也？』則曰：『孰無過？焉知其不能改？改則為君子矣！不改，為惡惡者，天惡之，彼豈無畏耶？烏知其不能改？」故君子悉有眾善，無弗愛且敬焉。

　　動靜第十六

　　動而無靜，靜而無動，物也；動而無動，靜而無靜，神也。動而無動，靜而無靜，非不動不靜也。物則不通，神妙萬物。水陰根陽，火陽根陰。五行陰陽，陰陽太極。四時運行，萬物終始。混兮辟兮，其無窮兮！

　　樂上第十七

　　古者，聖王制禮法，修教化。三綱正，九疇敘，百姓太和，萬物鹹若。乃作樂以宣八風之氣，以平天下之情。故樂聲淡而不傷，和而不淫。入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡則欲心平，和則躁心釋。優柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也。是謂道配天地，古之極也。後世禮法不修，政刑苛紊，縱欲敗度，下民困苦。謂古樂不足聽也，代變新聲，妖淫愁怨，導欲增悲，不能自止。故有賊君棄父、輕生敗倫、不可禁者矣。嗚呼！樂者，古以平心，今以助欲；古以宣化，今以長怨。不復古禮，不變今樂，而欲至治者，遠矣！

　　樂中第十八

　　樂者，本乎政也。政善民安，則天下之心和。故聖人作樂，以宣暢其和心，達於天地，天地之氣，感而大和焉。天地和則萬物順，故神祗格，鳥獸馴。

　　樂下第十九

　　樂心淡，則聽心平；樂辭善，則歌者慕。故風移而俗易矣。妖聲豔辭之化也，亦然。

　　聖學第二十

　　「聖可學乎？」曰：「可。」曰：「有要乎？」曰：「有。」「請聞焉。」曰：「一為要。一者，無欲也。無欲，則靜虛動直。靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥，庶矣乎！」

　　公明第二十一

　　公于己者公於人，未有不公於己而能公於人也。明不至，則疑生。明，無疑也。謂能疑為明，何啻千里！

　　理性命第二十二

　　厥彰厥微，匪靈弗瑩，剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣。二氣五行，化生萬物；五殊二實，二本則一。是萬為一，一實萬分；萬一各正，小大有定。

　　顏子第二十三

　　顏子，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂。夫富貴，人所愛也，顏子不愛不求，而樂乎貧者，獨何心哉？天地問有至貴至愛可求而異乎彼者，見其大而忘其小焉爾！見其大則心泰，心泰則無不足，無不足則富貴貧賤處之一也。處之一，則能化而齊，故顏子亞聖。

　　師友上第二十四

　　天地問，至尊者道，至貴者德而已矣；至難得者人，人而至難得者，道德有於身而已矣。求人至難得者有於身，非師友則不可得也已。

　　師友下第二十五

　　道義者，身有之，則貴且尊。人生而蒙，長無師友則愚。是道義由師友有之，而得貴且尊。其義不亦重乎！其聚不亦樂乎！

　　過第二十六

　　仲由喜聞過，令名無窮焉；今人有過，不喜人規，如護疾而忌醫，寧滅其身而無悟也。噫！

　　勢第二十七

　　天下，勢而已矣。勢，輕重也。極重不可反。識其重而亟反之，可也。反之，力也。識不早，力不易也。力而不競，天也；不識人力，人也。天乎？人也，何尤！

　　文辭第二十八

　　文，所以載道也。輪轅飾而人弗庸，徒飾也，況虛車乎？文辭，藝也；道德，實也。篤其實，而藝者書之，美則愛，愛則傳焉。賢者得以學而至之，是為教。故曰：「言之無文，行之不遠。」然不賢者，雖父兄臨之，師保勉之，不學也，強之不從也。不知務道德，而第以文辭為能者，藝焉而已。噫，弊也久矣！

　　聖蘊第二十九

　　不憤不啟，不悱不發。舉一隅不以三隅反，則不復也。子曰：「予欲無言，天何言哉？四時行焉，百物生焉。」然則聖人之蘊，微顏子殆不可見！發聖人之蘊，教萬世無窮者，顏子也。聖同天，不亦深乎，常人有一聞知，恐人不速知其有也，急人知而名也，薄亦甚矣！

　　精蘊第三十

　　聖人之精，畫卦以示；聖人之蘊，因卦以發。卦不畫，聖人之精不可得而見；微卦，聖人之蘊殆不可悉得而聞。《易》，何止五經之源，其天地鬼神之奧乎！

　　乾損益動第三十一

　　君子乾乾，不息於誠。然必懲忿窒欲、遷善改過而後至。乾之用，其善是，損益之大莫是過，聖人之旨深哉！吉凶悔吝生乎動，噫！吉一而已，動可不慎乎？

　　家人暌複無妄第三十二

　　治天下有本，身之謂也；治天下有則，家之謂也。本必端，端本，誠心而已矣；則必善，善則，和親而已矣。家難而天下易，家親而天下疏也。家人離，必起於婦人。故暌次家人，以二女同居而志不同行也。堯所以厘降二女於媯汭，舜可禪乎？吾茲試矣。是治天下觀於家，治家觀身而已矣。身端，心誠之謂也，誠心複其不善之動而已矣。不善之動，妄也。妄複則無妄矣，無妄則誠矣。故無妄次複，而曰先王以茂對時育萬物，深哉！

　　富貴第三十三

　　君子以道充為貴，身安為富，故常泰無不足。而銖視軒冕，塵視金玉，其重無加焉耳。

　　陋第三十四

　　聖人之道，入乎耳，存乎心，蘊之為德行，行之為事業。彼以文辭而已者，陋矣！

　　擬議第三十五

　　至誠則動，動則變，變則化。故曰：擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

　　刑第三十六

　　天以春生萬物，止之以秋。物之生也，既成矣，不止則過焉，故得秋以成。聖人之法天，以政養萬民，肅之以刑。民之盛也，欲動情勝，利害相攻，不止則賊滅無倫焉，故得刑以治。情偽微暖，其變千狀，苟非中正明達果斷者，不能治也。《訟》卦曰：「利見大人。」以剛得中也。《噬嗑》曰：「利用獄。」以動而明也。嗚呼！天下之廣，主刑者，民之司命也，任用可不慎乎！

　　公第三十七

　　聖人之道，至公而已矣。或曰：「何謂也？」曰：「天地至公而已矣。」

　　孔子上第三十八

　　《春秋》，正王道，明大法也，孔子為後世王者而修也。亂臣賊子，誅死者于前，所以懼生者於後也。宜乎萬世無窮，王祀夫子，報德報功之無盡焉。

　　孔子下第三十九

　　道德高厚，教化無窮，實與天地參而四時同，其惟孔子乎？

　　蒙艮第四十

　　童蒙求我，我正果行，如筮焉。筮叩神也，再三則瀆矣，瀆則不告也。山下出泉，靜而清也。汩則亂，亂不決也。慎哉，其惟時中乎？艮其背，背非見也；靜則止，止非為也。為不止矣，其道也深乎？

　　張載／西銘

　　乾稱父，坤稱母，予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民，吾同胞；物，吾與也。

　　大君者，吾父母宗子。其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其幼。聖，其合德；賢，其秀也。

　　凡天下疲癃殘疾、惸獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。于時保之，子之翼也。樂且不憂，純乎孝者也。

　　違曰悖德，害仁日賊，濟惡者不才。其踐形，惟肖者也。知化，則善述其事；窮神，則善繼其志。不愧屋漏為無忝，存心養性為匪懈。

　　惡旨酒，崇伯子之顧養；育英才，潁封人之賜類。不施勞而底豫，舜其功也；無所逃而待烹，申生其恭也。體其受而歸全者，參乎？勇於從而順令者，伯奇也。

　　富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉女于成也。存，吾順事；沒，吾寧也。

　　張載／東銘

　　戲言出於思也，戲動作於謀也。發乎聲，見乎四支，謂非己心，不明也；欲人無己疑，不能也。

　　過言，非心也；過動，非誠也。失于聲繆，迷其四體。謂己當然，自誣也；欲他人己從，誣人也。

　　或者以出於心者，歸咎為己戲；失於思者，自誣為己誠。不知戒其出汝者，歸咎其不出汝者，長傲且遂非，不知孰甚焉！

　　司馬光／漢中王即皇帝位論

　　天生烝民，其勢不能自治，必相與戴君以治之。苟能禁暴除害，以保全其生，賞善罰惡，使不至於亂，斯可謂之君矣。是以三代之前，海內諸侯何啻萬國？有民人社稷者通謂之君。合萬國而君之，立法度，班號令，而天下莫敢違者，乃謂之王。王德既衰，強大之國，能帥諸侯以尊天子者，則謂之霸。故自古天下無道，諸侯力爭，或曠世無王者，固亦多矣。秦焚書坑儒，漢興，學者始推五德生勝，以秦為閏位，在木火之間，霸而不王，於是正閏之論興矣。及漢室顛覆，三國鼎跱，晉氏失馭，五胡雲擾。宋魏以降，南北分治，各有國史，互相排黜，南謂北為索虜，北謂南為島夷。朱氏代唐，四方幅裂，朱邪入汴，比之窮新，運歷年紀，皆棄而不數。此皆私己之偏辭，非大公之通論也。

　　臣愚誠不足以識前代之正閏，竊以為苟不能使九州合為一統，皆有天子之名，而無其實者也。雖華夏仁暴，大小強弱，或時不同，要皆與古之列國無異，豈得獨尊獎一國謂之正統而其餘皆為僭偽哉？若以自上相授受者為正邪，則陳氏何所受？拓拔氏何所受？若以居中夏者為正邪，則劉、石、慕容、苻、姚、赫連所得之土，皆五帝三王之舊都也。若以有道德者為正邪，則蕞爾之國，必有令主；三代之季，豈無僻王？是以正閏之論，自古及今，未有能通其義、確然使人不可移奪者也。

　　臣今所述，止欲敘國家之興衰，著生民之休戚，使觀者自擇其善惡得失以為勸戒，非若《春秋》立褒貶之法、撥亂世、反諸正也。正閏之際，非所敢知，但據其功業之實而言之。周、秦、漢、晉、隋、唐，皆嘗混壹九州，傳祚於後，子孫雖微弱播遷，猶承祖宗之業，有紹複之望。四方與之爭衡者，皆其故臣也，故全用天子之制以臨之。其餘地醜德齊，莫能相益，名號不異，本非君臣者，皆以列國之制處之。彼此均敵，無所抑揚，庶幾不誣事實，近於至公。然天下離析之際，不可無歲時日月以識事之先後。據漢傳于魏，而晉受之；晉傳于宋以至於陳，而隋取之；唐傳于梁以至於周，而大宋承之。故不得不取魏、宋、齊、梁、陳、後樑、後唐、後晉、後漢、後周年號，以紀諸國之事，非尊此而卑彼、有正閏之辨也。昭烈之於漢，雖雲中山靖王之後，而族屬疏遠，不能紀其世數名位，亦猶宋高祖稱楚元王后，南唐烈祖稱吳王恪後，是非難辨。故不敢以光武及晉元帝為比，使得紹漢氏之遺統也。

　　蘇洵／易論

　　聖人之道，得禮而信，得《易》而尊。信之而不可廢，尊之而不敢廢。故聖人之道所以不廢者，禮為之明，而《易》為之幽也。

　　生民之初，無貴賤，無尊卑，無長幼，不耕而不饑，不蠶而不寒，故其民逸。民之苦勞而樂逸也，若水之走下。而聖人者，獨為之君臣，而使天下貴役賤；為之父子，而使天下尊役卑；為之兄弟，而使天下長役幼。蠶而後衣，耕而後食，率天下而勞之。一聖人之力，固非足以勝天下之民之眾，而其所以能奪其樂而易之以其所苦，而天下之民亦遂肯棄逸而即勞，欣欣然戴之以為君師，而遵蹈其法制者，禮則使然也。

　　聖人之始作禮也，其說曰：「天下無貴賤，無尊卑，無長幼，是人之相殺無已矣；不耕而食鳥獸之肉，不蠶而衣鳥獸之皮，是鳥獸與人相食無已也。有貴賤，有尊卑，有長幼，則人不相殺；食吾之所耕，而衣吾之所蠶，則鳥獸與人不相食。」人之好生也甚於逸，而惡死也甚于勞。聖人奪其逸死而與之勞生，此雖三尺豎子，知所趨避矣。故其道之所以信於天下而不可廢者，禮為之明也。

　　雖然，明則易達，易達則褻，褻則易廢。聖人懼其道之廢而天下複於亂也，然後作《易》。觀天地之象以為爻，通陰陽之變以為卦，考鬼神之情以為辭。探之茫茫，索之冥冥，童而習之，白首而不得其源。故天下視聖人，如神之幽，如天之高，尊其人而其教亦隨而尊。故其道之所以尊於天下而不敢廢者，《易》為之幽也。

　　凡人之所以見信者，以其中無所不可測者也；人之所以獲尊者，以其中有所不可窺者也。是以禮無所不可測，而《易》有所不可窺。故天下之人，信聖人之道而尊之。不然，則《易》者，豈聖人務為新奇秘怪以誇後世邪？

　　聖人不因天下之至神，則無所施其教。蔔筮者，天下之至神也。而蔔者，聽乎天而人不預焉者也；筮者，決之天而營之人者也。龜，漫而無理者也，灼荊而鑽之，方功義弓，惟其所為，而人何預焉？聖人曰：「是純乎天技耳。」技何所施吾教？於是取筮。夫筮之所以或為陽、或為陰者，必自分而為二始。卦一，吾知其為一而掛之也；揲之以四，吾知其為四而揲之也；歸奇於扐，吾知其為一、為二、為三、為四而歸之也。人也，分而為二，吾不知其為幾而分之也；天也，聖人曰：「是天人參焉。」道也？道有所施吾教矣。於是因而作《易》，以神天下之耳目，而其道遂尊而不廢。此聖人用其機權，以持天下之心，而濟其道於無窮也。

　　蘇洵／書論

　　風俗之變，聖人為之也，聖人因風俗之變而用其權。聖人之權用於當世，而風俗之變益甚，以至於不可複反。幸而又有聖人焉，承其後而維之，則天下可以複治。不幸其後無聖人，其變窮而無所複入，則已矣。

　　昔者吾嘗欲觀古之變而不可得也。于《詩》，見商與周焉，而不詳。及今觀《書》，然後見堯、舜之時，與三代之相變如此之極也！自堯而至於商，其變也，皆得聖人而承之，故無憂。至於周，而天下之變窮矣。忠之變而入於質，質之變而入于文，其勢便也。及夫文之變，而又欲反之於忠也，是猶欲移江河而行之山也。人之喜文而惡質與忠也，猶水之不肯避下而就高也。彼其始未嘗文焉，故忠質而不辭。今吾曰食之以太牢，而欲使之複茹其菽哉？嗚呼！其後無聖人，其變窮而無所複入，則已矣！周之後而無王焉，固也！其始之制其風俗也，固不容為其後者計也，而又適不值乎聖人，固也，後之無王者也！

　　當堯之時，舉天下而授之舜。舜得堯之天下，而又授之禹。方堯之未授天下於舜也，天下未嘗聞有如此之事也。度其當時之民，莫不以為大怪也。然而舜與禹也，受而居之，安然若天下固其所有。而其祖宗既已為之累數十世者，未嘗與其民道其所以當得天下之故也；又未嘗悅之以利，而開之以丹朱、商均之不肖也。其意以為天下之民以我為當在此位也，則亦不俟乎援天以神之、譽己以固之也。

　　湯之伐桀也，囂囂然數其罪而以告人，如曰「彼有罪，我伐之，宜也」。既又懼天下之民不己悅也，則又囂囂然以言柔之曰：「萬方有罪，在予一人；予一人有罪，無以爾萬方。」如曰「我如是而為爾之君，爾可以許我焉爾」。籲！亦既薄矣！

　　至於武王，而又自言其先祖父皆有顯功，既已受命而死，其大業不克終，「今我奉承其志，舉兵而東伐，而東國之士女束帛以迎我，紂之兵倒戈以納我。」籲！又甚矣，如曰「吾家之當為天子久矣，如此乎民之欲我速入商也」。

　　伊尹之在商也，如周公之在周也。伊尹攝位三年，而無一言以自解；周公為之，紛紛乎急於自疏其非篡也。夫固由風俗之變，而後用其權；權用而風俗成，吾安坐而鎮之。夫孰知風俗之變而不復反也？

　　蘇洵／詩論

　　人之嗜欲，好之有甚於生，而憤憾怨怒，有不顧其死，於是禮之權又窮。禮之法曰：「好色，不可為也。為人臣，為人子，為人弟，不可以有怨於其君、父、兄也。」使天下之人，皆不好色，皆不怨其君、父、兄，夫豈不善？使人之情皆泊然而無思，和易而優柔，以從事於此，則天下固亦大治，而人之情又不能皆然！好色之心驅諸其中，是非不平之氣攻諸其外，炎炎而生，不顧利害，趨死而後已。噫！禮之權止於死生。

　　天下之事，不至乎可以博生者，則人不敢觸死以違吾法。今也，人之好色，與人之是非不平之心勃然而發於中，以為可以博生也。而先以死自處其身，則死生之機固已去矣。死生之機去，則禮為無權。區區舉無權之禮，以強人之所不能，則亂益甚而禮益敗。今吾告人曰：「必無好色！必無怨而君、父、兄！」彼將遂從吾言而忘其中心所自有之情邪？將不能也。

　　彼既已不能純用吾法，將遂大棄而不顧吾法。既已大棄而不顧，則人之好色與怨其君、父、兄之心，將遂蕩然無所隔限。而易內竊妻之變，與弑其君、父、兄之禍，必反公行于天下，聖人憂焉，曰：「禁人之好色，而至於淫；禁人之怨其君、父、兄，而至於叛。患生於責人太詳！」好色之不絕，而怨之不禁，則彼將反不至於亂。故聖人之道，嚴於禮而通於《詩》。禮曰：「必元好色！必無怨而君、父、兄！」《詩》曰：「好色而不至於淫，怨而君、父、兄而無至於叛！」嚴以待天下之賢人，通以全天下之中人。

　　吾觀《國風》，婉孌柔媚，而卒守以正，好色而不至於淫者也；《小雅》，悲傷詬，而君臣之情卒不忍去，怨而不至於叛者也。故天下觀之曰：「聖人固許我以好色，而不尤我之怨吾君、父、兄也。」許我以好色，不淫可也；不尤我之怨吾君、父、兄，則彼雖以虐遇我，我明譏而明怨之，使天下明知之，則吾之怨亦得當焉不叛可也。

　　夫背聖人之法，而自棄於淫叛之地者，非斷之不能也。斷之始生於不勝。人不自勝其忿，然後忍棄其身。故《詩》之教，不使人之情至於不勝也。

　　夫橋之所以為安於舟者，以有橋而言也。水潦大至，橋必解而舟不至於必敗。故舟者，所以濟橋之所不及也。籲！禮之權窮于易達，而有《易》焉；窮於後世之不信，而有《樂》焉；窮于強人，而有《詩》焉。籲！聖人之慮事也蓋詳。

　　蘇洵／樂論

　　禮之始作也，難而易行；既行也，易而難久。天下未知君之為君、父之為父、兄之為兄，而聖人為之君、父、兄；天下未有以異其君、父、兄，而聖人為之拜起坐立；天下未肯靡然以從我拜起坐立，而聖人身先之以恥。嗚呼，其亦難矣！天下惡夫死也久矣，聖人招之曰：「來！吾生爾。」既而其法果可以生天下之人。天下之人，視其向也如此之危，而今也如此之安，則宜何從？故當其時雖難而易行，既行也，天下之人視君、父、兄，如頭足之不待別白而後識；視拜起坐立，如寢食之不待告語而後從事。雖然，百人從之，一人不從，則其勢不得遽至乎死。天下之人，不知其初之無禮而死，而見其今之無禮而不至乎死也，則曰：「聖人欺我！」故當其時雖易而難久。

　　嗚呼！聖人之所恃以勝天下之勞逸者，獨有死生之說耳。死生之說不信於天下，則勞逸之說將出而勝之。勞逸之說勝，則聖人之權去矣。酒有鴆，肉有堇，然後人不敢飲食；藥可以生死，然後人不以苦口為諱。去其鴆，徹其堇，則酒肉之權固勝於藥。聖人之始作禮也，其亦逆知其勢之將必如此也，曰：「告人以誠而後人信之。幸今之時，吾之所以告人者，其理誠然，而其事亦然，故人以為信。吾知其理，而天下之人知其事。事有不必然者，則吾之理不足以折天下之口，此告語之所不及也。」告語之所不及，必有以陰驅而潛率之，於是觀之天地之間，得其至神之機，而竊之以為樂。

　　雨，吾見其所以濕萬物也；日，吾見其所以燥萬物也；風，吾見其所以動萬物也。隱隱谹谹而謂之雷者，彼何用也？陰凝而不散，物蹙而不遂，雨之所不能濕，日之所不能燥，風之所不能動，雷一震焉，而凝者散，蹙者遂。曰雨者，曰日者，曰風者，以形用；曰雷者，以神用。用莫神於聲，故聖人因聲以為樂。為之君臣、父子、兄弟者，禮也。禮之所不及而樂及焉。正聲人乎耳，而人皆有事君、事父、事兄之心，則禮者，固吾心之所有也。而聖人之說，又何從而不信乎？

　　蘇洵／諫論二首

　　古今論諫，常與諷而少直，其說蓋出於仲尼。吾以為諷直一也，顧用之之術何如耳。伍舉進隱語，楚王淫益甚；茅焦解衣危論，秦帝立悟。諷固不可盡與，直亦未易少之，吾故曰：顧用之之術何如耳。

　　然則仲尼之說非乎？曰：仲尼之說，純乎經者也；吾之說，參乎權而歸乎經者也。如得其術，則人君有少不為桀、紂者，吾百諫而百聽矣，況虛己者乎？不得其術，則人君有少不若堯、舜者，吾百諫而百不聽矣，況逆忠者乎？

　　然則奚術而可？曰：機智勇辨，如古遊說之士而已。夫遊說之士，以機智勇辨濟其詐；吾欲諫者，以機智勇辨濟其忠。請備論其效：周衰，遊說熾於列國，自是世有其人。吾獨怪夫諫而從者百一，說而從者十九；諫而死者皆是，說而死者未嘗聞。然而抵觸忌諱，說或甚於諫。由是知不必乎諷諫而必乎術也。說之術可為諫法者五：理諭之，勢禁之，利誘之，激怒之，隱諷之之謂也。觸讋以趙後愛女賢于愛子，未旋踵而長安君出質；甘羅以杜郵之死詰張唐，而相燕之行有日；趙卒以兩賢王之意語燕，而立歸武臣。此理而諭之也。子貢以內憂教田常，而齊不得伐魯；武公以麋鹿脅頃襄，而楚不敢圖周；魯連以烹醢懼垣衍，而魏不果帝秦。此勢而禁之也。田生以萬戶侯啟張卿，而劉澤封；朱建以富貴餌閎孺，而辟陽赦；鄒陽以愛幸悅長君，而梁王釋。此利而誘之也。蘇秦以牛後羞韓，而惠王按劍太息；范雎以無玉恥秦，而昭王長跪請教；酈生以助秦陵漢，而沛公輟洗聽計。此激而怒之也。蘇代以土偶笑田文，楚人以弓繳感襄王，荊通以娶婦悟齊相。此隱而諷之也。五者相傾，險詖之論，雖然，施之忠臣，足以成功，何則？理而諭之，主雖昏必悟；勢而禁之，主雖驕必懼；利而誘之，主雖怠必奮；激而怒之，主雖懦必立；隱而諷之，主雖暴必容。悟則明，懼則恭，奮則勤，立則勇，容則寬，致君之道，盡於此矣。

　　吾觀昔之臣，言必從，理必濟，莫若唐魏鄭公，其初實學縱橫之說，此所謂得其術者與？噫！龍逢、比干不獲稱良臣，無蘇秦，張儀之術也；蘇秦、張儀不免為遊說，無龍逢、比干之心也。是以龍逢、比干，吾取其心，不取其術；蘇秦、張儀，吾取其術，不取其心，以為諫法。

　　夫臣能諫，不能使君必納諫，非真能諫之臣；君能納諫，不能使臣必諫非真能納諫之君。欲君必納乎？向之論備矣；欲臣必諫乎？吾其言之。

　　夫君之大，天也；其尊，神也；其威，雷霆也。人之不能抗天、觸神、忤雷霆，亦明矣。聖人知其然，故立賞以勸之，《傳》曰「興王賞諫臣」是也。猶懼其選耎阿諛，使一日不得聞其過，故制刑以威之，《書》曰「臣下不正，其刑墨」是也。人之情非病風喪心，未有避賞而就刑者，何苦而不諫哉？賞與刑不設，則人之情，又何苦而抗天、觸神、忤雷霆哉？自非性忠義、不悅賞、不畏罪，誰欲以言博死者？人君又安能盡得性忠義者而任之？

　　今有三人焉，一人勇，一人勇怯半，一人怯。有與之臨乎淵穀者，且告之曰：「能跳而越此謂之勇，不然為怯。」彼勇者恥怯，必跳而越焉；其勇怯半者號怯者，則不能也。又告之曰：「跳而越者與千金，不然則否。」彼勇怯半者奔利，必跳而越焉，其怯者猶未能也。須臾顧見猛虎，暴然向逼，則怯者不待告，跳而越之如康莊矣。然則人豈有勇怯哉？要在以勢驅之耳。君之難犯，猶淵穀之難越也。所謂性忠義、不悅賞、不畏罪者，勇者也，故無不諫焉；悅賞者，勇怯半者也，故賞而後諫焉；畏罪者，怯者也，故刑而後諫焉。

　　先王知勇者不可常得，故以賞為千金，以刑為猛虎，使其前有所趨，後有所避，其勢不得不極言規失，此三代所以興也。末世不然，遷其賞於不諫，遷其刑於諫，宜乎臣之噤口捲舌而亂亡隨之也！間或賢君欲聞其過，亦不過賞之而已。嗚呼！不有猛虎，彼怯者肯越淵穀乎？此無他，墨刑之廢耳。三代之後，如霍光誅昌邑不諫之臣者，不亦鮮哉！

　　今之諫賞，時或有之；不諫之刑，缺然無矣。苟增其所有，有其所無，則諛者直，佞者忠，況忠直者乎？誠如是，欲聞讜言而不獲，吾不信也！

　　蘇洵／辨奸論

　　事有必至，理有固然，惟天下之靜者，乃能見微而知著。月暈而風，礎潤而雨，人人知之。人事之推移，理勢之相因，其疏闊而難知、變化而不可測者，孰與天地陰陽之事？而賢者有不知，其故何也？好惡亂其中，而利害奪其外也。

　　昔者山巨源見王衍，曰：「誤天下蒼生者，必此人也！」郭汾陽見盧杞，曰：「此人得志，吾子孫無遺類矣。」自今而言之，其理固有可見者。以吾觀之，王衍之為人，容貌言語，固有以欺世而盜名者；然不忮不取，與物浮沉，使晉無惠帝，僅得中主，雖衍百千，何從而亂天下乎？盧杞之奸，固足以敗國；然而不學無文，容貌不足以動人，言語不足以欺世，非德宗之鄙暗，亦何從而用之？由是言之，二公之料二子，亦容有未必然也。今有人口誦孔、老之言，身履夷、齊之行，收召好名之士、不得志之人，相與造作言語，私立名字，以為顏淵、盂軻複出，而陰賊險狠，與人異趣，是王衍、盧杞合而為一人也，其禍豈可勝言哉！

　　夫面垢不忘洗，衣垢不忘浣，此人之至情也。今也不然，衣臣虜之衣，食犬彘之食，囚首喪面而談詩書，此豈其情也哉？凡事之不近人情者，鮮不為大奸慝，豎刁、易牙、開方是也。以蓋世之名，而濟其未形之患，雖有願治之主，好賢之相，猶將舉而用之，則其為天下患，必然而無疑者，非特二子之比也！孫子曰：「善用兵者，無赫赫之功。」使斯人而不用也，則吾言為過，而斯人有不遇之歎，孰知禍之至於此哉？不然，天下將被其禍，而吾獲知言之名，悲夫！

　　蘇軾／魯隱公論

　　公子翬請殺桓公以求太宰，隱公曰：「為其少故也，吾將授之矣，使營菟裘，吾將老焉。」翬懼，反譖公於桓公而弑之。

　　蘇子曰：盜以兵擬人，人必殺之。夫豈獨其所擬，途之人皆捕擊之矣！途之人與盜非仇也，以為不擊，則盜且並殺己也。隱公之智，曾不若是途之人也！哀哉！隱公，惠公繼室之子也，其為非嫡，與桓均爾，而長於桓。隱公追先君之志而授國焉，可不謂仁乎？惜乎！其不敏于智也。使隱公誅翬而讓桓，雖夷、齊，何以尚茲！

　　驪姬欲殺申生而難裡克，則優施來之；二世欲殺扶蘇而難李斯，則趙高來之。此二人之智若出一人，而其受禍亦不少異：裡克不免于惠公之誅，李斯不免於二世之虐。皆無足哀者，吾獨表而出之以為世戒。君子之為仁義也，非有計於利害，然君子之所為，義利常兼，而小人反是。李斯聽趙高之謀，非其本意，獨畏蒙氏之奪其位，故勉而聽高。使斯聞高之言，即召百官，陳六師而斬之，其德于扶蘇，豈有既乎！何蒙氏之足憂？釋此不為，而具五刑於市，非下愚而何？嗚呼！亂臣賊子，猶蝮蛇也，其所螫草木，猶足以殺人，況其所噬齧者歟？

　　鄭小同為高貴鄉公侍中，嘗詣司馬師，師有密疏，未屏也，如廁還，問小同：「見吾疏乎？」曰：「不見。」師曰：「寧我負卿，無卿負我！」遂鴆之。王允之從王敦夜飲，辭醉先寢。敦與錢鳳謀逆，允之已醒，悉聞其言，慮敦疑己，遂大吐，衣面皆汙。敦果照視之，見允之臥吐中，乃已。哀哉，小同！殆哉，岌岌乎允之也！孔子曰：「危邦不入，亂邦不居。」有以也夫！

　　吾讀史，得魯隱公、晉裡克、秦李斯、鄭小同、王允之五人，感其所遇禍福如此，故特書其事，後之君子，可以覽觀焉。

　　蘇軾／戰國任俠論

　　春秋之末，至於戰國，諸侯卿相皆爭養士。自謀夫說客、談天雕龍、堅白同異之流，下至擊劍扛鼎、雞鳴狗盜之徒，莫不賓禮，靡衣玉食以館於上者。何可勝數！越王勾踐有君子六千人，魏無忌、齊田文、趙勝、黃歇、呂不韋，皆有客三千人，而田文招致任俠奸人六萬家于薛。齊稷下談者亦千人，魏文侯、燕昭王、太子丹，皆致客無數。下至秦漢之間，張耳、陳餘號多士，賓客廝養皆天下豪傑，而田橫亦有士五百人。其略見於傳記者如此，度其餘，當倍官吏而半農夫也！此皆奸民蠹國者，民何以支而國何以堪乎！

　　蘇子曰：此先王之所不能免也。國之有奸也，猶鳥獸之有猛鷙，昆蟲之有毒螫也。區處條理，使各安其處，則有之矣。鋤而盡去之，則無是道也。吾考之世變，知六國之所以久存而秦之所以速亡者，蓋出於此，不可以不察也。

　　夫智勇辨力，此四者，皆天民之秀傑者也。類不能惡衣食以養人，皆役人以自養者也。故先王分天下之富貴，與此四者共之。此四者不失職，則民靖矣。四者雖異，先王因俗設法使出於一：三代以上出於學，戰國至秦出於客。漢以後出於郡縣吏，魏、晉以來出於九品中正，隋、唐至今出於科舉。雖不儘然，取其多者論之。六國之君，虐用其民，不減始皇二世。然當是時，百姓無一人叛者。以凡民之秀傑者，多以客養之，不失職也。其力耕以奉上，皆椎魯無能為者，雖欲怨叛而莫為之先，此其所以少安而不即亡也。

　　始皇初欲逐客，用李斯之言而止。既並天下，則以客為無用，於是任法而不任人。謂民可以恃法而治，謂吏不必才，取能守吾法而已。故墮名城，殺豪傑，民之秀異者，散而歸田畝。向之食于四公子、呂不韋之徒者，皆安歸哉？不知其能槁項黃馘以老死於布褐乎？抑將輟耕太息以俟時也？秦之亂雖成於二世，然使始皇知畏此四人者，有以處之，使不失職，秦之亡不至若是速也。縱百萬虎狼于山林而饑渴之，不知其將噬人，世以始皇為智，吾不信也。

　　楚漢之禍，生民盡矣，豪傑宜無幾。而代相陳豨，從車千乘，蕭、曹為政，莫之禁也。至文、景、武之世，法令至密，然吳濞、淮南、梁王、魏其、武安之流，皆爭致賓客，世主不問也。豈懲秦之禍以為爵祿不能盡縻天下士、故少寬之使得或出於此也邪？

　　若夫先王之政，則不然，曰：君子學道則愛人，小人學道則易使也。嗚呼！此豈秦漢之所及也哉？

　　蘇軾／韓非論

　　聖人之所為惡夫異端盡力而排之者，非異端之能亂天下，而天下之亂所由出也。昔周之衰，有老聃、莊周、列禦寇之徒，更為虛無淡泊之言，而治其猖狂浮游之說，紛紜顛倒，而卒歸於無有。由其道者，蕩然莫得其當，是以忘乎富貴之樂，而齊乎死生之分。此不得志于天下，高世遠舉之人，所以放心而無憂。雖非聖人之道，而其用意，固亦無惡於天下。自老聃之死百餘年，有商鞅、韓非，著書言治天下，無若刑名之賢。及秦用之，終於勝、廣之亂。教化不足而法有餘，秦以不祀，而天下被其毒。

　　後世之學者，知申、韓之罪，而不知老聃、莊周之使然，何者？仁義之道，起于夫婦、父子、兄弟相愛之間，而禮法刑政之原，出於君臣上下相忌之際。相愛，則有所不忍；相忌，則有所不敢。不敢與不忍之心合，而後聖人之道得存乎其中。今老聃、莊周，論君臣父子之間，泛泛乎若蘋游於江湖而適相值也。夫是以父不足愛，而君不足忌。不忌其君，不愛其父，則仁不足以懷，義不足以勸，禮樂不足以化，此四者皆不足用，而欲置天下於無有。夫無有，豈誠足以治天下哉？商鞅、韓非求為其說而不得，得其所以輕天下而齊萬物之術，是以敢為殘忍而無疑。今夫不忍殺人而不足以為仁，而仁亦不足以治民，則是殺人不足以為不仁，而不仁亦不足以亂天下。如此，則舉天下惟吾之所為，刀鋸斧鉞，何施而不可？

　　昔者，夫子未嘗一曰易其言，雖天下之小物，亦莫不有所畏。今其視天下眇然若不足為者，此其所以輕殺人與？太史遷曰：「申子卑卑，施於名實，韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘核少恩，皆原于《道德》之意。」嘗讀而思之，事固有不相謀而相感者。莊、老之後，其禍為申、韓，自三代之衰至於今，凡所以亂聖人之道者，其弊固已多矣！而未知其所終。奈何其不為之所也？

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