曾國藩筆記文_學達書庫

文

　　文字者，以代語言，記事物名數而已。其流別大率十有一類。著作敷陳，發明吾心之所欲言者，其為類有二：無韻者曰著作，辯論之類；有韻者曰詞賦，敷陳之類。人有所著，吾以意從而闡明之者，其為類一，曰敘述注釋之類。以言告於人者，其為類有三：自上告下，曰詔諧檄令之類；自下告上，曰奏議獻策之類；友朋相告，曰書問箋讀之類。以言告於鬼神者，其為類一，曰祝祭哀吊之類。記載事實以傳示於後世者，其為類有四：記名人，曰紀傳碑表之類；記事蹟，曰敘述書事之類；記大綱，曰大政典禮之類；記小物，曰小事雜記之類。凡此一十一類，古今文字之用，盡於此矣。其九類者，占畢小儒，夫人而能為之。至詞賦敷陳之類，大政典禮之類，非博學通識殆庶之才，烏足以涉其藩籬哉？

　　造句約有二端：一曰雄奇，一曰愜適。雄奇者，瑰珠俊邁，以揚馬為最；詼詭恣肆，以莊生為最；兼擅瑰瑋詼詭之勝者，則莫盛于韓子。愜適者，漢之匡、劉，宋之歐、曾，均能細意熨貼，樸屬微至。雄奇者，得之天事，非人力所可強企。愜適者，詩書醞釀，歲月磨練，皆可日起而有功。愜適未必能兼雄奇之長；雄奇則未有不愜適者。學者之識，當仰窺於瑰瑋俊邁，詼詭瓷肆之域，以期日進于高明。若施手之處，則端從平實愜適始。

　　友人錢塘戴醇士熙，嘗為餘言：「李伯時畫七十二賢像，其妙全在異端一筆，面目精神，四肢百體，衣裙靴紋，皆與其鼻端相准相肖。或端供而凝思，或歌欹以取勢，或若列仙古佛之殊形，或若鱗身蛇軀之詭趣，皆自其鼻端一筆以生變化，而卒不離其宗。」國藩以謂斯言也，可通於古文之道。夫古文亦自有氣焉，有體焉。今使有人於此，足反居上，首顧居下。一勝之大幾如要，一指之大幾如股，則見者謂之不成人。又或頤隱于齊，肩高於頂，五管在上，兩髀為脅，則見者亦必反而卻走。為文者，或無所專注，無所歸宿，漫衍而不知所裁，氣不能舉其體，則謂之不成文。故雖長篇巨制，其精神意趣之所在，必有所謂鼻端之一筆者。譬若水之有幹流，山之有主峰，畫龍者之有睛。物不能兩大，人不能兩首，文之主意亦不能兩重，專重一處而四體停勻，乃始成章矣。

　　知道者，時時有憂危之意，其臨文也亦然。仲尼稱：「《易》之興也，其於中古乎？作《易》者其有憂患乎？」又曰：「放稽其類，其衰世之意邪？」蓋深有見於前聖之危心遠慮，而揭其不得已而有言之故，即夫子之釋《鹹》四、《困》三、《解》上等十一卦之乂辭，抑何其惕曆而深至也！蓋飽經乎世變之多端，則常有跋前疐後之懼；博識乎義理之無盡，則不敢為臆斷專決之辭。自孟子好為直截俊拔之語，已不能如仲尼之謙謹，而況其下焉者乎？後世如諸葛武侯之書讀，纖餘簡遠，差明此義；而曾子固亦有宛轉思深之處，外此則辭與意俱盡，尚何謙謹之有？或辭之所至，而此心初未嘗置慮於其間，又烏知所謂憂危者哉？

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