元豐類稿補遺策問三篇

補遺策問三篇

　　擬試製科王平甫策問一道

　　問：蓋聞至治之世，教化明而風俗美，士之處者皆篤于自治，而仕者皆能稱其官。當是之時，百度修而萬事理，故上下富足，百姓和樂而臻于仁壽，施及鳥獸草木，皆遂其性，至於蠻夷戎狄莫不欣欣附焉。其所繇者何術而至於斯歟？今士寡廉恥，而希合茍且之俗盛，至於舉選甚弊而百職未修，上下之財不贍於用，元元匱急而輕於抵罪，鳥獸草木未盡遂其性，蠻夷戎狄至勤於禦備之策焉。其不能方古者何謂歟？夫事其末而欲及其本，與泥其跡而求合其變，皆不可也。然則仿于古而不迂，近於今而不卑，必有其道可得而言焉。昔孔子語為邦曰：乘商之輅，服周之冕，樂則曰韶舞。今考其事尚可複於當世歟？如不可複，則興今之禮樂者將何說歟？子大夫其悉陳焉。〈《南豐曾子固先生集》卷十二〉

　　策問十四道

　　問：孔子曰：「德之流行，速於置郵而傳命。」而孟子亦曰：「事半古之人，功必倍之。」如此則用先王之道以治國家天下，其見效豈不速哉？然而又曰：如有王者，必世而後仁。善人為邦百年，可以勝殘去殺矣。如是則積德累善，曠世綿祀而後有成，又何其迂且久也？夫憔悴之民望其恩德，與願治之主望其治之效，期月猶且遲，而可以一世百年期哉？豈聖人之道大，施用之際難歟？抑遲速之間繇所遭之時異歟？二三子可辨之。

　　問：官有德，爵有功，所從來尚矣。今爵虛器也，凡有功者固以官賞之矣。其可乎？其亦有不可者乎？

　　問：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」然而視聽言動一於禮，則不合於俗者有矣。順俗則自枉，不合於俗則怨且怒，且指目以謗者行焉。謗怒非君子之所憂也，然君子之于道德非獨自足而已，將以有為也。如與一世人不合不識，其能有為乎？是則其所積累者小而為害於事大矣。孟子亦曰：枉尺而直尋者，以利言也。如以利言，則枉尋而直尺亦可為歟？又曰：「枉己者，未有能直人者也。」如孟子之意，則亦自信而已矣。然則君子之道，其無以紓謗怒，便於時，合於眾人之心者乎？今觀孔子、孟子之所以自為者，則亦從優遊，不皆不合於世也。是亦何道乎？二子者豈無說乎？吾子其言之。

　　問：錢為物，非無形而不可見者也。不藏于國，必藏於民；不在於民，必在於國；出於此，必在於彼，勢理然也。今大農之錢常不足，而民間尤甚。是物也，不外天而沉泉，其安所歸？而孰繇致其然歟？將欲使上下之用俱足，有無之求兩通，豈無說乎？

　　問：《易》曰：天地之道簡易。而於《乾》則曰：「天行健，君子以自強不息。」又曰：「大哉乾元，萬物資始。」其於《坤》亦曰：「牝馬地類，行地無疆。」又曰：「承天而時行。」又曰：「至哉乾元，萬物資生。」夫至健以動於上而不息，至柔以承之於下，勤孰甚焉？始萬物生萬物焉，不為不煩也，其於大體，不與夫簡易雲者戾耶？而孔子之雲爾何也？又曰：「易簡之善配至德。」又曰：「易簡而天下之理得矣。」其又可屬之於人事邪？願質其所以然而見教。

　　問：三王之世，用當歲之入，其餘以禦凶荒。下而至漢，其用度亦不加少焉。然孝文時悉弛租稅與民，民與國皆有餘。今之用度視漢固若無異然，然租稅之外，山澤關市之利取之殆既焉而不足，國與民平歲皆甚病，此其故何也？其有以救乎否也？

　　問：《春秋左氏傳》說晉文公之入也，利其民而歐之以禮信之教，然後用之，一戰而霸。夫能使其民得其利而入於禮義信之教，聖人之所以為治之具豈易此耶？然而不曰斯道也王道然也，何以哉者？其道固亡異而說者卑之邪？抑不然也？欲釋其所以然，則將孰質焉而可矣？而王道之本末深淺何如也？

　　問：教之不洽於人也，曰處於位者莫為之先也。欲為之先則何施焉而可？古之道何者近於今？今之所當始者何事焉？吾子其言之也。

　　問：移風易俗莫善於樂，安上治民莫善於禮。孔子雲然，其無不然也，不疑矣。既然，則功美豈寡哉？而於《記》則曰：功成作樂，治定制禮。信其如是也，則夫禮樂雲者，不足以就功治耶？不然，何功成治定矣，而始區區為也？無亦與孔子異意哉？孟子又曰：今樂猶古樂也，而唐太宗亦指陳聲以明悲樂，柳子厚又稱孟子，是則製作雲者，其不必事耶？抑雖事之而非所以為本邪？黃帝以來孰為而不相沿襲也？本之要如何也？為今議者，於吾子意孰安？

　　問：周下文武至於夷王未久也，而其治已替。漢與唐也，治不掩亂。於戲！天下之于治也何寡，而亂數如此。今固承大敝之後，而所承者將緬而戾于周歟？抑止于漢與唐也？漢與唐也，其治孰愈？其當時之制，有合于周乎？抑皆不合也？求其可以尚行於今者，倘有之乎無也？欲如周之盛時，其道易施而其驗易見者，願以開於今。

　　問：乾六位，未嘗有陰焉，而坤之為體，不可以為剛也。然《繫辭》則曰：立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛。信夫陰與陽、剛與柔也，天地當並用之也，則將于乾坤何合焉？又曰「兼三才而兩之」，今之人其信於天地，通乎不也？吾子當習於其說。

　　問：伊尹亡夏而歸湯。湯，聖人也，知伊尹足信不疑，故以之相，而商為大治焉。世頌湯與伊尹無窮也。令湯雖聖人，不得伊尹之助，未可以有為也；伊尹雖自任以天下之重，不與湯相值，亦未得志也。下湯與伊尹，其治未嘗非主與臣相值也，其亂亦未嘗非主與臣相戾。主與臣固常相須，而其合何少也？欲主之無不知賢足信不疑，而賢臣之必得行其道於天下，如之何而可？世之所以治亂之本不於是在耶？

　　問：《論語》曰：「茍有用我者，期月而已可也，三年有成。」又曰：「如有王者，必世而後仁。」又曰：善人為邦百年，可以勝殘去殺。是皆聖人之言也，聖人之言也宜壹，今其不合如此，不可考據也，豈其記者之妄歟？抑信然也？信其然也，則將何質焉而可以壹也？古之遠者難道矣，唐太宗至於今未久也。唐太宗之為治也，甫三年爾，人之產皆有餘。越之望隴為絕域也，其相之者，不持糧與兵而足無患。天下斷獄，歲三十人而已，為安且治至此盛也。「三年有成」雲者，非已然歟？今治天下以累世之漸，然而人之產皆不足，盜或襲州縣，斷獄歲以千數，必世、百年雲者或過而幾矣，然而不至於安且治也。所貴乎學者非徒習于文而已，今其可行也，吾子盍言所以得失之繇，而通于聖人之所雲爾以諗于時耶？

　　問：李德裕曰：「正必去邪，邪必害正。」德裕之自道固不然也，其道邪正之勢則適然矣。天下之所以治非它焉，用舍邪正是而已矣；其不治非它焉，用舍邪正惑而已矣。人主未嘗不欲治，然於惑也，不終有焉，則間有焉者多矣。終有焉者何議焉？間有焉者則可諗之矣。以天下之大也，行之于國與民非一事也，群臣之多也，其言與行非一跡也。邪正之歸，何以與知而不惑也？可以聖與賢而不言，學者而不知乎？〈同上〉

　　策問一十道

　　《乾》之二五皆曰「利見大人」，《屯》之二六皆曰「乘馬班如」，《歸妹》、《泰》之六五皆曰「帝乙歸妹」，《損》之六五、《益》之六二皆曰「或益之，十朋之龜」，《履》之六三曰「眇能視，跛能履」，而《歸妹》則初九曰「跛能履」，九二曰「眇能視」，《既濟》之初九曰「曳其輪，濡其尾」，而《未濟》則初六「濡其尾」，九二曰「曳其輪」，或有離之象，而多曰利用獄，或有巽之象，而多曰「利涉大川」。凡此者，其辭或離或合，或同或異，其象各有系，其義各有所當，《易》學者之所宜盡心也，宜別白其旨，而是著於篇。

　　問：孔子曰：「志于道，據於德，依于仁，游於藝。」老子曰：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義。」韓子曰：「道與德為虛位，仁與義為定名。」老子、韓愈亦各以其所得于聖人者自為一家之言邪？抑其有所激抗而其言不得不然邪？抑會其歸不與孔子異意邪？其辯二子之得失，而推孔氏之意，凡四者之所謂如何？悉書以對。

　　問：二帝三王之治天下，豈出於求之材，開言路，用賞罰，明好惡？而當時大治，後世稱之至今。今之所以別賢不肖而進退於朝廷，未嘗有一士或遺於下；廣諫諍之途而聰明視聽，未嘗有一言不通於上；罰罪而賞功，以懲勸之意，未嘗有一事不以其宜；好善而惡惡，以明化道之方，未嘗有一事動不求當，與古之所以治天下者豈異？而今之治未足以跡於二帝三王之盛，其何謂邪？盍亦言焉？

　　問：韓愈曰：「吾讀孟軻書，然後知孔子之道尊，得揚雄、荀卿之書，而益尊孟子，以謂二子者皆聖人之徒。」然今世學者好詆詘三子之說者甚眾。三子者誠詭於道，而愈之書又過於言乎？抑今之學者未達于三子之說而好辯以妄議乎？如三子之說不詭，韓愈之所謂者不過，而今之學者皆是，其不有害於世、亂于聖人之道？欲使其能達於三子之說，而以其好辭妄議之心抑有達乎？自古至今，百家之說眾矣，其亦有可取者乎？抑皆無可取者乎？聖人之所以自得而不同於百家者于經何說？百家之所以失而不合于聖人者于經何謂？而三子之書，尤惡百家之學者，又何也？願聞其所以。

　　問：《中庸》曰：「君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。」子學禮，能言六者之所謂，其著於篇。

　　問：今舉天下之士，開間歲之制以收遺滯，定保行之法以革驁悖，修土著之令以息奸妄。策問之試，使明於治亂之體者得畢其說。設明經之科，使通于聖人之意者得申其學。子以謂如此可以得天下之賢材而變近世之風俗乎？

　　問：六經之書，太極以來至於天地人神事物之變、遠近小大微顯之際、異同之旨無不備者，而其要則在於使學者知順性命之理、正心修身、治國家天下、盡天地鬼神之宜、遂萬物之性而已。然其言不一，其意難知。今欲聞太極以來至於天地鬼神之際與學者之所以順性命之理，而正心修身者其要安在，至於國家天下者之其本末先後如何，盡天地鬼神之宜、遂萬物之性者何方而可，此學者之務也，其勿務於虛詞，而據經之言，以其遠近大小微顯之義、異同之說以對。

　　問：《書》曰：命夔典樂教胄子，直而溫，寬而栗，柔而立，願而恭，剛而無有虐，簡而無有傲。又曰：神人以和，祖考來格。又曰：鳥獸蹌蹌，百獸率舞，鳳皇來儀。《記》曰：國君無故不徹鐘磬，士無故不徹琴瑟。又曰：功成作樂，事與時並，名與功偕。又曰：知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述。孔子曰：移風易俗，莫善於樂。今樂猶古樂也。夫禮樂刑政皆治天下之具，而有虞氏以來，教人者必本于樂，何也？其救人之性，使之直溫寬栗柔立願恭，而剛簡者無虐與傲，是果何以哉？鐘磬琴瑟無故則不傲，然則樂之急如是邪？功成作樂，事與時並，名與功偕，則樂者象功德而已，其使之風移而俗易，至於動天地、感鬼神而及於飛走異類無知之物，莫不皆化，是出於至治之極，所感者如此，樂者文之而已邪？抑感之者非他，固獨在於樂邪？如欲作禮樂，則其情之可考于古者何近？如欲述禮樂，則文之可用於今者何宜？孟子以謂今古之樂同者，其合於經邪？生其務極其意而各以經言。

　　問：《詩》之序曰：太平之君子能長育人材，則天下喜樂之。而《孟子》亦曰：得天下之英材而教育之，一樂也。今之君子有長育人材之勢，而又能有其志者，固少矣。有其志而以士之難知也，進以文辭而不奉於理，則浮華以亂實、險怪以亂正者將有取焉，是不害於道邪？進之以行義而本於理，則繁禮而飾貌、好奇以詭眾者將有取焉，是不害於道邪？夫育人材者固將長育成就人之材，以勸天下而移風俗也。今其害若是，知其溺於浮華之可患而寧進繁禮飾貌好奇之人，庶乎其有激，而幸乎其有實也，其可乎？抑其猶不可也乎？古之君子長育人材而能本於理者，其要如宜，具書以對。〈《南豐曾子固先生集》卷十三。本篇題作「一十道」，疑有誤。〉

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