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斷酒肉文

　　弟子蕭衍敬白諸大德僧尼，諸義學僧尼、諸寺三官：夫匡正佛法，是黑衣人事，乃非弟子白衣所急。但經教亦云：「佛法寄囑人王」，是以弟子不得無言。今日諸僧尼開意聽受，勿生疑閉，內懷忿異。凡出家人所以異於外道者，正以信因信果，信經所明，信是佛說。經言：「行十惡者受於惡報，行十善者受於善報。」此是經教大意如是。若出家人猶嗜飲酒，啖食魚肉，是則為行同於外道，而複不及。何謂同於外道？外道執斷常見，無因無果，無施無報。今佛弟子酣酒嗜肉，不畏罪因，不畏苦果，即是不信因，不信果，與無施無報者，複何以異？此事與外道見同，而有不及外道是何？外道各信其師，師所言是，弟子言是；師所言非，弟子言非。《涅槃經》言「迦葉，我今日制諸弟子不得食一切肉」，而今出家人猶自啖肉。

　　《戒律》言：「飲酒犯波夜提，猶自飲酒，無所疑難。」此事違于師教，一不及外道。又外道雖複邪僻，持牛狗戒，既受戒已，後必不犯。今出家人既受戒已，輕於毀犯，是二不及外道。又外道雖複五熱炙身，投淵赴火，窮諸苦行，未必皆啖食眾生。今出家人啖食魚肉，是三不及外道。又外道行其異學，雖不當理，各習師法，無有覆藏。今出家人啖食魚肉，於所親者，乃自和光，於所疏者，則有隱避。如是為行，四不及外道。又外道各宗所執，各重其法，乃自高聲大唱云：「不如我道真。」于諸異人，無所忌憚。

　　今出家人，或複年時已長，或複素為物宗，啖食魚肉，極自艱難。或避弟子，或避同學，或避白衣，或避寺官，懷挾邪志，崎嶇覆藏，然後方得一過啖食。如此為行，五不及外道。又複外道直情徑行，能長已徒眾惡，不能長異部惡。今出家人啖食魚肉，或為白衣弟子之所聞見，內無慚愧，方飾邪說，雲佛教為法，本存遠因，在於即日，未皆悉斷。以錢買肉，非已自殺。此亦非嫌。白衣愚癡，聞是僧說，謂真實語，便覆信受，自行不善，增廣諸惡。是則六不及外道。又外道雖複非法說法，法說非法，各信經書，死不違背。今出家人啖食魚肉，或雲肉非已殺，猶得自啖，以錢買肉，亦複非嫌。如是說者，是事不然。《涅槃經》云：「一切肉悉斷，及自死者。」自死者猶斷，何況不自死者。

　　《楞伽經》云：「為利殺眾生，以財網諸肉，二業俱不善，死墮叫呼獄。」何謂以財網肉？陸設罝罘，水設網罟，此是以網網肉。若于屠殺人間，以錢買肉，此是以財網肉。若令此人不以財網肉者，習惡律儀，捕害眾生，此人為當專自供口，亦複別有所擬。若別有所擬，向食肉者，豈無殺分？何得雲我不殺生？此是灼然違背經文，是七不及外道。又複外道同其法者和合，異其法者苦治，令行禁止，莫不率從。今出家人，或為師長，或為寺官，自開酒禁，啖食魚肉，不復能得施其教戒。裁欲發言，他即譏刺云：「師向亦爾，寺官亦爾。」心懷內熱，默然低頭，面赤汗出，不復得言。身既有瑕，不能伏物，便複摩何，直爾止住。所以在寺者乖違，受道者放逸。此是八不及外道。

　　又外道受人施與如已法，受烏戒人受烏戒施，受鹿戒人受鹿戒施，烏戒人終不覆戒受鹿戒施，鹿戒人終不覆戒受烏戒施。今出家人云：「我能精進，我能苦行。」一時覆相，誑諸白衣，出即飲酒，開眾惡門，入即啖肉，集眾苦本。此是九不及外道。又外道雖複顚倒，無如是眾事。酒者是何臭氣？水穀失其正性，成此別氣。眾生以罪業因緣故，受此惡觸，此非正真道法，亦非甘露上味，雲何出家僧尼猶生耽嗜？僧尼授白衣五戒，令不飲酒，令不妄語。雲何翻自飲酒，違負約誓？《七眾戒》《八戒齋》《五篇》《七聚》《長短律儀》，於何科中而出此文？

　　其餘眾僧，故複可可，至學律者，彌不宜爾。且開放逸門，集眾惡本。若白衣人甘此狂藥，出家人猶當訶止云：「某甲，汝就我受五戒，不應如是。」若非受戒者，亦應云：「檀越，酒是惡本，酒是魔事。」檀越今日幸可不飲，雲何出家人而應自飲？尼羅浮陀地獄，身如段肉，無有識知。此是何人，皆飲酒者。出家僧尼豈可不深信經教，自棄正法，行於邪道，長眾惡根，造地獄苦？習行如此，豈不內愧？猶服如來衣，受人信施，居處塔寺，仰對尊像，若飲酒食肉，如是等事，出家之人不及居家。何故如是？

　　在家人雖飲酒啖肉，無犯戒罪，此一不及居家人。在家人雖複飲酒啖肉，各有丘窟，終不以此仰觸尊像，此是二不及居家人。在家人雖複飲酒啖肉，終不吐泄寺舍，此是三不及居家人。在家人雖複飲酒啖肉，無有譏嫌；出家人若飲酒啖肉，使人輕賤佛法，此是四不及居家人。在家人雖複飲酒啖肉，門行井灶，各安其鬼；出家人若飲酒啖肉，臭氣薫蒸，一切善神皆悉遠離，一切眾魔皆悉歡喜，此是五不及居家人。在家人雖複飲酒啖肉，自破財產，不破他財；出家人飲酒啖肉，自破善法，破他福田，是則六不及居家人。在家人雖複飲酒啖肉，皆是自力所辦；出家人若飲酒啖肉，皆他信施，是則七不及居家人。

　　在家人雖複飲酒啖肉，是常業，更非異事。出家人若飲酒啖肉，眾魔外道，各得其便，是則八不及居家人。在家人雖複如此飲酒啖肉，猶故不失世業，大耽昏者，此則不得。出家人若飲酒啖肉，若多若少，皆斷佛種。是則九不及居家人。不及外道、不及居家。略出所以，各有九事。欲論過患，條流甚多，可以例推，不復具言。今日大德僧尼，今日義學僧尼，今日寺官，宜自警戒，嚴淨徒眾。若其懈怠，不遵佛教，猶是梁國編戶一民弟子今日力能治制。若猶不依佛法，是諸僧官宜依法問。京師頃年講大涅槃經，法輪相續，便是不斷，至於聽受，動有千計。今日重令法雲法師為諸僧尼講四相品，四中少分。諸僧尼常聽《涅槃經》，為當曾聞此說？為當不聞？若已曾聞，不應遠背；若未曾聞，今宜憶持。佛經中究竟說，斷一切肉，乃至自死者亦不許食，何況非自死者？

　　諸僧尼出家，名佛弟子，雲何不從師教？《經》言：「食肉者，斷大慈種。」何謂斷大慈種？凡大慈者，皆令一切眾生同得安樂。若食肉者，一切眾生皆為怨對，同不安樂。

　　若食肉者，是遠離聲聞法；
　　若食肉者，是遠離辟支佛法；
　　若食肉者，是遠離菩薩法；
　　若食肉者，是遠離菩提道；
　　若食肉者，是遠離佛果；
　　若食肉者，是遠離大涅槃；
　　若食肉者，障生六欲天河，況涅槃果；
　　若食肉者，是障四禪法；
　　若食肉者，是障四空法；
　　若食肉者，是障戒法；
　　若食肉者，是障定法；
　　若食肉者，是障慧法；
　　若食肉者，是障信根；
　　若食肉者，是障進根；
　　若食肉者，是障念根；
　　若食肉者，是障定根；
　　若食肉者，是障慧根，舉要為言，障三十七道品；

　　若食肉者，是障四真諦；
　　若食肉者，是障十二因緣；
　　若食肉者，是障六波羅蜜；
　　若食肉者，是障四弘誓願；
　　若食肉者，是障四攝法；
　　若食肉者，是障四無量心；
　　若食肉者，是障四無礙智；
　　若食肉者，是障三三昧；
　　若食肉者，是障八解脫；
　　若食肉者，是障九次第定；
　　若食肉者，是障六神通；
　　若食肉者，是障百八三昧；
　　若食肉者，是障一切三昧；
　　若食肉者，是障海印三昧；
　　若食肉者，是障首楞嚴三昧；
　　若食肉者，是障金剛三昧；
　　若食肉者，是障五眼；
　　若食肉者，是障十方；
　　若食肉者，是障四無所畏；
　　若食肉者，是障十八不共法；
　　若食肉者，是障一切種智；
　　若食肉者，是障無上菩提。

　　何以故？若食肉者，障菩提心，無有菩薩法。以食肉故，障不能得初地；以食肉故，障不能得二地，乃至障不能得十地，以無菩薩法；無菩薩法故，無四無量心；無四無量心故，無有大慈大悲。以是因緣，佛子不續。所以《經》言：「食肉者，斷大慈種。」諸出家人，雖複不能行大慈大悲，究竟菩薩行，成就無上菩提，何為不能忍此臭腥，修聲聞、辟支佛道？鴟鴉嗜鼠，蝍蛆甘螮，以此而推，何可嗜著？至於豺犬野犴，皆知嗜肉，人最有知，勝諸眾生，近與此等同甘臭腥，豈直常懷殺心，斷大慈種？凡食肉者，自是可鄙。諸大德僧，諸解義者講《涅槃經》，何可不殷勤此句，令聽受者心得悟解？又有一種愚癡之人云：「我止啖魚，實不食肉。」亦應開示，此處不殊水陸，眾生同名為肉。諸聽講者，豈可不審諦受持，如說修行？凡食肉者，如前說。此皆是遠事，未為近切。

　　諸大德僧尼當知：

　　啖食眾生者，是魔行；
　　啖食眾生，是地獄種。
　　啖食眾生，是恐怖因；
　　啖食眾生，是斷命因；
　　啖食眾生，是自燒因；
　　啖食眾生，是自煮因；
　　啖食眾生，是自炮因；
　　啖食眾生，是自炙因；
　　啖食眾生，是自割因；
　　啖食眾生，是自剝因；
　　啖食眾生，是斷頭因；
　　啖食眾生，是斷手因；
　　啖食眾生，是斷足因；
　　啖食眾生，是破腹因；
　　啖食眾生，是破背因；
　　啖食眾生，是刳腸因；
　　啖食眾生，是碎髄因；
　　啖食眾生，是抉目因；
　　啖食眾生，是割鼻因；
　　啖食眾生，是截耳因；
　　啖食眾生，是貧窮因；
　　啖食眾生，是下賤因；
　　啖食眾生，是凍餓因；
　　啖食眾生，是醜陋因；
　　啖食眾生，是聾因；
　　啖食眾生，是盲因；
　　啖食眾生，是瘖因；
　　啖食眾生，是瘂因；
　　啖食眾玍，是跛因；
　　啖食眾生，是蹇因；
　　啖食眾生，是瘡因；
　　啖食眾生，是瘍因；
　　啖食眾生，是疥因；
　　啖食眾生，是癬因；
　　啖食眾生，是瘤因；
　　啖食眾生，是癭因；
　　啖食眾生，是瘑因；
　　啖食眾生，是疵因；
　　啖食眾生，是癰因；
　　啖食眾生，是癤因；
　　啖食眾生，是痔因；
　　啖食眾生，是疽因；
　　啖食眾生，是瘺因；
　　啖食眾生，是癩因；
　　啖食眾生，是致蚤因；
　　啖食眾生，是致虱因；
　　啖食眾生，是致蚊因；
　　啖食眾生，是致虻因；
　　啖食眾生，是遭毒蟲因；
　　啖食眾生，是遭惡獸因。

　　啖食眾生，是病痩因；
　　啖食眾生，是寒熱因；
　　啖食眾生，是頭痛因；
　　啖食眾生，是心痛因；
　　啖食眾生，是腹痛因；
　　啖食眾生，是胸痛因；
　　啖食眾生，是背痛因；
　　啖食眾生，是手痛因；
　　啖食眾生，是足痛因；
　　啖食眾生，是髄痛因；
　　啖食眾生，是腸痛因；
　　啖食眾生，是筋縮因；
　　啖食眾生，是胃反因；
　　啖食眾生，是脈絕因；
　　啖食眾生，是血流因；
　　啖食眾生，是咽塞因；
　　啖食眾生，是喉痛因；
　　啖食眾生，是風病因；
　　啖食眾生，是水病因；
　　啖食眾生，是四大不調適因；
　　啖食眾生，是五臟不調適因；
　　啖食眾生，是六腑不調適因；
　　啖食眾生，是癲因；
　　啖食眾生，是狂因；
　　啖食眾生，乃至是四百四病一切眾病因；
　　啖食眾生，是熱因；
　　啖食眾生，是惱因；
　　啖食眾生，是受壓因；
　　啖食眾生，是遭水因；
　　啖食眾生，是遭火因；
　　啖食眾生，是遭風因；
　　啖食眾生，是遭偷因；
　　啖食眾生，是遭劫因；
　　啖食眾生，是遭賊因；
　　啖食眾生，是鞭因；
　　啖食眾生，是杖因；
　　啖食眾生，是笞因；
　　啖食眾生，是督因；
　　啖食眾生，是罵因；
　　啖食眾生，是辱因；
　　啖食眾生，是系因；
　　啖食眾生，是縛因；
　　啖食眾生，是幽因；
　　啖食眾生，是閉因。

　　啖食眾生，是生苦因；
　　啖食眾生，是老苦因；
　　啖食眾生，是病苦因；
　　啖食眾生，是死苦因；
　　啖食眾生，是怨憎會苦因；
　　啖食眾生，是愛別離苦因；
　　啖食眾生，是求不得苦因；
　　啖食眾生，是五受陰苦因；
　　啖食眾生，是行苦因；
　　啖食眾生，是壞苦因；
　　啖食眾生，是苦苦因；
　　啖食眾生，是想地獄因；
　　啖食眾生，是黑繩地獄因；
　　啖食眾生，是眾合地獄因；
　　啖食眾生，是叫喚地獄因；
　　啖食眾生，是大叫喚地獄因；
　　啖食眾生，是熱地獄因；
　　啖食眾生，是大熱地獄因；
　　啖食眾生，是阿鼻地獄因；
　　啖食眾生，是八寒八熱地獄因；
　　乃至是八萬四千鬲子地獄因；
　　乃至是不可說不可說鬲子地獄因；
　　啖食眾生，乃至是一切餓鬼因；
　　啖食眾生，乃至是一切畜生因。

　　當知餓鬼有無量苦，當知畜生有無量苦。畜生暫生暫死，為物所害，生時有無量怖畏，死時有無量怖畏。此皆是殺業因緣，受如是果。若欲具列殺果，展轉不窮，盡大地草木，亦不能容受。向來所說，雖複多途，舉要為言，同一苦果。但苦中自有輕重，所以今日致眾苦果，皆由殺業惱害眾生。略舉一隅，粗言少分。諸大德僧尼，諸義學僧尼，諸寺三官，複當應思一大事。若使啖食眾生父，眾生亦報啖食其父；若啖食眾生母，眾生亦報啖食其母；若啖食眾生子，眾生亦報啖食其子。如是怨對，報相啖食，歷劫長夜，無有窮已。

　　如經說，有一女人，五百世害狼兒，狼兒亦五百世害其子。又有女人五百世斷鬼命根，鬼亦五百世斷其命根。如此皆是經說，不可不信。其餘相報，推例可知。諸大德僧尼，諸義學僧尼，諸寺三官，又有一大事，當應信受。從無始已來，至於此生，經歷六道，僃諸果報，一切親緣，遍一切處。直以經生曆死，神明隔障，是諸眷屬，不復相識。今日眾生，或經是父母，或經是師長，或經是兄弟，或經是姊妹，或經是兒孫，或經是朋友。而今日無有道眼，不能分別，還相啖食，不自覺知。啖食之時，此物有靈，即生忿恨，還成怨對。向者至親，還成至怨。如是之事，豈可不思？暫爭舌端，一時少味，永與宿親，長為怨對，可為痛心，難以言說。白衣居家，未可適道。出家學人，被如來衣，習菩薩行，宜應深思諸大德僧尼，諸義學僧尼，諸寺三官。又複當思一事，凡啖食眾生，是一切眾生惡知識，是一切眾生怨家。

　　如是怨家遍滿六道，若欲修行皆為障難。一、理中障難，二、事中障難。何者是理中障難？以業因緣自生障難，令此行人愚癡無慧，不知出惡無有方便，設值善知識不能信受，設覆信受不能習行，此是理中障難。事中障難者，此諸怨對，或在惡鬼中、或在毒獸中、或在有大力神中、或在大力龍中、或在魔中、或在天中，如是處處來作留難。設令修行遇善知識深心信受，適欲習行便複難起，或引入邪道、或惱令心亂，修戒修定修慧修諸功德，常不清淨、常不滿足，皆是舊怨起諸對障，此是事中障難。如是之事又宜深思，但以一啖食眾生因緣，能遠離一切佛法，有如是種種過患，貪毒亦如是，瞋毒亦如是，癡毒亦如是。三毒等分皆同過患相與，宜深自覺察，善思方便。

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