王陽明·山東鄉試錄(9)

山東鄉試錄(9)

　　策五道

　　問：王者功成作樂，治定制禮，故功大者樂備，治遍者禮具，而五帝不沿樂，三王不襲禮也。自漢而下，禮樂日衰，既不能祖述憲章，以複三代之舊制，則亦不過苟且因循，以承近世之陋習而已。蓋有位無德，固宜其然也。惟我太祖、太宗，以聖人在天子之位，故其製作之隆，卓然千古，誠有不相沿襲者，獨其廣大淵微，有非世儒所能測識耳。夫合九廟而同堂，其有仿于古乎？一郊社而並祭，其有見於經乎？聲容之為備，而郊祭之舞，去干戚以為容，雅頌之為美，而燕享之樂屬教坊以司頌，是皆三代所未聞而創為之者。然而治化之隆，超然於三代之上，則其間固宜自有考諸三王而不謬者，而非聖人其孰能知之？夫魯，吾夫子之鄉，而先王之禮樂在焉。夫子之言曰：「吾學周禮，今用之，吾從周。」斯固魯人之所世守也。諸士子必能明言之。

　　聖人之制禮樂，非直為觀美而已也；固將因人情以為之節文，而因以移風易俗也。夫禮樂之說，亦多端矣，而其大意，不過因人情以為之節文，是以禮樂之制，雖有古今之異，而禮樂之情，則無古今之殊。《傳》曰：「知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述。作者之謂聖，述者之謂明，故夫鐘鼓管磬、羽龠于戚者，樂之器也；屈伸俯仰、綴兆舒疾者，樂之文也；簠簋俎豆、制度文章者，禮之器也；升降上下、周旋裼襲者，禮之文也。」夫所謂禮樂之情者，豈徒在於鐘鼓、于戚、簠簋、制度之間而已邪？豈徒在於屈伸、綴兆、升降、周旋之間而已邪？後世之言禮樂者，不本其情，而致詳於形器之末，是以論明堂，則惑于呂氏《考工》之說；議郊廟，而局于鄭氏王肅之學；鐘呂紛爭於秬黍，而尺度牽泥于周天，紛紛藉藉，卒無一定之見，而禮樂亦因愈以廢墜，是豈知禮樂之大端，不過因人情而為之節文者乎？《傳》曰：「禮也者，義之實也，協諸義而協則禮，雖先王未之有可以義起也。」孟子曰：「今之樂，猶古之樂也；今夫行禮於此，而有以即夫人心之安焉，作樂於此，而使聞之者欣欣然有喜色焉，則雖義起之禮，世俗之樂，其亦何異于古乎？使夫行禮於此，而有以大拂乎人之情，作樂於此，而聞之者疾首蹙額而相告也，則雖折旋周禮，而戛擊《鹹韶》，其亦何補於治乎？」即是說而充之，則執事之所以下詢者，雖九廟異制可也，合而同堂亦可也，郊社異地可也，一而並祭亦可也；聲容之備固善矣，而苟有未備焉，似亦無傷也；雅頌之純固美矣，而苟有未純焉，或亦無患也。嗚呼！此我太祖、太宗之所以為作者之聖，而有以深識夫禮樂之情者歟！竊嘗伏觀祖宗之治化功德，蕩蕩巍巍，蟠極天地之外，真有以超越三代而媲美于唐虞者；使非禮樂之盡善盡美，其亦何以能致若是乎？草莽之臣，心亦能知其大，而口莫能言之，故嘗以為天下之人，苟未能知我祖宗治化功德之隆，則于禮樂之盛，固宜其有所未識矣。雖然，先王之制，則亦不可以不講也。《祭法》：「天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七，益以文武世室而為九，廟門皆南向，主皆東向，各擅一廟之尊，而昭穆不紊焉，則周制也。郊社之禮，天尊而地卑，郊以大報天，而社以神地道，故燔柴於泰壇，祭天也；瘞埋於泰折，祭地也；其不並祭久矣。」祭天之用樂，則呂氏《月令》以仲夏「命樂師修鞀鞞鼓，均琴瑟管簫，執干戚戈羽，調竽笙篪簧，飭鐘磬祝敔，而用盛樂以大雩帝」。則祭天之樂，有干戚戈羽矣。子夏告魏文侯以古樂，以為進旅退旅，和正以廣，弦匏笙簧，會守拊鼓，始奏以文，複亂以武，治亂以相，訊疾以雅，而所謂及優侏儒者，謂之新樂。夫國家郊廟之禮，雖以義起，固亦不害其為協諸義而協矣。雖然，豈若協於義而合于古之為尤善乎？國家祀享之樂，雖不效古，固亦不害其為因人情而為之師矣。雖然，豈若因人情而又合于古之尤善乎？昔者成周之禮樂，至周公而始備，其于文、武之制，過者損之，不及者益焉，而後合于大中至正；此周公所以為善繼善述，而以達孝稱也。儒生稽古之談，固未免於拘滯，所敢肆其狂言，則恃有善繼善述之聖天子在上也。

　　問：佛老為天下害，已非一日，天下之訟言攻之者，亦非一人矣，而卒不能去，豈其道之不可去邪？抑去之而不得其道邪？將遂不去，其亦不足以為天下之患邪？夫今之所謂佛老者。鄙穢淺劣，其妄初非難見，而程子乃以為比之楊、墨，尤為近理；豈其始固自有說，而今之所習者，又其糟粕之餘歟？佛氏之傳，經傳無所考，至於老子，則孔子之所從問禮者也，孔子與之同時，未嘗一言攻其非，而後世乃排之不置，此又何歟？夫楊氏之為我，墨氏之兼愛，則誠非道矣，比之後世貪冒無恥，放于利而行者，不有間乎？而孟子以為無父無君，至比於禽獸，然則韓愈以為佛老之害甚于楊、墨者，其將何所比乎？抑不知今之時而有兼愛、為我者焉，其亦在所辟乎？其將在所取乎？今之時不見有所謂楊、墨者，則其患止於佛老矣；不知佛老之外尚有可患者乎？其無可患者乎？夫言其是，而不知其所以是，議其非，而不識其所以非，同然一辭而以和於人者，吾甚恥之，故願諸君之深辨之也。

　　天下之道一而已矣，而以為有二焉者，道之不明也，孔子曰：「道之不明也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不行也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。」嗚呼！道一也，而人有知愚賢不肖之異焉，此所以有過與不及之弊，而異端之所從起歟？然則天下之攻異端者，亦先明夫子之道而已耳。夫子之道明，彼將不攻而自破，不然，我以彼為異端，而彼亦將以我為異端，譬之穴中之鬥鼠，是非孰從而辨之？今夫吾夫子之道；始之於存養慎獨之微，而終之以化育參贊之大；行之于日用常行之間，而達之於國家天下之遠，人不得焉，不可以為人，而物不得焉，不可以為物，猶之水火菽帛而不可一日缺焉者也。然而異端者，乃至與之抗立而為三，則亦道之不明者之罪矣。道苟不明，苟不過焉，即不及焉。過與不及，皆不得夫中道者也，則亦異端而已矣。而何以攻彼為哉？今夫二氏之說，其始亦非欲以亂天下也；而卒以亂天下，則是為之徒者之罪也。夫子之道，其始固欲以治天下也，而未免於二氏之惑，則亦為之徒者之罪也。何以言之？佛氏吾不得而知矣；至於老子，則以知禮聞，而吾夫子所嘗問禮，則其為人要亦非庸下者，其修身養性，以求合十道，初亦豈甚乖于夫子乎？獨其專於為己而無意於天下國家，然後與吾夫子之格致誠正而達之于修齊治平者之不同耳是其為心也，以為吾仁矣，則天下之不仁，吾不知可也；吾義矣。則天下之不義，吾不知可也；居其實而去其名，斂其器而不示之用，置其心於都無較計之地，而亦不以天下之較計動於其心，此其為念，固亦非有害於天下者，而亦豈知其弊之一至於此乎？今夫夫子之道，過者可以俯而就，不肖者可以企而及，是誠行之萬世而無弊矣；然而子夏之後有田子方，子方之後為莊周，子弓之後有荀況，荀況之後為李斯，蓋亦不能以無弊，則亦豈吾夫子之道使然哉？故夫善學之，則雖老氏之說無益於天下，而亦可以無害於天下；不善學之，則雖吾夫子之道，而亦不能以無弊也。今天下之患，則莫大於貪鄙以為同，冒進而無恥。貪鄙為同者曰：「吾夫子固無可無不可也。」冒進無恥者曰：「吾夫子固汲汲于行道也。」嗟乎！吾以吾夫子之道以為奸，則彼亦以其師之說而為奸，顧亦奚為其不可哉！今之二氏之徒，苦空其行，而虛幻其說者，既已不得其原矣；然彼以其苦空，而吾以其貪鄙；彼以其虛幻，而吾以其冒進；如是而攻焉，彼既有辭矣，而何以服其心乎？孟子曰：「經正則庶民興，庶民興，斯無邪慝矣。」今不皇皇焉自攻其弊，以求明吾夫子之道，而徒以攻二氏為心，亦見其不知本也夫！生複言之，執事以攻二氏為問，而生切切於自攻者，無豈不喻執事之旨哉？《春秋》之道，責己嚴而待人恕；吾夫子之訓，先自治而後治人也。若夫二氏與楊、墨之非，則孟子辟之于前，韓、歐諸子辟之於後，而豈複俟於言乎哉？執事以為夫子未嘗攻老氏，則夫子蓋嘗攻之矣，曰：「鄉願，德之賊也。」蓋鄉願之同乎流俗而合乎汙世，即老氏之所謂「和其光而同其塵」者也；和光同塵之說，蓋老氏之徒為之者，而老氏亦有以啟之。故吾夫子之攻鄉願，非攻老氏也；攻鄉願之學老氏而又失之也。後世談老氏者皆出於鄉願，故曰「夫子蓋嘗攻之也」。

　　問：古人之言曰：「志伊尹之所志，學顏子之所學。」諸君皆志伊學顏者，請遂以二君之事質之。夫伊尹之耕於有莘之野，而樂堯舜之道也，固將終身爾矣。湯之聘幣三往，而始幡然以起，是豈苟焉者，而後世至以為割烹要湯，斯固孟子已有明辯；至於桀則固未嘗以幣聘尹也，而自往就之，至再至五，昔人謂其急於生人而往速其功也，果爾，其不類於以割烹要之歟！顏淵之學於孔子也，其詳且要，無有過於四勿之訓，茲四言者，今之初學之士皆自以為能知，而孔門之徒以千數，其最下者宜其猶愈於今之人也，何獨唯顏子而後可以語此乎？至於簞瓢陋巷而不改其樂，此尤孔子之所深嘉屢歎而稱以為賢者，而昔之人乃以為哲人之細事，將無類於今之初學自謂能知四勿之訓者乎？夫尹也，以湯之聖，則三聘而始往，以桀之虐。則五就而不辭。顏之四勿，孔門之徒所未聞，而今之初學自以為能識簞瓢之樂，孔子以為難，而昔人以為易也：茲豈無其說乎？不然，則伊尹之志荒，而顏子之學淺矣。

　　求古人之志者，必將先自求其志，而後能辨其出處之是非；論古人之學者，必先自論其學，而後能識其造詣之深淺；此伊尹之志，顏子之學，所以未易於窺測也。嘗觀伊尹耕於有莘之野，而樂堯舜之道，固將終其身於畎畝，雖祿之以天下，有弗顧者，其後感成湯三聘之勤，而始幡然以起，是誠甚不易矣。而戰國之士，猶以為割烹要湯，向非孟氏之辨，則千載之下，孰從而知其說之妄乎？至於五就桀之說，則尚有可疑者；孟子曰：「往役，義也；往見，不義也。」夫尹以庶人而往役於桀，可也；以行道而往就於桀，不可也；尹于成湯之聖。猶必待其三聘者，以為身不可辱，而道不可枉也。使尹不俟桀之聘而自往，則其辱身枉道也甚矣，而何以為伊尹乎？使尹之心以為湯雖聖臣也，桀雖虐君也，而就之，則既以為君矣，又可從而伐之乎？桀之暴虐，天下無不知者，彼置成湯之聖而弗用，尚何有于伊尹？使尹不知而就之，是不知也；知而就之，是不明也；就之而複伐之，是不忠也；三者無一可，而謂伊尹為之乎？柳宗元以為伊尹之五就桀，是大人之欲速其功。且曰：「吾觀聖人之急生人，莫若伊尹，伊尹之大，莫大於五就桀。」蘇子瞻譏之，以為宗元欲以此自解其從叔文之非，可謂得其心矣。然五就之說，孟子亦嘗言之，而說者以為尹之就桀，湯進之也，則尹惟知以湯之心為心而已。是在聖人固必自有以處此；而愚以為雖誠有之，亦孟子所謂有伊尹之志由可耳。不然，吾未見其不為反覆悖亂之歸也，至於顏子四勿之訓，此蓋聖賢心學之大，有未易以言者，彼其自謂能知，則譬之越南冀北，孰不知越之為南而冀之為北？至其道理之曲折險易，自非所嘗經歷莫從而識之也。今以四勿而詢人，則誠未見其有不知者；及究其所謂非禮，則又莫不喑然而無以為答也。今夫天下之事，固有似禮而非禮者矣；亦有似非禮而實為禮者矣；其纖悉毫釐至於不可勝計，使非盡格天下之物而盡窮天下之理，則其疑似幾微之間，孰能決然而無所惑哉？夫於所謂非禮者既有未辨，而斷然欲以之勿視聽言動，是亦告子之所謂不得於言而勿求於心耳，其何以能克己復禮而為仁哉？夫惟顏子博約之功，已盡於平日，而其明睿所照，既已略無纖芥之疑，故於事至物來，天理人欲，不待議擬，而已判然，然後行之，勇決而無疑滯，此正所謂有至明以察其幾，有至健以致其決者也。孔門之徒，自子貢之穎悟，不能無疑於一貫；則四勿之訓，宜乎唯顏子之得聞也。若夫簞瓢之樂，則顏子之賢盡在於此，蓋其所得之深者。周子嘗令二程尋之，則既知其難矣；惟韓退之以為顏子得聖人為之依歸，則其不憂而樂也豈不易？顧以為哲人之細事，初若無所難者，是蓋言其外而未究其中也。蓋簞瓢之樂，其要在於窮理，其功始於慎獨，能窮理，故能擇乎中庸，而複理以為仁；能慎獨，故能克己不貳過，而至於三月不違；蓋其人欲淨盡，天理流行，是以內省不疚，仰不愧，俯不怍，而心廣體胖，有不知其手舞足蹈者也。退之之學，言誠正而弗及格致，則窮理慎獨之功，正其所大缺；則于顏子之樂，宜其得之淺矣。嗟乎！志伊尹之志也，然後能知伊尹之志；學顏子之學也，然後能知顏子之學；生亦何能與於此哉？顧其平日亦在所不敢自暴自棄，而心融神會之餘，似亦微有所見，而執事今日之問，又適有相感發者，是以輒妄言之，幸執事不以為僭而教之也。

　　問：風俗之美惡，天下之治忽關焉。自漢以來，風俗之變而日下也，猶江河之日趨於海也，不知其猶可挽而複之古乎？將遂往而不返也；孔子謂齊一變至於魯，魯一變至於道，而說者以為二國之俗有美惡，故其變而之道也有難易。夫風俗之在三代也，不知其凡幾變矣，而始為漢；其在漢也；又不知其凡，幾變矣，而始為唐為宋；就使屢變而上焉，不過為漢而上耳，為唐而止耳，而何以能遂複於三代乎？今之風俗，則賈誼之所太息者有之矣；皇上之德，過於漢文諸士，苟有賈生之談焉，固所喜聞而樂道也。

　　天下之患，莫大於風俗之頹靡而不覺。夫風俗之頹靡而不覺也，譬之潦水之赴壑，浸淫氾濫，其始若無所患，而既其末也，奔馳潰決，忽焉不終，朝而就竭，是以甲兵雖強，土地雖廣，財賦雖盛，邊境雖寧，而天下之治，終不可為，則風俗之頹靡，實有以致之。古之善治天下者，未嘗不以風俗為首務，武王勝殷，未及下車，而封黃帝、堯、舜之後；下車而封王子比干之墓，釋箕子之囚，式商容之閭；當是時也，拯溺救焚之政，未暇悉布，而先汲汲於為是者，誠以天下風俗之所關，而將以作興其篤厚忠貞之氣也。故周之富強不如秦，廣大不如漢，而延世至於八百年者，豈非風俗之美致然歟！今天下之風俗，則誠有可慮者，而莫能明言之，何者？西漢之末，其風俗失之懦；東漢之末，其風俗失之激；晉失之虛；唐失之靡；是皆有可言者也。若夫今之風俗，謂之懦，則複類於悍也；謂之激，則複類於同也；謂之虛，則複類於瑣也；謂之靡，則複類於鄙也；是皆有可慮之實，而無可狀之名者也。生固亦有見焉，而又有所未敢言也。雖然，聖天子在上，賢公卿在位，於此而不直，是無所用其直矣。請遂言之：孔子曰：「鄉願，德之賊也。」孟子曰：「非之無舉也，刺之無刺也，居之似忠信，行之似廉潔，同乎流俗，合乎汙世，自以為是，而不可與入堯、舜之道，閹然媚於世者，是鄉願也。」蓋今風俗之患，在於務流通而薄忠信，貴進取而賤廉潔，重儇狡而輕樸直，議文法而略道義，論形跡而遺心術，尚和同而鄙狷介；若是者，其浸淫習染既非一日，則天下之人固已相忘於其間而不覺，驟而語之，若不足以為患，而天下之患終必自此而起；泛而觀之，若無與於鄉願，而徐而察之，則其不相類者幾希矣。愚以為欲變是也，則莫若就其所藐者而振作之。何也？今之所薄者，忠信也，必從而重之；所賤者，廉潔也，必從而貴之；所輕者，樸直也，必從而重之；所遺者，心術也，必從而論之；所鄙者，狷介也，必從而尚之；然而今之議者，必以為是數者未嘗不振作之也，則亦不思之過矣。大抵聞人之言，不能平心易氣，而先橫不然之念，未有能見其實然者也。夫謂是數者之未嘗不振作之也，則夫今之所務者，果忠信歟？果流通歟？所貴者，果進取歟？果廉潔歟？其餘者亦皆以是而思之，然後見其所謂振作之者，蓋亦其名，而實有不然矣。今之議者，必且以為何以能得其忠信廉潔之實而振作之？則愚以為郭隗之事，斷亦可見也；為人上者，獨患無其誠耳。苟誠心于振作，吾見天下未有不翕然而向風者也。孟子曰：「伯夷，聖之清者也；柳下惠，聖之和者也；故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風者，鄙夫敦，薄夫寬。」夫夷、惠之風所以能使人聞於千載之下而興起者，誠焉而已耳。今曰：「吾將以忠信廉潔振作天下，而中心有弗然焉。」則夫鄉願之所謂居之似忠信，而行之似廉潔者，固亦未嘗無也。

　　問：明於當世之務者，惟豪傑為然，今取士於科舉，雖未免于記誦文辭之間，然有司之意，固惟豪傑是求也。非不能鉤深索隱以探諸士之博覽，然所以待之淺矣，故願相與備論當世之務。夫官冗矣而事益不治，其將何以厘之？賦繁矣而財愈不給，其將何以平之？建屏滿於天下而賦祿日增，勢將不掉，其將何以處之？清戎遍於海內而行伍日耗，其將何以籌之？蝗旱相仍，流離載道，其將何以拯之？獄訟煩滋，盜賊昌熾，其將何以息之？勢家侵利，人情怨諮，何以裁之？戎、胡窺竊，邊鄙未寧，何以攘之？凡此數者，皆當今之急務，而非迂儒曲士之所能及也，願聞其說。

　　執事詢當世之務，而以豪傑望于諸生，誠汗顏悚息，懼無以當執事之待；然執事之問，則不可虛也，生請無辭以對。

　　蓋天下之患，莫大于紀綱之不振，而執事之所問者，未及也。夫自古紀綱之不振，由於為君者垂拱宴安於上，而為臣者玩習懈弛於下。今朝廷出片紙以號召天下，而百司庶府莫不震粟悚懼，不可謂紀綱之不振，然而下之所以應其上者，不過簿書文墨之間，而無有于貞固忠誠之實，譬之一人之身，言貌動止，皆如其常，而神氣恍然，若有不相攝者，則於險阻煩難，必有不任其勞矣，而何以成天下之亹亹哉？故愚以為當今之務，莫大于振肅紀綱，而後天下之治可從而理也。是以先進紀綱之說，而後及執事之問。夫官冗而事不治者，其弊有三：朝廷之所以鼓舞天下而奔走豪傑者，名器而已。孔子曰：「惟名與器，不可以假人。」今者不能慎惜，而至或加之於異道憸邪之輩，又使列于賢士大夫之上，有志之士，吾知其不能與之齒矣；此豪傑之所以解體，而事之所以不治者，名器之太濫也。至於升授之際，不論其才之堪否，而概以年月名次之先後為序，使天下之人皆有必得之心，而無不可為之慮，又一事特設一官，或二人而共理一職，十羊九牧，徒益紛擾。至於邊遠疲弊之地，宜簡賢能特加撫緝，功成績著，則優其遷擢，以示崇獎，有志之士，亦亦無不樂為者，而乃反委之於庸劣，遂使日益凋瘵，則是選用太忽之過也。天下之治，莫急守令，而令之于民，尤為切近，昔漢文之時，為吏者長子孫居官，以職為氏，今者徒據紙上之功績，亟於行取，而責效於二三年之間，彼為守令者，無是亦莫不汲汲於求去，而莫有誠確久遠之圖，此則求效太速之使然耳。賦繁而財不給者，此無益之費多，而冗食之徒眾也；去是二者，而又均一天下之賦，使每郡各計其所人之數，而均之于田，不得有官民三則之異，則詭射之弊息，而賦亦稍平矣。至於建屏之議，尤為當今之切務，而天下之人莫敢言者，欲求善後之策，則在於朝廷之上，心於繼志，而不以更改為罪，建議之臣，心于為國，而不以獲罪自阻，然後可以議此；不然，雖論無益矣。蓋昔者漢之諸侯，皆封以土地，故其患在強大而不分，分則易弱矣；今之藩國，皆給以食祿，故其患在眾多而不合，合則易辦矣。然晁錯一言，而首領不保，天下雖悲錯之以忠受戮，其誰複敢言乎？清戎之要，在於因地利而順人情。蓋南人之習于南，而北人之習於北，是謂地利，南之不安於北，而北之不安于南，是謂人情。今以其清而已得者就籍之於其本士，而以其清而不得者之糧，饋輸之于邊，募驍勇以實塞下，或亦兩得之矣。蝗旱相仍而流離載道者，官冗而事益不治之所致也；獄訟繁滋而盜賊昌熾者，賦繁而財愈不給之所起也。勢家侵利而人情怨諮，則在於制之以禮，而一轉移於向背之間而已。昔田蚡請考工地以益宅，武帝怒曰：「何不遂取武庫？」蚡懼而退。夫以田蚡之橫，而武帝一言不敢複縱，況未及蚡者，誠有以禁戒懲飭之，其亦何敢肆無忌憚也哉？胡戎窺竊而邊鄙未寧，則在於備之不預，而畏之太深之過也。夫戎虜之患，既深且久，足可為鑒矣；而當今之士，苟遇邊報稍寧，則皆以為不復有事，解嚴弛備，恬然相安，以苟歲月，而所謂選將練兵，蓄財養士者，一旦置之度外，縱一行焉，亦不過取具簿書，而實無有於汲汲皇皇之意；及其一旦有事，則愴惶失措，若不能以終日。蓋古之善禦戎狄者，平居無怠忽苟且之心，故臨事無紛張繆戾之患，兢惕以備之，談笑以處之，此所以為得也。若夫制禦之策，則古今之論詳矣；在當事者擇而處之，生不能別為之說也。夫執事之所以求士者，不專于記誦文辭之間，故諸生之文，亦往往出於科舉之外，惟其說之或有足取，則執事幸採擇之！

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