西澗書院釋菜講義(文天祥)

西澗書院釋菜講義

　　（知瑞州日）

　　（孟子曰：「人之患在好為人師。」韓子犯之，而世怪且罵，柳子厚所謂「惴惴然而不敢」也。某承乏此邦，其於教化，號為有一日之責。蓋嘗告朔而履乎學宮，得聞諸君之所以授受者，而親陟皋比，與逢掖講師弟子禮，則僭之為尤。書堂有事乎先賢，諸君不鄙而固以請，則雖寡陋，夫焉得辭？某初被命來守，嘗啟政路曰：「古之為諸侯，先政化而後簿書期會。」世之不淑，乃倒置此，則相與病夫風俗之弊，而士行不立，且傷夫教道之久廢，而未有一救之也。固嘗有及于君子德業之義，而重反復焉。輒誦所聞，並繹其旨，與諸君茂明之。）

　　《易》曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。」中心之謂忠，以實之謂信，無妄之謂誠，三者一道也。夫所謂德者，忠信而已矣；辭者，德之表，則立此忠信者修辭而已矣。德是就心上說，業是就事上說。德者統言，一善固德也，自其一善以至於無一之不善，亦德也。德有等級，故曰進。忠信者，實心之謂，一念之實，固忠信也，自一念之實以至於無一念之不實，亦忠信也。忠信之心愈持養，則愈充實，故曰「忠信所以進德」。修辭者，謹飭其辭也，辭之不可以妄發，則謹飭之，故修辭所以立其誠。誠即上面忠信字，居有守之之意。蓋一辭之誠，固是忠信；以一辭之妄間之，則吾之業頓隳，而德亦隨之矣。故自其一辭之修，以至於無一辭之不修，則守之如一，而無所作輟，乃居業之義。德業如形影，德是存諸中者，業是德之著於外者。上言進，下言修，業之修所以為德之表也。上言修業，下言修辭，辭之修即業之修也。以進德對修業，則修是用力，進是自然之進。以進德對居業，則進是未見其止，居是守之不變。帷其守之不變，所以未見其止也。辭之義有二；發於言則為言辭，發于文則為文辭。「子以四教：文、行、忠、信。」雖若岐為四者，然文行安有離乎忠信？有忠信之行，自然有忠信之文；能為忠信之文，方是不失忠信之行。子曰：「言忠信，行篤敬。」則忠信，進德之謂也。言忠信，則修辭立誠之謂也。未有行篤敬而言不忠信者，亦未有言不忠信而可以語行之篤敬者也。天地間只一個誠字更撲不碎，觀德者只觀人之辭，一句誠實，便是一德，句句誠實，便是德進而不可禦。人之於其辭也，其可不謹其口之所自出而苟為之哉！

　　嗟乎！聖學浸遠，人偽交作，而言之無稽甚矣！誕謾而無當，謂之大言；悠揚而不根，謂之浮言；浸潤而膚受，謂之遊言；遁天而倍情，謂之放言。此數種人，其言不本於其心，而害于忠信，不足論也。最是號為能言者，卒與之語，出入乎性命道德之奧，宜若忠信人也。夷考其私，則固有行如狗彘，而不掩焉者。而其于文也亦然，滔滔然寫出來，無非貫串孔、孟，引接伊、洛，辭嚴義正，使人讀之肅容斂衽之不暇。然而外頭如此，中心不如此，其實則是脫空誑謾，先儒謂「這樣無緣做得好人」，為其無為善之地也。外面一幅當雖好，裡面卻踏空，永不足以為善。蓋由彼以聖賢法語止可借為議論之助，而使之實體之於其身，則曰此迂闊也，而何以便吾私？是以心口相反，所言與所行如出二人。嗚呼！聖賢千言萬語教人存心養性，所以存養此真實也，豈以資人之口體而已哉！俗學至此，遂使質實之道衰，浮偽之意勝，而風俗之不競從之。其陷於惡而不知反者，既以妄終其身；而方來之秀，習於其父兄之教，良心善性亦漸漬汩沒，而墮於不忠不信之歸。昔人有言：今天下溺矣。吾黨之士，猶幸而不盡溺於波頹瀾倒之沖，纓冠束帶，相與於此求夫救溺之策，則如之何？噫！宜亦知所勉矣！

　　或曰：「至誠無息，不息則久，積之自然如此，豈卒然旦暮所及哉？今有人焉，平生無以議為，而一日警省，欲於誠學旋生用工夫，則前妄猶可贖乎？」曰：無傷也。溫公五六歲時，一婢子以湯脫胡桃皮，公紿其女兄曰：「自脫也。」公父呵之曰：「小子何得謾語！」公自是不敢謾語。然則溫公腳踏實地做成九分人，蓋自五六歲時一覺基之，溫公猶未免一語之疵也。元城事溫公凡五年，得一語曰：「誠。」請問其目，曰：「自不妄語人。」元城自謂：予初甚易之，及退而自隱括日之所行，與凡所言，自相掣肘矛盾者多矣。力行七年而後成。然則元城造成一個言行一致，表裡相應，蓋自五年從遊之久，七年持養之熟，前乎此，元城猶未免乎掣肘矛盾之愧也。人患不知方耳！有能一日渙然而悟，盡改心志，求為不謾不妄，日積月累，守之而不懈，則凡所為人偽者，出而無所施於外，入而無所藏於中，自將銷磨泯沒，不得以為吾之病，而縱橫妙用莫非此誠，《乾》之君子在是矣。

　　或曰：「誠者，道之極致，而子直以忠信訓之，反以為入道之始，其語誠若未安。」曰：誠之為言，各有所指，先儒論之詳矣。如周子所謂「誠者，聖人之本」，即《中庸》所謂「誠者，天之道」，蓋指實理而言也。如所謂「聖，誠而已矣」，即《中庸》所謂「天下至誠」，指人之實有此理而言也。溫公、元城之所謂誠，其意主於不欺詐，無矯偽，正學者立心之初所當從事，非指誠之至者言之也。然學者其自溫公、元城之所謂誠，則由《乾》之君子，以至於《中庸》之聖人，若大路然，夫何遠之有？不敏何足以語誠？抑不自省察，則不覺而陷於人偽之惡，是安得不與同志極論其所終，以求自拔於流俗哉？愚也請事斯語，諸君其服之無斁！

　　熙明殿進講《敬天圖》、《周易·賁卦》

　　（彖曰：「《賁》，亨，柔來而文剛，故亨。分，剛上而文柔，故小利有攸往。」「天文也。文明以正，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。」）

　　臣聞賁，文飭也。色相間則成文，故柔來文剛。剛上文柔，剛柔相間，所以為賁。《賁》，離下艮上，離之體，中以一柔間兩剛，是柔來文剛；艮之體，上以一剛乘兩柔，是剛上文柔。使獨剛獨柔，不相為用，則不成文矣。此言《賁》之卦義也。天之文為二曜五行，象緯交錯，故曰「觀乎天文」。此言天之賁也。人之文為三綱五常，倫理次序，故曰「觀乎人文」。此言人之賁也。以上像《易》彖大意。

　　臣竊窺先皇帝作圖之旨，以敬天為名，其於《賁》卦，實摘取「觀乎天文，以察時變」一條。臣謹按圖義而為之辭。臣竊惟天一積氣耳，凡日月星辰，風雨霜露，皆氣之流行而發見者。流行發見處有光彩，便謂之文。然有順有逆，有休有咎，其為證不一，莫不以人事為主。時，時世也。彖《易》聖人不曰天變，而曰時變，蓋常變雖麗於天，而所以常變則系于時。人君一身，所以造化時世者也，故天文順其常，則可以知吾之無失政，一有變焉，咎即在我。是故天文者，人君之一鏡也，觀鏡可以察妍媸，觀天文可以察善否。且如曆家算日食：「某日當食幾分。」固是定數。然君德足以消弭變異，則是日陰雲不見，天雖有變，而實制于其時。又如旱魃，災也，才側身修行，則為之銷去。熒惑，妖也，才出一善言，則為之退舍。天道人事，實不相遠，自古人君凡知畏天者，其國未有不昌。先皇帝深識此理，故凡六經之言天文者，類聚而為之圖，以便觀覽，且恐懼修省焉。聖明知敬嚴父之圖即敬天，在此矣。嗚呼！曷其奈何不敬！

　　（此先生兼崇政殿說書日講篇也。講篇非一，如講《詩》之《定之方中》一篇，諷當時修繕事，今亡其辭。道體堂謹書。）

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