弇州四部稿續稿卷一百六墓誌銘

續稿卷一百六墓誌銘

　　文部·墓誌銘

　　故喻安人夏氏墓誌銘

　　太史公之為喻安人狀曰安人夏其姓父曰處士公新建人母萬媼處士公以智計俠裡中有子女不甚愛獨愛安人撫而戲萬媼曰何物嫗乃能舉此息而安人之為女時則以婉嫕負志操稱矣而又善女紅敏妙少比處士公益愛之難其偶顧乃歸素軒公某為喻婦安人之為婦時姑劉孺人與姑之姑熊孺人咸在而熊孺人者年九十矣有知人鑒顧亦撫安人曰何物女子也而來為我家福安人亦罄志力以事二母從外家得少珍鮮輒分以共奉度小羨則傍及諸姒不一私入口久之熊孺人以壽終所奉者獨劉孺人且老命諸兒婦各析箸而比舍火延素軒公室為燼自是產旁落素軒公儒者計無所複之旦夕把書卷吟嘯自寬盡以家秉責安人安人身紝績為勤儉素軒公雖不能問出入然其意時以甘脆急劉孺人而不欲約及客安人勉體之度不給即簪珥時時屬酒家蓋終劉孺人身無幾微口體間而素軒公與客交為驩即倉卒不罍恥也安人為素軒公舉五子所以撫誨之甚篤公性嚴有所不當意輒賜朴安人啼且謂曰教兒固當第不念我心痛耶素軒公為小解而仲子邦相遂成進士高第授工部營繕主事奉職亡害久之用廟恩封素軒公如邦相官而安人亦得今稱顧其為勤儉益甚中表或謂曰夫人幸己貴胡自苦乃爾安人曰兒子幾不墜家戒奈何以吾故剉其廉安人之有今稱也邦相實篋而致冠帔安人既已愀然曰吾恨夫熊孺人之弗及見也與劉孺人之弗逮也於是素軒公亦愀然曰吾恨吾父若母之弗逮也邦相素為其尚書所重會尚書罷言者批根之以他事逮論司寇刑安人聞之坦然曰命也兒子固不墜家戒邦相謫楚幕職歸而安人屬末疾為謝卻一切早暮湯藥中安人謂素軒公趣治兒裝雲何邦相私於公曰母病未敢也安人聞之怒曰爾一蹶之是沮而不思效且令人譏若必膴宦乃赴乎邦相又固謝曰母病未敢也一日安人忽起㦢發命進匕箸曰有間矣又一日強行立益匕箸曰有瘳矣邦相乃辭之楚幕歲餘量移得天臺令命下而安人竟用前疾捐館以是邦相匍匐歸毀幾至隕安人雖自力起家然其性良慈晩而益甚偶一色莊其子婦尋悔曰得無使彼濕束乎即庭扈間不聞其叱叱音也宗党有長年者則敬之賢智者則推之不肖者開誨之貧者衣食之蓋安人卒而幃哭自閭左右而達於巷若一也安人以正德甲戌生其卒以萬曆丙子男五長起娶夏某女有隱德次均即邦相娶散官鄧德女繼千戶賀應祥女贈封亦安人次壤娶鄰某女次塤娶方某女次裁娶儀賓楊奏女孫男十三人應誥娶儀賓陳鋭女某聘金某女某俱起出之道聘某女之德聘舉人鄧以誥女之仁聘參政劉經緯女之禮聘舉人楊一麟女俱均出某聘奉新廖某女某聘羅某女某某俱壤出某塤出某裁出孫女六人一適兵部侍郎阮文中子湘一許聘鄰某子一許聘胡某子一許聘生員吳某子一許聘毛某子一尚幼太史公之狀雲爾邦相既成喪服除而歎曰天乎吾何以生訣吾母哉讀其狀曰母庶幾若生也則又曰吾竟何以死吾母若生且慰母也謀于友而得余拜且泣曰是必為我銘幽宮之石石在某所餘悲其意而許之太史公又亟稱邦相文學慷慨有志行政術以非安人事故略焉太史公者鄧以贊也銘曰夫而壽子而貴爾之際唯爾致何以幽銘若志何以明太史氏

　　黃母吳太孺人墓誌銘

　　鴻臚君極之將葬其母吳太孺人也偕其弟中書君榜走使踰千里以司馬汪公伯玉之書若狀介而請志銘於世貞中書君之獲稱友世貞也其繇自司馬夫司馬業已狀之而又何世貞辱也二子之為辭曰以狀請而先孺人如有聞于先生也志銘石而納諸幽矣先生之言行而先孺人如有聞於世也夫不忍於先孺人之沒者孤子也能以先孺人不沒者二先生也余悲其意而許之按狀太孺人吳氏故歙溪南甲族與竦塘之黃世世通婚姻太孺人父曰道澤母汪太孺人少而婉嫕閒靜能習禮書及鄭氏孝經矣已又精女紅笄而歸於黃是為茶山公某茶山公既棄儒而賈遊淮揚間傾其豪賢長者公雖輕訾為節俠顧有天幸其贏得過當愈於纖嗇太孺人多代公治家秉折節為勤變化有概家用是益起遂甲郡國所謂以末致財用本守之者非耶太孺人之先諸子婦儉也食母重簋衣母重采而其旦夕共養舅姑惴惴焉恐溫脆之不盡適也曰何敢以儉我夫子之尊人而公所歲蒸嘗必致其豐腯曰何敢以儉我夫子之先乃至為具延親執亦必腆曰吾何敢以儉我夫子之客于宗黨鄰里之貧者大小有所贍曰何敢以儉我夫子之鄉人歙俗不恤媵姬太孺人獨加恤曰何敢以傷夫子意也又不子庶孽乃孺人則均子曰何敢以薄夫子遺也乃其裡中婦陰相訾非之或誘之皆不顧茶山公卒夫人日戒其四子婦曰吾佐而翁治生而翁操其入吾操其出鐘釜入之圭撮出之今黃析而四矣汝曹得無圭撮入而鐘釜出乎哉已戒其舍中子曰夫富怨府也不曰能以其富下人乎以故終太孺人世訾更起不大詘而鮮訟敵之累者太孺人教也極榜俱讀書明經術不第以文藝薦極為鴻臚署丞榜為中書舍人舍人滿三載茶山公得贈如之而太孺人有制詞矣舍人治冠帔而薦太孺人淒然弗肯禦也謂生不及當而父身我何以冠帔為然太孺人之後茶山公而享諸子共者踰二十載而始遘末疾既革謂諸子曰而父之棄我久今始得相從毋恨矣且而父死而曹能毋隤其家聲而父不死吾死汝曹能敦孝為友吾亦不死揮手別乃瞑實萬曆之丙子五月某日也距其生弘治辛酉九月五日得年七十有七子女云云墓在金監山之麓世貞曰余遠不習于黃汪司馬實習之曰太孺人歿而非出而為叔季者均毀也其臧獲哭於□室者均叔季也宗戚之哭於堂者又均也閭井之氓婦弛擔織而泣相唁者又均也其亦可思也余又聞之古孝有三生以事死以葬祭而為名謀者不與焉其用思於親乃不若今何哉夫二子無所致報於其母而托之言以圖不朽則又可嘉也已是宜銘銘曰

　　始而相夫既而代夫以玉四孺子于成有台馮馮字曰懷清標爾佳城家以永寧

　　淩大夫元配包宜人墓誌銘

　　余蓋與淩大夫善雲大夫之喪其配包宜人而將葬也手事狀屬餘以志銘曰吾母潘太宜人哭而慟曰疇奪我孝婦也諸臧獲亦慟曰疇奪我慈君也已而其中表親戚至閭左俱為之哭泣曰疇與恤我也而況為之夫也者為之子若婦也者痛可知也余竊高大夫之文而悲其意因為之裁括成志雲爾宜人之為包自孝肅公著而其後從高宗而渡者世世為吳興望族至兵馬指揮公大夏娶范安人而生宜人少婉㜻有志操諸女紅咸戒習兵馬公內賢之為數偃蹇其配大夫雖幼朗而其父比部公尚家食兵馬公見而詫曰是子也才非我女孰當儷者遂以歸大夫大夫之捷于南都而宜人夜夢神告曰有柴淶者與汝夫偕薦既成進士則今柴方伯淶偕大夫宛然相次也大夫為尚書工部郎所任三台瑠璃等四廠修治正陽德安二門工日累息不獲寧夘出酉入有子璘奇呱呱而泣弗視也而孺人之起寢恒先後大夫手湯粥漿酒薦之大夫視天壽陵工宜人方產女而難戒左右曰毋令而主知徒亂其意耳時複有十壇繇為瓦若磚者三百余萬而大夫獨為核三殿之余以應之中貴人不得侵牟其利恨大夫甚所以媒孽者百方大夫內憂之宜人解曰夫是中貴人者能生齕人耶有天子法在何憂然大夫出榷江陵稅而竟中中貴人譛以考功法謫矣自是繇定州佐徙倅大名進常州同守宜人後先從閨政肅如也大夫藉以無內顧專精為循吏然竟中僚友飛語罷大夫初聞罷意不能無動疏請廷辨之宜人複解曰君休矣奈何與憸壬爭短長姑為德于鄉可也大夫歸而宜人益務為節嗇衣絕重綺食絕重味夙夜先其臧獲耕蠶以時家稍稍起矣此部公病脾宜人從太宜人問疾出而未嘗不潛然也太宜人哭比部公毀宜人躬旨滫而薦之即不飽亦不敢飽以為恒淩之內外戚歲時伏臈過從者輜軿溢巷宜人為慰藉問所闕以次共給而大夫有仲妹寡而貧為具絮米醯醬錯道諸淩之貧者貸于大夫有所負不敢複言貸宜人以風大夫曰粟幸有餘奈何忍其族指餒哉大夫乃謀以仲夏人給米一石凶吉加隆族為潤者十二年矣大夫初聘于費而殤宜人之厚諸費亡異于包裡中媼見者溫顏色而問之麥可飯麻可績蠶可繰乎無也手粔籹而內之裡乃出則大喜相謂宜人不鄙我而其禦臧獲雖以勤率先之顧其均勞佚時饑飽棰楚不妄施鹹忻忻如矣宜人凡舉子女九而其成者獨湛初潤初及璘奇已潤初夭湛初次夭宜人之痛潤初疾已在肓之上矣最後病且甚家人秘湛初訃久而微得之痛益甚遂不起得年僅四十五湛初娶于張為太學生天相女故御史大夫莊僖公孫舉一女許聘陸大武璘奇娶于閔為官生道孚女故大宗伯午塘公孫大夫雲吾向者不為家而家治吾不知所繇也今內外一切不問不舉矣器用委者不收矣醯醬委垣者敗矣客至不呼茗不出矣稚子日高舂臥矣時牢騷不平亡為解者矣北地生有言妻亡而後知吾妻也信哉大夫名迪知以政術學行聞于時湛初為太學生潤初為諸生皆負才氣使不天必有以自見者墓在某所銘曰以宜人之大歸而二愛子其依存為大夫而依之者為少兒得非歸者樂而存者悲耶噫嘻

　　黃孺人墓誌銘

　　黃孺人之卒也蓋以丙子十一月雲而其夫中書君哭之慟已而曰北地生有言妻亡而後知余妻也若不榖妻則何待亡而知於是將以明年之二月葬而謀所以志幽者謂王子言庶幾不朽哉乃束幣加璧紹汪司馬之書而來請餘不能以不文辭其狀則出汪司馬汪司馬之言曰歙閭右族則黃氏望竦塘吳氏望溪南其重貲敵而又世世相婚姻孺人之父吳某嘗倅臨江故稱臨江公孺人十六而歸中書君中書君業已有文著儁聲臨江公指謂曰息女良貞而配也中書君之父曰贈公其偶某夫人孺人兢兢事之無疏節相夫子婉婉無違言至所以居先後尤自損抑不敢以豪服見其居室唾聲不出閾其臨閾履聲不出庭及一視家政而諸臧獲凜凜受約束無敢慢然孺人居恒好為德所衣餔靡不饜人心見而肅如也退而歡如中書君既通籍殿中孺人從而京師歲大侵道多殍孺人分遣外豎以朝夕伺𧵍𧵍來者輒予一杯粥祼者受一襦不幸死則受一棺以為恒諸自孺人起者道相望也嘗有子立朝謀乳之獲一嫠察其輔有泣色詰而對曰夫李病瘠且死自匿而以嫠見嫠故易售耳孺人曰奈何鰥人夫而以奉吾子乎立焚券遣歸不責償孺人故以鮮子而為中書君蓄二姬歙族妒相怪謂胡渠爾孺人笑不答然立朝者孺人產也九年而又產立範愈益奇中書君謝事歸有餘槖置義田宅以居食宗族斥塋域以待葬辟橋道以便行旅時發秉庾出泉布以慰予貧民其端皆孺人發之然至治屋舍稍華廣孺人則曰此非所以示子孫儉也中書君咲為止孺人雖用施予得良聲然于他出納尤慎治漿酒醯醬脯醢按食經治易圃蔬果按汜氏書種種有法中書君喜客客至不戒內所出豐殺具如中書君指孺人質明理家政共內饋燈而課女工乙夜弗休也曰吾豈其能益之無廢先人雲耳立朝既業就而遊太學中書君少之與偕往孺人忽貽書趣使歸咸相怪莫敢問歸僅越宿而孺人暴得疾捐館既斂中書君按行寢室懸者懸笥者笥書契衣飾器幣各歸所亡軼異哉其殆能前知者矣司馬又言孺人之既卒也毋論中書君哀之毀即舉宗而五服內外者戚而中表者無不毀矣毋論其家眾大小若失怙閭左右無不若失怙矣夫司馬今良史也以一女子行而津津不容口者何也以為歙俗勵也夫孺人不愛其勤以成中書君家又不愛其規以成中書君名而為二子師中書君竭力而謀所以不朽孺人者有司馬不足而須王子言以銘嗚呼是可以銘矣孺人蓋其封稱雲中書君名榜在世宗朝為侍從以最封孺人制詞所謂溫柔謹慎孝睦儉勤者是已孺人得年僅四十三所舉二子立朝聘即司馬女立範幼未聘五女其三及最少者出所蓄張長適太學生吳士弘次適郡諸生方以巽中丞公弘靜子次太學生殷光立大司徒公正茂子餘未議婚墓在塘之東南隅

　　銘曰是為黃之內則余征事于彤史而辭諸石以永永無斁

　　華母陳太宜人墓誌銘

　　華母者故江西右布政使陳公策女也二十歸奉政公某當是時布政公鼎貴而華族甲於邑兩家望實略相當奉政公少而修詩書之業不遂有子曰憲副君成進士以奏最再封贈公而華母始偕公而稱安人已獨從憲副君封而稱太宜人母之卒壽八十二而憲副君哭而有餘悲焉則以不及視母終也已乃悚然曰吾得所以慰地下矣苴杖走二百里以幣與母之狀而請志銘憲副君之成進士與吾弟同己未嘗與之遊而熟其為長者故不敢辭始母之歸奉政公也公父〈闕〉已前歿獨王父在而性嚴束濕子孫婦公母進而謁王父則憂不得色母相之雍容進止薦湯粥柔聲和顏王父融融如也退而撫兩女一孺子而有隱念母前進曰有婦在大人何念為則謂公曰姑所日戚戚者非以而女弟暨弟耶是即吾女弟暨弟也為視食為調衣為計內外傳經生女工婚嫁之資公母乃自寬曰吾不難母矣公亦曰吾不難兄矣公母有母而獲以節壽終其病而治湯藥浣牏廁沒而含殮葬送加禮公有母而後獲成孝會且析著人或謂公當家秉且二孺子之所自立而敢敵產公第令敵產而稍取其儉者以語母母乃喜曰吾志也公以病廢儒而習古文辭好吟詠毋修饋而從之時已舉憲副君少能制科業既補博士弟子奉政公欲遣之讀書禪悅院人謂母公策迂即一子奈何遠之母咲曰兒幼湏乳耶禪悅多巨儒遊公殆欲以肆其耳目耳自是憲副君所征逐文會楮墨肴醴費皆母謀任之不以煩奉政而憲副君為弟子試而小不利三屈於鄉再罷公車召母不以責而以慰及其歌鹿鳴第金馬母不以喜而以勉當是時奉政公始受封而冠衣偉如也母亦瑱珠曵帔乃相謂曰定何如策今不迂矣公尋寢疾母晝夜共侍不懈其歿也誓與之偕往自是得胸腹癖疾而其後憲副君以郎久次得遷今官治浙之溫處兵備道家省覲裡有不逞讎於家者眾謂必假郡司三尺治之母曰家幸未躪若快志於一報而去群不逞唯之與阿何憲副君可以銘矣

　　銘曰是惟陳之令而華之儀宜爾王姑暨姑宜爾夫暨而子而孫枝壽考且榮子寔報之土豐而滋厥阡羊祁偕爾大夫安于斯

　　劉大夫配顧孺人墓誌銘

　　劉子威大夫喪其婦顧孺人而哭之悲已手草事行千餘言而屬其子某扶服來請曰不谷鰥何以毋亡吾婦也日者卜從先人之壤兆子其不吝一言以文吾泉下之石餘謂子威言語妙天下不可以為孺人重乎子威固請曰懼昵也必子而後不朽餘與子威同年善再辭弗獲而為之志蓋大都出子威草雲顧孺人者故丞相元歎之裔其後為崇明人至比部公謐徙郡城蓋六傳而為孺人父曰春顧姓顯而孺人所歸劉姓尤顯其得尚子威也尊章嚴尤欲試孺人以艱苦事至繼燭而無倦色每視二大人膳畢則視子威膳以逮臧獲轢釡無漏者子威憫之令休謝弗休曰吾職也既子威被推擇公車入補西掖而孺人舉一子僅彌月而太夫人挾之入視子威邸中孺人共養彌篤亡何子威移南床孺人複從而南謂子威君不可以勞內顧請任之扄鐍惟謹而時事以稍異子威念大人老未敢以身許白簡然持議慷慨絳灌間時時露棘矜孺人風之謝病即謝病弗得請而果羅謗口當謫子威自恨不欲就選人孺人曰人以私中君而法行之子法謫也如之何讎法於是子威強起就選人得一官奔波嶺海孺人必從時時出酒炙洗其勞苦而慰勉之曰君一意為縣官奉節守職良璞不琢必有相明者已而得徙丞近郡孺人則已病進僉臬豫州孺人從之豫州則複大病台有所按核子威以孺人故欲謝弗往孺人擿之此豈君床蓐地耶子威忍涕往然數以念孺人請急而又坐矻矻持三尺不能當台意以是頗齮子威複得調子威謂孺人不堪再辱矣念無可共養父母者頗鬻所遺田漸以至壁立孺人素讀漢書謂貢禹老且自強買田為應召裝今子方強仕顧不出而賣田餘歲之謂何妾知之矣夫孟德曜者何人也於是身先其作役酤釀醯醬一切以纖嗇爭饒時時操其母不求過當僮僕桀黠自利者言之子威而斥之勤廉輸力者賞於是咸自厲不敢為飾情家事大治再更三年喪其戚視子威而勞過之蓋百不以煩子威而時微子威寢起則懼其不任毀也及子威微孺人毀自匿避膚侵尋消矣以故子威益賢孺人而逮服除孺人益自力治生子威益得寬滛於墳典海內之贄幣乞言者踵相齧又以其間結客縱放山澤舟車使令飰稻羮魚咄咄取辦無問所從來孺人亦下使罍恥聞也子威材高於世毋所當念欲游於其表因頗稱佛道家言而孺人尤慕好佛奉西方與子威意合然孺人獨精心為之子威不能也孺人有二子三女皆婚嫁而二女前卒僅季在孺人故念女然不欲以是傷子威心語及輒以佛法譬曉而已孺人性矜嚴不妄言咲裡姻之跅馳無行者絕之以故不能盡獲鄉黨聲然至於良謹者雖疏必示親厚訊問周恤傾槖不小吝尤陰嗇所難能志曰子威之具草蓋尤多情語彼所自不足以昵哉餘故不盡稱稱其大者夫晉有潘氏子其文不能若子威婦死而傷之以悼亡篇名後世然欲質厥婦何姓氏何行黯然未有述也若子威之所以為顧孺人者足矣生卒歲月子女葬地列于左

　　銘曰夫子藉爾而無虞于內顧爾寔相夫子以千秋之日而身乃晞日之露噫嘻是甯不為夫子之所深慕

　　汪淑人墓誌銘

　　蓋弘治之甲子而汪淑人產于胡也父處士珙蚤天母汪寡又十六年為正德庚辰歸封司馬公某其又五年為嘉靖乙酉舉伯子道昆其又二十二年丁未伯子成進士其又十年伯子以襄陽守最司馬公封如其官淑人為恭人其又十年為隆慶辛未襄陽守以僉都禦史最司馬公複封如其官以品均故淑人為恭人自如然前後皆有誥天子所以褒予良至其又明年壬申都禦史進為司馬天子覃兩宮恩司馬公與淑人始各有今稱階各第三品誥詞所褒予視昔有加又謂淑人壽富於趙太君而燕喜何啻魯也繼自今其並杖於朝以觀爾子功淑人既拜上命而會司馬公安裡居淑人事之不成行伯子日怏怏思歸養其又三年乙亥乃以左司馬予告省覲遂固請解司馬旦夕帥其仲道貫奉司馬公及淑人歡藹如也其又三年戊寅秋八月乙亥淑人以久疾不受治終越三日戊申成服伯子而下為子孫者若婦者諸為司馬公及公之晜弟若宗姓者若中表者為淑人之中外戚者他男女僕百余曹各以次就帷中外位相吊哭伯子之擗踴絕而蘇者數矣司馬公強起正色而名伯子曰來孰與汝滅性也孺人業蓋棺論定於斯且藉汝而僥倖甲令之澤且又藉汝而得名士大夫之一言以母逝逝者汝奈何緩重也伯子跪自數以與仲競善病屏居前不能微淑人恙侍湯藥無狀死罪死罪既哽咽不終語居三月沐當時祭諸吊哭者位如前司馬公複強起正色曰爾昆能竟冺淑人之懿德乎哉伯子跪曰唯唯於是淑人之從季者宇前進曰惟淑人姊之猶在繈而喪吾伯父也其事伯母稱令女矣既字司馬公當歸寧不忍以膏沐見吾伯母也伯母以節終淑人姊為之置後即吾季宥矣而躬持三年服曰吾寡兄弟而弗忍也往伯父拊王父而葬伯母異丘弗獲合也歲時省封樹奏牢醴僕僕二墓者五十年一日矣司馬公曰信於是淑人之姑吳孺人其從子潛進曰潛有姑而嫓贈司馬公淑人之事之婉婉如也其事贈司馬公夔夔如也姑季年病肺𧮬淑人佐司馬公侍臥起不少衰乃今就奧阼歲時為吾姑奉烝嘗三十年一日也司馬公慘然曰信於是淑人之姒吳氏其從子橋進曰橋有姑而嫓司馬公弟也其始不安庶不能下淑人而淑人顧先下之因相與為孝讓居十年姑亡而杜繼也視如姑又三十年杜亡而莊繼也淑人且大母行矣視又如姑其視諸子女猶夫淑人子也其諸子女視淑人母也司馬公左顧其弟曰有諸弟戄然曰信於是帷之右諸母起曰固也往吾曹二十有一人則皆門內親也淑人弟其次長者而子其幼者邇淑人春秋高不問錢谷諸子婦即告緩急甚則徹月奉貸之又甚出槖中裝以佐不充吾黨雅言淑人之組紃絲枲夫人能也祭祀燕饗夫人能也即讀書好禮夫人能也至其慈惠長厚稟于肫肫蓋捆內無兩矣惟是二三嫠旦夕將淑人之賴而遽奪之謂吾党何司馬公首應之於是諸子期功以下籍諸生者立帷東宣言曰裡中文武起家則伯氏嚆矢俶在外傳而我伯父方事周遊也惟茲歲幣月修鹹淑人之是共蓋淑人四十乳仲氏愛尤右焉其食之教之視伯氏等也不以愛移奪我伯父之督仲氏嚴謂若何渠出而兄左也淑人謂家先世之澤泄于而兄而小子即強健不廢支祀足矣惡用為是搰搰殫餘力以希儻來及會伯氏以司馬上程書則移任子授仲學亦竟立人言伯仲競爽淑人樹之信乎司馬公曰信於是諸婦立帷右泣曰伯不幸而三納婦淑人三宜之其首吳僅七月瘵死繼吳死於京有女僅踰月淑人躬女之其後蔣淑人來歸念其女欲女之淑人弗許曰若自有子毋溷也且吾欲以慰死者為擇鮑氏子而字故大司徒道明後廉無遺訾而婿蚤喪母淑人益憐之既昏猶相依丙舍時有所贍給會介婦來淑人之字愛介若塚均子也乃至為諸孫納婦字愛之均父也仲孫病迷而其婦獨持室歲有常糈淑人閔焉代其憂嗟乎裡中所不足者非財也顧安得如淑人慈司馬公應之如向者已有何姬匍匐伏幾下痛哭曰以裡俗之禦貳如束濕妾戴百死於淑人而淑人憐之若翼鷇即不善便辟以得見寬是幸而胡乃厪割內秉俾效尺寸即又不自慎犯霜露之恙者三而三耗淑人之槖以資藥餌胡又乃厪淑人之涔涔淚也淑人已矣曷不令妾蓐螻蟻而獨生也已又大慟司馬公氣塞久之曰信於是諸男女僕摶頰曰淑人蒿目而憂人之憂豈惟宗戚閭党即諸男女僕有疾苦必以告有患難必以告貧乏必以告庾粟篋布惟所取之不為累公廩也蓋又數十年一日矣司馬公乃顧伯子曰嗟乎淑人自女而歸而姒而母而姑而王母而主母惟內外征之靡間言可不謂賢乎哉孺子志之伯子雨泣叩頭曰唯唯退而屬狀以疏聞上謂旦夕左司馬朝而乃有母戚其下宗伯司空予淑人祭葬如例祭有辭葬有便房題湊明器羊馬之屬其明年已卯八月以狀與幣來屬不佞曰幽宮之石子其志而銘之夫王言之綍發將天地為昭焉夫王言賁於上而子辭於下其亦有以安家司馬公意也不佞於淑人猶子也不獲從帷以外人哭而敢忘頌德其志如左其銘如右

　　銘曰隆萬之初帝恤勞臣源本必先爰褒淑人俾嫓司馬翟茀魚軒惟茲淑人孝慈惠溫儉共罔愆匪夫之爵而以子貴者埀三十年捆政所被莫德非陰而大命弗延帝曰汪母予嘉汝終司空治藏仍錫以祭少牢上尊有飶有薌淑人歸墟伯仲在廬司馬在堂巷哭帷啼其聚若雷卒哭而言乃詳標此懿行伯子敬受之以識不忘時為伯子為時股膂夾輔王室著為微言中和且平垂秇林式仲亦序興吹箎協塤聲我南國淑人之懿母母婦婦生榮歿戚我操彤管勒之嘉瑉俾內範永永無斁

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