弇州四部稿續稿卷五十八記

續稿卷五十八記

　　文部·記

　　王文靜先生祠堂記

　　錫以文獻冠履天下而其邑王子裕僉事先生尤較然褎然者先生以上壽卒而門下客鄭坤陸祥旭夏曰校盛鎜等百餘人相與追述遺德而請諡之曰文靜夫亦以先生之為德不易屈指數乃若威鳳騰苞章施末俗鴻冥高蹈釋躁夷競吉祥止止斯其大都哉即使太常標議諸吏文學核之何以異旃而先生故游慧之西麓為方伯秦子成地蓋嘗撫孤松而樂之彷徨其下不忍去因手貌其峭蒨偃蹇之狀於圖而目之曰高逸老人明非秦五大夫埒也客既以諡先生則謀所以祠者曰安所得地乎於是秦君聞而致地曰先生志也客庀訾力而薦之先生之子孝廉君曰未可以繁我裡父兄將為其後者何而客益效其訾與力孝廉固謝不可則為衷之曰毋過侈蓋不日而堂巋然無藉丹堊潔澤靚深翼以兩廡繚以周垣因深為池平橋跨之因高為台雕楯戟之祀之日客相孝廉羞以陽羨之荈若蕙沃以慧之第二泉靈飆肅然恍睹出入光景徘徊疑盻疑蠁而所謂高逸老人始儼恪如侑公久之風謖謖來左右披拂又如侍祠而奉掃除者客乃謂孝廉美乎先生之志將少慰我於是走謁不佞俾記之不佞少則習先生事先生篤學砥行為閭裡師壯而登朝嫻吏治一旦以供奉家太公故棄其節綬于未艾之年服勤養志孺慕不怠晩益自適輕舠短屐放浪於寶界湖山間朝有吟諷夕貴臨川之紙手墨猶潤群褫吳興之練尤精畫德肩美文沈散騎五長台州三絕映帶勝流芬芳異域從心之後沉冥高引往往稱病謝客客益慕說之以故望其廬則若以為祠宇思其人則若以為異代而迨先生之棄客客故不能遂置先生蓋睹先生之祠宇又若以為其廬瞻先生之肖貌又若以為猶在不死也先生之生死重於世如此哉吾聞夫去先生裡而西有延陵季子祠者自其歿於今二千餘年矣而播於人口若新彼其晳國風陳先德纚纚洋洋固一時人文之極而讓王于諸子姓進不涉鄢郢之鄖退不蹈胥聖之僇優遊大耋其為靜孰加焉然而未有以是易名者今用延陵祀祀先生有如以先生稱稱延陵永永並著於錫則豈唯錫之光實江右奕世之休先生諱問子裕其字孝廉君名鑒仕為吏部郎其大概操行如先生

　　工部郎蒲阪王公靖變記

　　萬曆壬午之三月錢唐悍卒以餉之削額也擁督軍中丞于軍而環噪之且將甘心焉時冬官郎蒲阪王君子牧以榷稅寄治南關聞而赴之從者曰請毋驅是未易測也王君曰驅之以戎往則不可以好往何害且彼不吾讎也遂入軍呼其魁前而數曰若識我乎我榷稅郎王某也家大司馬公嘗秉邦政矣以片紙解北單于之惑而惕息請命不暇何有于若曹若曹怏怏為削餉額耳中丞朝奏聞而夕報可複而額不啻轉圜即餉不及額所虞餒餒不至死也今以一不快意故而甘心於中丞公有如天子赫然怒發十萬之師南渡江若曹族立赤矣族赤且被惡名眾有識王君者曰果榷稅郎也是廉而有惠政時時從商旅謳謠得之矣其又有稱王君者曰使君嘗為我曹請複餉額於中丞中丞自不許耳蓋王君先時探得悍卒籍籍以意風中丞其人嘗聞之故雲自是圍稍稍解而台兩使繼至遂以中丞免其又二月而中丞出候代領吳興市人子狃亂卒謂縣官必不能正法相聚為剽劫火光燭于天王君複輕輿出入竿旗矛矜間反復開諭其人雖不能盡聽亦不敢有加於君而會新中丞張公至君入謁頗為言其情狀因從臾張公發兵捕誅之事以大定張公既用平亂聞上獲殊賞而心義王君功乃複特具疏請旌君部以非君專職格不行俄王君得代去則錢唐之大夫吏民相率而請太宰仁和公紀其事于石矣張公之友王某病廢居吳中雖謝客然頗以比壤虞禍及數數問南來人稱張公之功十而九嘗為志之稱王君之功十而六而未有志也今年冬錢唐之鄉進士某等若而人諸生某等若而人相率造余居列王君所以平亂狀甚悉余謂微諸賢甯不知王君餘故嘗以通家子事大司馬公往者北單于失其孫左大都尉掃諸部壓邊境大司馬置大都尉股掌間俾為雉媒以籠北單于遂盡削其威暴委身奉琛稱臣者再世矣此其功視魏卿綘之和戎郭尚父子儀之輯回紇寧啻埓夫魏卿之子為舒惑于欒盈之誘車成列矣賴範鞅之言而後定汾陽之子為晞幾縱其卒而肆于邠矣賴段秀實之言而後定不然則魏郭之勳其與存者幾何今王君不重愛其七尺以片言而再定錢唐之變夫豈惟無隤其家聲已哉于大司馬蓋有光矣今夫不治卒而使卒信之如蓍蔡其榷政孚也非其責而任之于白刃之林而不避其為國專也一言而杜群黠之口使唯唯其辨勇大也其不賢于魏之舒郭之晞萬萬哉即詩書所稱干城腹心及世濟其美又何多讓也王君名謙萬曆下醜進士自榷稅郎未幾以賢擢吏部為忌者所構邊尋事白入兵部今為武庫郎中

　　遂初堂記

　　遂初堂者何臬副王公育德與其弟大參陽德之所重建也堂何以名遂初志初也甚矣其不易遂也王之初自台而徙溫之瀕海曰永嘉場場故多豪其甲第棟相接者數十裡而獨王氏為最盛王氏之為世者十二為見指者以千數而獨二公之王父溪橋公為最盛溪橋公蔔居於橫塘之右有二子起家佐名藩師太學彬彬一時名臣而佐藩者東厓公是為二公之先大人治第于郡治之墨池坊徙家家焉其處者自若當是時王氏之宗有祠而二公之故第猶有堂歲烝嘗則以時至聚其族祭而後成享修先大人之束約而規之肅如也其避郡囂則以不時至伯仲相與考德論業怡怡如也即二公名雖徙為能無廢其初者而會嘉靖間倭暴起海上勢且迫諸裡中豪相率避去而獨王之老與其壯者不忍其桑梓而起徒兵攻之其前茅數利見以為可完保而陽德獨憂之自郡馳謂曰戰危事也不可狃狃而得敗焉亡噍遺矣盍築城以為收聚乎其壯者不聽而亡何果大敗前茅殱焉賊束芻而焚之廬舍半毀既退乃相率哭于祠謝陽德曰苟用子之言庶不及此也陽德奮然曰雖晩矣猶可及我而存其餘乃請於育德據溪以為險捐藏金者萬躬畚鍤之役以城城城成而勢不能奄橫塘之故居會其中有隙地眾以為二公德曰微伯仲吾等不獲有此今置吾等於安而棄伯仲于危可乎日從臾育德俾與陽德築第於其隙堂之成其壯麗有加于舊而陽德方遊宦不及落育德乃貽書曰自城成而倭至仰望之若崇山也叩之若立鐵今倭且平矣堂成而吾幸以獲乞身先之悉徙郡之實與圖籍其間猶夫溪橋公初也吾之父兄子姓晨有疑而質吾於堂夕有緩急而籍吾於堂而亡弗應也蓋不必俟烝嘗而始見之其又猶夫溪橋公初也藉令城不時成而族且散而之四方矣吾兄弟苟即安於郡而堂之在橫塘右者且委之賊吾東望而徒丘首之悲而不敢複其何有于吾初敢名堂曰遂初而俾弇州山人記之余謝不獲請則謂陽德公亦知夫先王之制乎哉自同裡為井其極至於死徙無出鄉而出入相友守望相助蓋五畝之宅未有輕棄其初者以周德之盛宅是鎬京而卒亂之曰豐水有芑至七月之詩於豳風三致意焉夫以人主之力與周之盛未嘗頃刻忘乎其初而竟莫之遂也東遷之後依晉鄭以希一日安于宗國邈矣而眉山氏策其必不振然至其自為計則有取于延陵季子之嬴博旦宅常而夕墓汝杳然無複蜀土之思何耶然則育德之名此堂其上而獲遂于周下而有初於眉山氏遠矣故敘其所以而勒于石俾為王之子孫者世世守焉

　　怡怡堂記

　　向者吾取友于中原僅二人焉而皆新蔡而又皆張氏其伯氏助父弱冠取甲第名震海內獨於官數起數躓露拙宦效仲氏見父為諸生有官棄去弗顧顧獨喜為詩詩名與助父雁行而皆不耐為骫骳舍世好而擇其類已者首得餘而善之見父至置余于師友之間一日造謂曰不榖受箸于先君子而始有此堂也微伯氏孰與授成哉不榖即不獲奉先君子于茲堂然亦幸而獲稱為仲以從吾伯氏而又有叔氏在敢一日而忘我兄弟請額之曰怡怡而屬子記之餘竊謂見父之所取義於怡怡者寔出吾夫子而余初嘗疑其說以為朋友之切切偲偲豈其不當施之兄弟哉是將不欲以義掩恩耳夫父母而有失亦寧廢其為幾諫者而至兄弟獨能曰怡怡也要之父母之分尊尊則不能以意通朋友之分疏疏則不能以幾示居兄弟而日夕相與為怡怡是謂太和和之極也即內有僻念何所取萌外有僻誘孰從取投哉且又可以意通而幾示賢者無行而不與不及者無適而非師是則怡怡之效也見父既以善餘說而謂餘昔者奇章公有兄而無弟永興公有弟而無兄楊太保氏謹而長者亢陽道州氏洽而少者流此皆未既於吾所謂怡怡也吾今得子之一言請與叔氏奉而修之以俟吾伯氏叔氏者字〈闕〉父今尚為諸生有聲

　　澹然庵記

　　我師觀察使季翁七十而署其燕居之室曰寧齋又四年而別築室於裡第之後圃圃不為藩編棘而已步武無異卉木蒼髯綠筠而已室無翼三楹而已屋不施堊彩素桷而已中無它設一屏一幾一榻而已案頭無雜帙周易中庸金剛圓覺黃庭道德諸經而已室成而更署之曰澹然庵人或謂季翁寧以致遠澹以明志將毋武侯之遺訓乎哉而胡以役役世間味至從心始悟也世貞曰不然是澹也季翁固恒有之夫翁少而為諸生而自奉諸生也及成進士宦中外至二千石而自奉諸生也仕不必競員耕不必膴地寢不傍媵食不再肉飲不再斝終其身以為天下之味無以加者季翁恒言曰世之所謂醇醲沃腴足於五官之用而快于心志者是唯未得之則若媺然一得之而猶嚼蠟矣及其稍過而損我稍□而障我則猶之乎酖毒矣虺螫矣吾方以為禍本而敢快之是徇且吾聞之澹而不厭者其德也澹而無味用之不既者其言也以此而交於人則若水也以此而交于天則玄酒不齊大羮不和也以此而為天人糧則琅膏玉霜也蓋天下之至味舉無以加於澹者是故經雲五味外美邪魔腥臭亂神明胎氣零迨其以澹而得之也則曰五味皆去正氣還正氣還而吾志湛然明矣根塵之引不接而太宇定吾宅又胡弗甯也夫季翁之為澹久矣晩而始以是名庵而世貞始以澹之說進可乎否哉今夫味至澹極矣別味至於藥王極矣曼殊室利猶得而擬其後曰因味生覺了味亡了無有雲何獲圓通然則味必至於無有而後謂之澹澹必至於忘而後謂之道庵雖用澹名必至於無可名世貞雖竊為之說必至之無可說而後庶幾乎名庵與記也季翁莞爾曰有是哉

　　幻景庵記

　　去吳五十由旬而遙為豫章國中有長者曰朱宗良客逆路底迦過居士曰長者蓋有羯磨室雲其址入黃泉而杪造天七重寶樹以為欄楯前嶸後庌音相聞而不相睹左右周廊步武所不能計中有百俱胝像摩尼頗梨以飾幡旌紫磨直金以為軍遲鍵𨩲貝葉梵文吾不知其幾千億夾而最後路迦耶芘蒭曰不然吾以分衛而造長者長者延之其室不過容膝而已中設一幾一榻而已主人嗒然而坐徐啖我以脫粟已而咀之恍若芬旨之自香積也已四矚之又若阿僧祗獅子座臚次而不相礙也已不知主人之為我而我之為主人也出而詳之猶夫一容膝室而已然則向者逆路底迦所傳幻也居士聽然而笑曰子所見陋真耶幻耶其侈而以為廣麗幻耶真耶昔之所傳其果幻耶子之所得其果真耶吾請以質之長者長者報曰不然其侈我者幻而陋我者亦幻其別真幻間者亦幻吾固以山河大地依幻立者也而況一室依幻成幻者也室中之身其我也耶則幻我也凡我所現六塵緣影皆幻影也且吾生而齔齔而童以至於壯且老所曆之景若泡夢焉露電石火焉吾不知景之去我者幻耶未來者幻耶其刹那之屬我者幻與非幻耶景之幻我耶我之幻景耶孰從而辨之且夫後先二人語子者皆幻人也雖然子姑為我幻言之而我姑幻聽之居士乃複聽然而笑曰子既以為幻而我複以幻進可乎抑吾聞之師知幻即離不作方便離幻即覺亦無漸次子其覺而離耶抑離而覺耶居士複報曰始吾迷而真吾幻也既吾迷而幻吾真也子以佛世尊之言而覺我乎覺則何所事言乎哉然則子之傳於佛世尊者亦幻語也子亦一幻人也夫豈時向語子者也雖然姑志之以俟後覺者

　　喬峰亭記

　　喬峰者信陽王太史公所名亭也何以亭公之西圃有玉門暉章之二樹樹焉其下幹相距武十而近其上枝庇畝十而遙其下若比鄰而上若互有室退者若交讓而進者若交驩美蔭磅礴烈炎不侵公憩而樂之壘石為台台不取矩緣趾而已構材為亭亭不取向緣台而己亭成而昉名之曰喬峰美其樹也何以峰蓋太史公之言曰不佞嘗使關中登華嶽絕頂下宿青柯平夜半起望三峰為三巨人自肩以上蒸雲封之亭亭車蓋隙月微射如破萬葉悲風因之颼飀砰磅洪濤翻空疑雨疑霆倏忽莫蹤蓋餘爽然而快已凜乎其忡忡者歸而凝思未儷其境也乃者得之吾亭吾高舂而仰望不能得日夕不能得月伺其出沒東西乃得煙霏曖曃與頂交翳爽籟橫度逗而成聲颼飀砰磅幾希乎青柯平昔之三峰寧非樹耶今我二樹焉知非峰耶曰亭之樹而峰也旨哉雖然夫峰也何以喬太史公之言曰吾以志吾樹耳茲樹也吾高王考之所手植也蓋二百年於今矣與食邑相終始不衰夫峰言象喬言義也於是餘乃進曰公知三峰之所以喬乎茲峰也巨靈氏之所手蹠也蓋億萬年於今矣其陟削而上六千仞是天地之喬也茲二樹也其植不過二百年而自頂放踵不能過百尺是家之喬也夫九萬里扶搖之大鵬而方以僅尺之鷃為逍遙遊一也雖然太上立德溢為立言超華而尊與嶽等堅是為太史公之喬樹耶峰耶何足以肩

　　白業堂記

　　白業堂者故講師朗公所立也朗公之同母兄曰祇園俱少而離俗負大智慧三藏經論總持若槖複相與參五台伏牛諸耆宿為秀法師上足尋駐錫于杭之碧峰山當是時祇園振法席而朗公佐之塤箎倡和不為異宗方之世親之始殆有間矣祇園示寂法席愈盛諸襯施雲集朗公不以充衣食供而買地碧峰之址大約畝三十而微剪棘夷塊中為堂五楹左右淨室翼之後為齋廚浴湢四周高墉曠潔靚深竹樹匝列陰森蔽虧結夏解夏毋非安地時郡守新都吳君詣公室而樂之顏其楣曰白業志淨土也夫業不過二端淨穢而已諸淨行種種深淺不一而皆歸之淨諸穢行種種深淺不一而皆歸之穢淨而至於白所謂純潔無疵淨之至者也然猶得以白而擬之以業而證之即令不思善不思惡了悟妙明本性無法可修無佛可作何白可擬何業可證哉朗公未五十而示病現化其門徒真相如蓮性印奉遺體瘞於堂之前而塔焉因介王征士百榖來請記餘舊嘗識公頎晳而長面若滿月每升堂說法巍巍金山海潮之音聽之驚悚密意殷勤惟余是屬余今安敢辭第朗公之業餘不能深窺其趣而為之弟子者羯磨精進毋替朗公之志以無業為白業可也夫堂則一幻地而已矣

　　無住館記

　　餘觀處者垂五載而不能盡廢客與家遠者誘耳邇者誘目不得已而謀徙之深野兒騏于故居宅之西偏誅茅輯荊而處之屋凡三楹不斫不飾皆仍其故後設靖室奉大士聖祖仙師方廣不盈大以資焚誦而已中楹洞虛籠白鸚鵡一頭右楹空之間憩剪頭雛左廡蓄馴鴿十餘頭賦之餘粒以下鳥雀玩其飲啄庭中鑿方沼延袤各五尺許蓄金魚十餘頭亦玩其涵泳而已傍鑿二井以救池之渴雙梧蔭之其陽二玉樹翼之池之南五垂柳依之其又南與左右則側柏列直以資服餌而已左楹稍寬鬲其中一幾一櫃貯易老中庸金剛楞嚴維摩數卷又左為耳室二僅可容膝其一置一瓢一笠一衲其一置一寢榻又左轉為龕室小又不能當半三時跌坐而已寢室之名曰慧觀慧觀者吾師曇陽子所示偈語也於茲寢矣覺之使不昏也龕室之名曰來一來一者亦師偈語也一者何即重陽子所雲五行不到處萬物未生前是也來者何吾一之所自來也於此而思所謂來一者而後吾之空不頑也總而目之曰無住館兒騏請曰始者以夫子之築沉沉矣舍而去之而棲於弇山之北庶幾以為欲界甲焉又舍而去之而棲於恬澹之觀夫恬澹者其名美也而又為人所跡逐傷其實之不稱舍而去之以尋遂初而得廣莫之野今且複有畏耶將無住之謂何余曰爾烏知無住耶傴吾語女夫五畝之宮以寓吾七尺之軀者是境也萬境之一境也境日來於吾所吾敵應而已不與焉彼不吾住也吾與其來而不與往吾不彼住也而後生吾心故曰艮其背止其所也是無住之住也非住之住也向者數徙而所不安居以有住耳今者無住而無不住也而汝疑之者汝猶住住也真宰從傍笑曰辨矣子數徙而子之居窮矣而師不而將也雖欲無住烏可得耶固然子老矣而不能藉而師之一刀圭吾見子之蜩甲也朝菌也雖無住又烏可得也余無以應也絀其理而不能不收其言並以記無住館

　　來玉閣記

　　由弇山園之背竇而入複轉而東得一長廊其下俯水而面東弇會積兩廊潰稍改其中為小閣凡三楹啟扉而眺則東弇之古樹叢花峰灘亭樹之勝一覽而盡其西可以得中弇背又西可以割西弇之頂毋論文漪倒景直盆盎中物汪司馬伯玉過我凡五宿樂之甚乃曰我茲去歲必複來來則宿我閣是時山記成而閣獨未有名伯玉謂吾故家新都新都據吳郡之西垂曰西來閣可也余笑謂遊者睹其署不以為什公且初祖達磨耶而會伯玉方醉隤唐若玉山因請名之來玉謂伯玉字也伯玉大笑拊掌曰善亡何周天球公瑕過我因乞以大篆署之而李郡士牧畫閣之三壁有岷峨雪山一堵頗雄麗伯玉即不來此壁亦庶幾焉同雲之頃彌漫散墜檻外諸峰巒俯仰凸凹與屋中將照耀如玄圃積玉又不然而園之西三十六裡為馬鞍山亦曰玉峰秋杪木脫西弇之頂可掩而有之暇則浮大白延焉以代伯玉亦何所不佳雖然伯玉聞之將以我為善移好也作來玉閣記

　　開先寺寶墨亭記

　　大江以西山之最勝者曰匡廬匡廬之最勝者曰瀑布泉而開先寺獨據山之要以當泉之大觀是故寺之最勝者曰開先開先之傍刹最勝而高者曰鳴鶴寺由鳴鶴而稍西遂得瀑布諸雙劍香壚文殊峰之勝拱之又最勝而高者曰太子讀書台故南唐中主暻貳相時寄跡地也有石砥平而立高丈餘衡三之中刻宋黃文節公庭堅手書七佛碣其左為明新建伯王文成公守仁破寧藩而歸勒以紀功者也文成公於八法不能敵黃公而此出其上駟以當黃公之下駟遂稍稱雁行觀者亦並偉之而文成之勒在正德之庚辰末雲嘉靖我邦國其明年辛己世廟即大位改元嘉靖於是觀者益神異其事而又六十載余弟敬美分守南康居恒自命曰匡廬長而會今少保潘公時良以中丞節行部挾敬美偕至其所四望而樂之左顧曰是不可以亭乎哉其以庇厥刻而憩遊者趾得從容寓目焉敬美曰唯歸而發其槖得故事餞贈之潤筆鏹以庀材甓而亭之亭不能觴客則于傍隙地樓之樓不能盡得瀑布則又傍出而西為閣翼之潤筆之鏹涸而不足稍稍捐奉廩繼之其又不足則南康盧守整伊令堯夫亦捐奉益之蓋敬美移佐臬而後報成事於是名其閣以張曲江語曰紫氛名其樓以李供奉語曰雲錦謂亭之庇二公刻也名之曰寶墨而皆手書以署又謂茲亭也其始事且又潘公之所顧屬也歸以告餘俾為記始末餘故嘗讀所謂七佛偈者雖後先人人殊大指以人受生無相中幻而成諸形象又即所見幻而成山河大地舍宇食服之類一切埽去而歸之空黃公既誤以為實而書之其書之石又誤而欲久之吾子與潘公又誤而亭以庇之今又誤而以黃公與文成公之墨而寶之是幻也且文成公之稱嘉靖我邦國也亦偶然而舉之舉而偶有契而觀者乃以為神奇是又幻也敬美曰不然子之所以破吾寶墨者以七佛偈旨也是偈也其前者凡七壞劫矣孰從而傳之曰釋迦傳之也曰若能知釋迦之前而受之七佛耶七佛者今猶在而授之釋迦耶吾之所謂幻者猶執實也今子乃欲以幻而破吾幻何也予不能答第謂敬美子姑以子意名之而以吾意記之俾後之具法眼者以實而破子實毋論諸稱墨者不必寶即茲偈亦不必墨子之亭亦可無作而亦可以無墨寶名予亦何所用吾記哉雖然黃公能奉佛者王公能印佛者果有知而不予言謬也以是記可也

　　蘇松遊擊將軍范君去思記

　　文武之道若陰陽然相藉為用而其勢恒相低昂高皇帝以諸功臣力定天下事右武而會承平久漸以不競而東南為尤甚至嘉靖壬癸間島夷之禍起廟廊之席爭抵掌談介胄而武士亦乘間以重至有離疏而奪將印援戈而獲蟬冕者顧其人不必盡廉潔也事至則折節而聽之惟其所欲為事定則持三尺而掎之甚或深文以中之不令其得善去迨久而成故事小闊節者則飾以為汙嚴馭者則飾以為酷不能委靡者即飾以為跋扈守令李官之牘晨入戟門而台使者白簡夕上矣白簡晨上之尚書而夕報聽矣吾自始解青州節以至今若干年所睹見大將偏裨而下幾數十百人不善去者十恒居七八於不善去而真為不善者十不能二三吾未嘗不為之扼攬歎息也雖然未有如范將軍之寃者也當范將軍之始至而帥劉河也儒服緩帶以一刺謁餘坐而談天下務余時病不能盡酬對然稍覺其異姑謂之曰子會稽人也范少伯非子之先人乎哉其所受計倪而南極越之袐言亦胠篋誦之否將軍唯唯複謂曰子今治吾吳吳又子之先希文鄉也彼臆間有甲兵所以北禦夏人者亦心受之否將軍曰唯唯既別去無幾而有稱將軍善為軍政者非一然其大較所得士必選勤習戰射申明約束司農館金至必呼卒而面受之絕甘分苦勞逸與共病為醫藥死有棺槥度汛暇輒課其能耕者擇海傍甌脫地耕之軍儲亦稍稍充不盡仰縣官而居人雜吏卒而處耰鋤矛盾之用相馴狎而不覺凡有所建白皆堅久利便台使者心服將軍材薦疏婁上且遷而將軍猶微守其重施施自若曰使吾折節而媚文吏則有所不能使吾馳賂而北以求速化則吾有所不可夫是二者皆必取辦吾部曲則吾有所不忍蓋未幾而稍稍露幾微迕一黠校規欲得將軍兵構飛語中之吾向所謂白簡上而將軍不可留矣舊將軍之中白簡諸將士爭馳以訴故中丞挽留將軍風雨之夕覆舟而死者四人且不顧其見中丞而語甚鎩中丞不獲已姑為好辭慰之而哭聲且震野矣退而群謁余於靖廬則又哭曰吾曹力不能留將軍則何以逭吾思且伐石而樹之戟門而祈公之一言為重餘辭不得乃曰向者嘗與而將軍言以范少伯希文為勉夫少伯托鴟夷子皮以游于江海而卒起為齊相希文見齮呂夷簡而夷簡竟悔焉乃有西帥之拜今之齮范將軍者皆世所謂賢者也是必悔悔則且更稱將軍將軍果有意乎吳越之南帥壘棋布何地不可容一范將軍吾所為文亦不必令范將軍知令後將軍毋以成敗論國士取範之成事而潤色之以為而曹天亦欲知而曹名其存者不必能為馮諼逝者不必能為魏禮乃高誼何讓焉將軍名朝恩起家世胄舉進士高第有邊功自漕粟都尉遷而拜遊擊將軍官為都指揮

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