弇州四部稿卷九十二墓誌銘八首

卷九十二墓誌銘八首

　　文部·墓誌銘八首

　　明故處士雲槎張君墓誌銘

　　歲玄黓閹茂之正月雲槎張隱君卒先是王子嘗高君之才若行而為之傳矣君諸子鳳翼等泣持袁先生魯望狀來請其墓銘曰治命也以再辱子幸圖之先骨且不朽夫余讀袁先生狀而愧餘傳之未悉也又辱交於二三子也深奚能辭故為稍穩括事略著之銘而刻其世裔生卒婚嗣于左銘曰於爍府君孝友之枋始籍鐘離寓公平江代為甲族厥業穰穰至賓鶴翁而始大光駿發鼎材季子獨臧英英朗詣如璧如璋既克箕裘乃懸弧桑匿跡計然薄游范陽知鬥時用操贏過當間推其饒以俠自將袨服叢台怒馬長楊招要浹門氣馳聲降繹歡千端更態百方忽爾中惕接淅南翔之子在途家嚴在床誠孝所格殆恤能慶戒謂勿藥汝無即康不有行者誰佚余肪君拜稽首經營翱翔至止毘陵暴客見傷爰喪資斧以逮寓裝精鏐唯千業為代償同舍曰嘻傷惠弗祥君曰毋寧餘顓盜創君既倦游返政於鄉何以怡尊鮮毳甘薌何以繼物貿遷有亡乃室乃宇乃堂乃皇乃藝圃場乃儲餱糧降割母氏嬰此貞瘍刲股以羞厥恙猶逿君有至性曰篤不忘溫溫令恭媚于雁行有友遺孤谷之賓庠有宗嫠婦□之異粻斃者我槥饑者我粻然諾丘山黃金粃糠排難解紛不有其襄晚始委順夷猶尚羊日屐而登虎丘之岡或台於輿或湖於航匠心為規暢曲通旁手句唇弦自然宮商白雲回空要眇激揚命彄呼盧電飛籌觥扶路歌嘯幾傾吳閶醉謂莫生汝吾葛疆吾食吾餘豈其敖荒凡君所治胃脯酒漿鞶帨礪觹鉤膺佩纕起雅砭衺物莫能昂入君之堂沃若蘭芳左圖右書金薤琳琅敦彝匜洗自然文章青碧注射星河垂芒揖遜殷夏周旋籀倉君有賢助差池頡頏其媵徽音三羆繼祥歘奮詞林鶱鶚鳴凰伯也爽朗爛如春英謂仲挺秀若秋之霜季亦千里目彼汗𥁃譽馳芬流不脛而驤三事九賓守君友邦以時起居幹旄溢坊君如弗聞避世東牆笑造物者謂君披猖遽奪其年淹然永喪含飴抱酣言歸混茫硜硜陰都蔥蔥幽房厥木惟喬厥土玄黃卜宜孫枝奕禩載昌是曰處士張君之藏

　　張君諱沖字應和其先鐘離人後居長洲之郡東裡皇高祖考賜曾祖考彥達祖考昶皇考賓鶴翁准母李夫人生以壬戌某月某日卒以壬戌某月某日春秋六十有一配葉氏又許氏子鳳翼獻翼太學生燕翼郡學生女嫁長洲庠生韓世延皆許出

　　明處士王守愚暨配蒯孺人合葬志銘

　　吾郡蓋有晉陵王穉登雲而當嘉隆間穉登以文章名出世貞上乃一日手其先處士君狀跽而請曰唯是先子不朽之計以累下執事世貞謝不敏則又手其母蒯孺人狀跽而請曰往先孺人之葬也實在梁溪薛大夫實銘之而以先子治命遷今合于梅灣矣敢藉先子之靈以不朽請則又謝不敏曰吾何以不朽為而父母藉也狀固已饒之雖然吾而友也其敢辭按狀君故烏姓在春秋間以力聞者曰獲至唐五代而有重胤震者立起戎伍領大鎮又十餘傳而為金安公家常之江陰從中貴人使西洋溺於海得一壺以免故事出海則給符歸而失符者論死金安公懼棄其家逃之蘇變姓名曰王翁家人稍蹤跡得之盡棄其田廬以從金安公有子曰真真有丈夫子七人曰洪又壻于王遂益冒王氏洪有子曰景宣君其長子也景宣公好談神仙沖舉時時裝為道士服不問家家日以削而會君年十四即委之使受旁落之政居無何歲大水君行視諸子田家坐沈灶下出生薪豆粥相勞苦槖錢貸之使緯蕭築堤以捍其年君田幸獨無恙米又驟貴而諸子田家爭償貸錢錢有息家用是稍舒矣君甫娶蒯碩人而景宣公歿君益得為政奉母朱夫人與蒯碩人相率而為勤儉其族豪以侈相雄長為俠游君晨起周視僮幹勞佚策算出入即蒯碩人姑婦皂綈荊笄以偶諸於繡䘿間各自得也而君益起家家與族豪埒蓋十餘年而朱夫人亦病卒君瘁瘠不廢禮喪葬鹹庀既而室其季之未室者家其女二弟之未家者以次均槖中裝授之已又念常為故里推室廬季徙著以家家焉君往之未幾而趙司空有浙西役從兵驛騷甚諸富兒策之無所出相率空戶去君獨灑掃庭廡具薪水以止宿者且為醪肉糗糒迎犒其魁曰甚愧不腆亡以待諸將軍實勞諸將軍擐甲胄而禦圉我我何以報則相戒主人翁長者謹護之郊其馬毋使溺主人翁庭中臨別嗚嗚泣不忍舍走視他富兒廡窗杗鹹爨下材馬通幾平階矣君之初徙舍既入而前舍人留一病奴欲以嘗君君為具枕席善飲食之曰幸安此毋急去也奴病已泣謝曰吾主乃非人哉欲死我以累長者久之奴卒與他鄰鬥以死他鄰坐破產君天性故篤厚以是益孜孜好行其德不倦然而卒用軍興故數羅大徭產益挫既意不自得複廢常著歸蘇而會蒯孺人以疾卒長子穉豐婦又卒君愈不懌推家政穉豐而縱身虎丘石湖諸名勝地鬥酒自勞悲歌長嘯人莫測也王君雖遊什一乎顧其少時嘗誦書危冠襃衣步武尺寸口不掛貨殖而特重然諾諸欲解詛者得君一言若神明君又篤內行至性孝弟朱夫人哭景宣公喪明君旦暮舌舐以冀其複所授室季者先卒為挈其孤成立宗黨緩急有所假貸至再折劵無倦色君歿而其裡思可知也曰疇奪我王彥方乎哉乃蒯碩人以拮据佐君儉先意佐君孝凡所為推產捐息世以難歸君者皆自碩人發之吳俗好媚鬼碩人獨不媚鬼至終其身門絕巫覡跡亦可稱王氏內則矣君之卒以隆慶甲子得壽六十有九孺人卒則先以嘉靖已未壽六十有四子二長即穉豐有儒行能繼君之業而息之始娶于馮繼娶丁子一曰無由聘金氏次即穉登為諸生升上舍入直史館且顯矣娶陸子二曰無曲聘鄢陵教諭殷幹女一曰無回聘太僕寺丞徐玄成女女二適劉佩何銓孫女三適舉人黃學思陳心學者穉豐出也適和州學正文嘉子元善者穉登出也嗚呼季次原憲能自致其名於裡閈彼意猶有所近之乃王君務削其近以修隱德非附青雲之士焉能聲施後世哉穉登可謂善用孝矣是宜銘銘曰

　　是惟王君與蒯碩人之所寧止侈其隧廣其裡穹表而俟賁以為不信視君之子

　　漁江沈君墓誌銘

　　沈君諱文楨字時幹先世為鄞名族至其父廷以貲入邊授宣義郎宣義公娶于章矣已置貳某生君甫二月而孤君少弱不任學既長而好之折節從經師開丙舍群子弟之有文者數擊鮮召賓客為文酒會以貲赴人之急若流退而不複句校其中外族多豪貴歲時問遺不貲以故千金之著日損君夷然弗屑也生習書其于方丈大書愈益工而會其叔父應奇嘗以書事毅皇帝官中書舍人君不能無中豔又自負其技益置槖北游京師居二歲許無所遇槖裝行盡君顧視其腕笑曰謂君中書不中書耶大丈夫何所不托跡歸而斥餘著募酒家傭列肆錢唐西湖周行瓿甕間意殊適也胃脯灑削至擊鐘鼎比素封吾得常隱是間足矣而會酒人多負進故習君弗肯讎君亦莫能誰何之槖又稍稍盡率貲減十之五乃又謂其舍人曰家東海即不能署高陽長庶幾雄于漁師哉以百金治餘皇他器物罟網米糈稱是漁而獲一巨蟹若三石盎竟不得一魚以是益困貲率減十之七乃買他舟魚膾枯轉鬻杭越諸郡魚價輒不登最後一歲遇霖雨鹽驟貴而所買魚過時不得暴暴又觸烈日盡餒臭強負至嵊山中賤鬻之僅獲菽麥十余石綿數十鈞他果菜數種竹木器數十以是益大困歸而貲盡不能賈諸傭徒盡亡去君內恨為杜門者數年而會有子明臣稍長能屬文君顧妻女啐啐無所出輒撫明臣頂曰兒在何渠憂貧而明臣亦自刻厲抗顏人師修帛奇羨輒以付酒家稍稍取之矣君家芙蓉江其西為平楚亭稍南為綠雨溪北為鏡水門橫塘表之在在足魚蠏君興至輒釣得魚輒酒因自號漁江雲或謂君不當複稱漁耶君笑應之曰吾向者誤吾今乃始知漁夫王弘之吾師矣蓋君屬末疾曆夏秋未愈而明臣當應試泣謝不欲行君亦泣執明臣手曰若憊我耶我強自力待若一第起耳夫吾家自安九府君而下逮余七葉矣代有詩書至宣義公益顯至餘而著廢隤其家聲餘心良苦病所由牢耳明臣頓首謝不可則怫然曰去之毋令我不瞑目也明臣不獲已行行一日而君屬纊時七月二十日也明臣晝夜奔歸痛自搏不死又八年而君配王卒又二年而合葬于莊家□祖塋之後又十七年而明臣以狀來謁曰無似所以不遂志吾先人者庶幾一日而今已矣以無似之獲幸下執事垂十七年始敢以不朽請其幸哀憐之余聞君之從孫九疇言君孝友長厚人也母夫人病不解衣而侍湯藥居喪毀瘠盡禮蓋孺慕終身雲竭產嫁其兩女兄從子行美傲而狠謂君側室子也重侮之君不與較最後行美亦貧甚君雖貧時時通有無至老死無間君有子三人其餘子弗子也而獨明臣賢為諸生久厭棄之任俠吳楚閩越間業工文駸駸西京大曆語海內知有所謂句章山人者而君稱父足瞑矣君生以弘治甲寅卒以嘉靖丙午得年五十有二明臣娶于史無子以從世父晜之子當戶為子銘曰

　　而何所遺子兮不以財而以安子何所顯而兮以賢不以官餘子弗子兮無孫而孫何所不朽兮其以餘言故茂才虞子中暨配唐孺人合葬墓誌銘

　　虞君子中者諱錦故昆山諸生也三十六而歿歿之四十有七年而配唐始克從之於是其壻求美捐貲以為葬而手狀來言曰惟而兄之習于虞也惟吾祖司馬公之習于參議公也而始敢以不朽請參議公者諱臣君之王父也虞之先于宋為丞相雍國公允文於明為兵部侍郎祥又再傳而為參議公臣以廉節稱司馬公善之至老恒相字雲參議有子曰封則君之父也君年十三而喪母哀慟幾絕已所以事後母朱如事陳朱有子君撫之如陳出封每詫吾有子使我忘亡使朱忘非已子也而君又篤悌急施從兄金窘于仇中糧役幾破君謂破者非王父遺耶為受半役割槖而償之無倦色從弟銑未聘君擇名族為之聘力不任娶又割槖為娶女弟嫁于歸中廢著君推余宅而居之然君之初為諸生未冠也而負儁聲及應應天試輒北居邑邑不自得乃稍移於酒以病夭君所以貧能篤悌急施而不詘者大抵多唐孺人力也唐孺人既已失君數誓死求從地下不得即日夜撫其孤淳泣曰吾不能得吾君矣吾能得吾君之志以授汝則櫝經子諸書而督之誦曰此而父習也間語以古宿德媺行曰此而父所雅言也示之從兄弟女晜曰此皆而父所援立也淳至二十亦為諸生彬彬樹操行有聲孺人乃私喜曰吾君不亡矣而淳所為遇及試不利狀輒如君又如君病以夭孺人乃大悲泣撫棺曰奈何又使我淳視若子耶已複撫二孫應昌應隆諸所以語之如語淳也然孺人晚節益貧甚而其長女歸求美數奉孺人壻家朝夕共奉且時時說古閨史雜稗官家以悅之而昌隆亦漸偕立矣久之女亦卒孺人乃益不自得又三歲無疾而逝度其年蓋八十有三也孺人之父曰鉞亦知名士淳娶于楊其守如孺人女三長適即求美為吾兄世德官南京詹事府主簿次適諸生王道行應昌凡再娶皆顧氏應隆娶周氏孫女一適太學生顧咸康墓在金潼阡祖塋之左嗟乎虞君儒而窮以夭孺人婦而嫠母而獨均豈非天地所稱僇人哉然能以窮見志以嫠獨見節使人惜而肅言之是可銘也銘曰

　　虞乎歸而唐以合也以面則咄曰媼何人者而就我室耶以心而始大戚曰故吾匹也乃四十七年而一日耶死者無憾生生不愧死以為唐之夫若子

　　明故廣東提學副使頤齋王公繼室丘恭人墓誌銘

　　余丘嫂丘恭人卒之三月而諸孤泣謀葬以狀請曰叔氏其辱為志余謝不敢既讀狀肅然起曰是可志也今夫敏給詳幹精刺枲饈饎之役拮据治生曷可不稱婦德焉然要之非其至者若恭人乃可志也按狀恭人姓丘氏世為吳興人其先有官散騎常侍者至梅崕公經舉進士累官山東左參政梅崕公有五女恭人最幼十二而梅崕公捐館母李夫人特念之偃蹇其偶而會余從兄頤齋公有毛安人之戚遂委禽焉於是恭人年二十六矣毛安人先有三子二女恭人至則稱母擁愛之若已出恭人尋亦舉一子而頤齋公之偏有三子恭人夷其子使無別恭人既內傷無尊嫜足奉第精春秋粢盛以共饗祀而又嚴重頤齋公曰吾安敢以齊體惰見也頤齋公為封部稍遷贑守為按察使者奉璽書視左廣學政恭人後先從然無重珥重錦之玩以安公于廉公用持法忤要臣拂衣歸家徒壁立乃恭人食不再器器不宿肉曰奈何以口體累公頤齋公藉穡力稍稍有家諸子次起經業間時謂恭人不言之益居多雲頤齋公以丁未歲卒恭人履聲不出閾者十九年而家宜之中外忻忻如也恭人素強無疾疾作遂不起時乙丑秋七月二十有二日也距其生壬戌得年六十有四子男七一貫州學生次一誠中禮部會試次一正蚤卒皆毛安人出次一中州學生側室施氏出次一恭昆山縣學生即恭人出又次一善一藝皆施氏出女五皆適望族孫男十緝紹組純約綬紈維績綰孫女七曾孫男六汝複汝臨汝升汝坤汝豫汝豐曾孫女五內外孫無慮數十人先是一誠舉禮部當入對忽病心動歸歸無何而恭人卒時人異之墓在閘頭塘之西祔於頤齋右禮也銘曰

　　婦德伊何毋襲外權柔巽靜專以相厥天曰慈曰儉曰不敢先噫嘻其賢

　　故刑科給事中顧公配陸太恭人墓誌銘

　　陸太恭人之歸於顧也甫十六雲而姑王孺人則已倦家政至輒付之曰吾欲以觀新婦能也太恭人精工於女職其衡臧獲固斬斬稱治矣而舅封給事公故卞急客至須酒食不問所從來以責太恭人立辦祖姑偶夫人用陸大夫例養四子所至封給事公則甘太恭人奉徘徊不欲去指謂迎者曰若有此新婦乎而欲強老人往復戲語王孺人吾婦四不若而一婦足老矣太恭人在髫丱其父處士公奇之曰吾女女也不者當大吾門偃蹇其配久之而始得給事公以給事公才而女之給事公為諸生有雋聲然不獲志場屋稍移於酒太恭人婉諫曰君誠壯無事急一第獨奈二尊人鮮余日何給事公愕錯謝過遂廢酒而益以早夜讀書弗休太夫人為之篝燈拂拭幾硯溫粥茗尋聲而進之問夜如何其則曰夜未央也給事公竟用是成進士授行人遷刑科給事中所至清白上疏侃侃激切論天下事有古直臣風以廟恩封父母及太恭人為孺人乃屬太恭人而觴之曰而力也吾以有今日者給事公為行人使歸業已念父母老不欲行太恭人為治裝且曰向所以語君者何二尊人尚未沾也婦自力為共君職則又曰燕中苦寒寂寂遙夜乎複為買一妾佐行至是封給事公觴屬公曰庸詎若即吾二老人亦賴婦故封耳給事公竟乞歸養再歲而捐館舍太恭人之不欲生者數矣入飲泣撫其二孤屬曰吾未及而之立也何辭以複公地下也出奉封給事中公王孺人則又竊泣曰二尊人老矣吾不強生以共蚤暮而先之何辭以謁公地下也故太恭人出而修顏以治饋漿二尊人忘亡也長子樅就外傅篤學自勵少子今憲副章志繈褓間凜乎肅成之誨忘乎無為父者也居數年而封給事公卒孺人備醫禱謹窀穸志物逾力而悅忘乎無為人子者也家人數十百指男服農女服紅寢不聲笑裡不聲怒忘乎無為主者也樅既長入太學有文然困不得第而中年迫邑徭役又坐奴盜官廩當所坐主代償太恭人即為率簪餌裳服複率諸婦裝償之曰物去幸複來勿撓縣官為也自是身不復離機杼矣時顧氏微太恭人立破而久之樅亦卒太恭人歎曰吾婦而哭吾舅姑固當不幸哭吾夫乃哭吾子乎吾自力于顧氏者三世矣而不一讎何也然憲副君已舉鄉薦又三年成進士複授行人使歸覲太恭人迎謂曰小子亦行人耶此而父所起宦也其務清白毋忘而父之志矣又三年當遷得其司副家人不懌白太恭人獨喜曰兒戇好盡言吾今免夫以憂先給事者憂若矣為刑部郎則戒郎曰人生死若手毋易也為饒守則戒守曰若一嚬笑而一家休戚毋易也憲副君之為守以廉能尤最得貤恩封給事公中憲大夫太恭人進今號偕諸孫奉觴上壽太恭人為一釂曰母以子貴乃貴耳且吾庶有以謁先給事地下憲副君一再官京師守饒皆奉太恭人以從而最後遷今官當治辰沅道絕遠水陸難太恭人欲請告太恭人怒曰若暴得國恩弁髦之耶吾一老婦耳而再被上璽書冀若少塞萬一且吾健未死即死途道奚恨憲副君不敢對強與之偕進次鄱陽而太恭人疾延醫治少損憲副君乃密具疏乞歸養太恭人覺之始曰子竟尼我罷矣命也夫以一老婦而勝君臣之誼至剩先給事心我何以歸也然歸而太恭人疾益損憲副君依依膝前孺子慕蓋居昆山而邑之為母者愧子為子者愧母而俗幾變居二歲太恭人疾間作憲副君所以祈請解救百方竟用年至不任治而卒太恭人生精勤絲枲不去手食不重肉憲副君之守饒謀以三簋進而太恭人惄然止之曰吾毋事此也令郡饒而守瘠而吾食汝廉即腹如果然奚恨焉憲副君之有稱于饒人太恭人力也太恭人既用勤儉持顧室為婦而母者七十年然好施族黨有窶生緩急請捐槖而周之不忍逆以故閱其笥毋緡錢寸縷之積易簀時諄諄戒諸婦孫子女強為善而已不及私也當太恭人少時祖姑嫁張氏者歸寧而疫增劇俗謂疫當染即張之人避去弗顧太夫人日為候視扶掖而躬治斂解衣襚之疫卒弗染其淳厚明理乃爾太恭人生以成化甲辰卒以隆慶己巳享年八十有六其先某人父處士諱堅母錢孺人封給事公者諱某給事公諱某字某別號某先某年卒子男二長即樅太學生娶周氏俱先卒次即憲副君章志娶王氏贈恭人繼娶孫氏封恭人女一適按察僉事沈紹慶今獨憲副君孫恭人在孫男某某憲副君將以某月某日奉太恭人合葬于尚書浦東祖塋給事公之兆而手錄太恭人狀累數千言乞餘銘且謂太恭人之事舅姑也有桓少君挽車之節其相公也有樂羊斷機之規其教二子也有鄭夫人以荻畫地之操其貴而能勤也有公父文伯之母之識其嚴於祭祀也有采蘋之敬其樂於惠下也有小星之慈余素習於憲副君而莊大夫不以其浮稱也而志之且銘之曰

　　子者婦兮父者母兮于嗟丈夫者女兮悴而中榮而始終孰為悴之表而衷孰為榮之讎而庸我操管彤于嗟吳風兮

　　明魏先生配李孺人墓誌銘

　　孺人者沙羨李興賢女也至二十一年乃歸魏先生魏先生父曰鄰水公母袁夫人異時興賢以孝廉稱而與鄰水公偕計吏相得驩甚鄰水公輒為約曰吾子若女偶乎興賢業已許孺人魏先生則益教孺人內則女誡諸書曰魏家婦是未易任也孺人頎而發鬒雞鳴候舅姑寢楹之間佩環璆然織紝紅作敏妙無二魏故稱望族多禮教中外目魏先生有婦矣孺人閑于其家習然哉其婉靜恭孝天性篤至大非以習故鄰水公從選人高第拜鄰水令當攜袁夫人之令也孺人與魏先生侍而是時鄰水公晨興坐堂上治牘矣袁夫人稍已厭家政蓋輒委孺人雲鄰水公廉於邑無奇羨之入日計口具鮭菜間一肉而孺人更調而進之二尊人甚甘忘約也鄰水公繇他事如成都屬袁夫人疾已病魏先生顛瞀計無出孺人不解髢而左右者旬餘親為浣中裙牏廁奉湯藥袁夫人且絕手孺人強語曰大媿負新婦何以報亡幾鄰水公亦卒孺人與魏先生扶服下三峽以喪還抵郡魏先生伯兄來奔哭於寢既卒哭孺人悉囊中貲目魏先生曰二尊人之遺也其以授而兄畢葬孺人從鄰水公宦遊歸乎覸其私亡尺寸絲枲錢刀之積數食指力作而共之要以出入略相當魏先生居猶依伯兄也亡論伯兄安魏先生即孺人所以處先後過自卑下勞每取大者利受纖者乃亦鹹化之愉愉如矣蓋孺人已為魏先生生子裳複置媵進曰吾不欲單其後傷長者志裳丱角受孺人博士家言既成進士推擇為比部郎當迎養魏先生樂武昌社中飲少行意而會裳喪婦孺人謂魏先生留矣吾不忍吾諸孫乃來就裳長安裡裳好讀諸先秦古文書夜分未就寢家人耳相語郎自苦乃爾即複欲應博士弟子也孺人以間案行裳書室唶曰夥頤兒之為書沉沉者稱吾子矣始裳與李攀龍游也李稍遷守巨鹿及更游吳興徐中行吳郡王世貞間其文詞寡和率相好耳裳不喜飲過予二人輒飲竟醉也栩栩然歸有德色孺人見則曰兒醉二生來耶夫二生者則誠海內士也使爾執禦吾為紉轡裳繇是逾益堅孺人中寒疾小間再作遂不起裳慟幾毀質強起次孺人行授予蓋聞之徐中行曰孺人二孫頎然矣從師尚書邸中一布襦寒暑亡他易然恒潔若初服也詧之乃孺人更一二夕輒手自浣漂質明暴而衣又數邀吾輩陋巷閴不聞庖聲也徐而出酒炙甚具孺人不以貧故傷志不以跅弛跡傷知人明亦甚難哉傳志所載類若陶荊州王侍中母者此其識英雄未遇時固賢然豈亦解稱天下士富貴外如孺人否矣魏先生名正蒙褎然大雅君子也孺人有一子裳娶鄧氏女一繼姒即媵出適龔梓孫男三相如征如一未名女孫二金媖玉媖生以弘治戊午十二月十五日卒以嘉靖甲寅五月二十三日春秋五十有七葬某所銘曰

　　楚之澤沮塗其丘穹如虛厥左以居孺人之愉也且

　　明故鄭母唐孺人墓誌銘

　　昔者秦皇帝蓋客巴寡婦清雲傳稱清寡婦饒財財能用自衛不見侵天子尊禮之制詔有司築女懷清台夫秦何以客巴婦為也婦行堅至兼丈夫任難矣客之志風也此其意獨為右貲殖乎哉去秦且二千餘年而吾州有鄭母唐孺人者孺人事其夫望雲君過二十年後望雲君卒教其子又三十七年起貲號溫裕家中外斬斬服孺人教亡敢妄訾非孺人而會年小過不應格不旌於乎有司者其未講于古之制意耶孺人生而婉淑有令儀閑織紝饔飡諸女役既笄歸於望雲君君父歿而繼姑性嚴甚少當或故為非分督過欲以觀孺人孺人長跪謝亡狀修其色悅而後進之而望雲君踰冠則為俠齊魯間多還往海內長者士貧困或素非面君輒捐槖助之賈少羨歸而散遺其昆季姻戚起大塚收葬暴骨志不欲令已獨餘其義聲嘖嘖稱人也而其家乃故不甚廣孺人亡論無幾微左益從容臾其夫施予而陰力嗇補之望雲君既捐館時有子欽德弱頗負才雋跌宕從諸先人所遺俠為摴蒱陸博過從倡優鳴瑟跕屣而不好問家人生產久稍稍落孺人不欲傷其意多以微言風之或暇輒舉先君事蓋淒然涕沾襟也欽德乃一日悟自艾悉推飲博具謝客生平過從者務孝弟力田間推其贏什一而息之亡何大倍於本業而孺人即勞撫欽德曰止矣夫物忌過聚焉欽德因儒衣冠而游太學卒成名釋褐某州倅自引歸欽德殆恂恂長者非有攘禦刓詐之習而特饒算能先時消長所以摹擘累貲此爾然好恭遜多游貴人間往往推百金為壽其當為壽者眾或不徧更相聚望之所厚即偃然亡德而望之者至行說擋㧙起獄重相窘子姓驛騷計亡出孺人高臥曰奚恤哉爾其反行而修闕欽德頓首請受教竟以是免孺人甚慈於欽德而能節也欽德儉自奉僅專味恒規其出納奉孺人則不規出納思所以備鮮瀡者而孺人性不嗜鮮瀡泊如也病甚出槖而示之亡厚藏金帛絲枲象犀瑰偉珍怪之禦僅數白金毗具布素衣曰老人業盡是亡令子孫累珠玉紈綺為飾孺人生庚寅卒距其生庚寅者加二十有二年子一即欽德女一適某孫某某皆太學生生孫女幾曾孫男幾葬界涇南合望雲君之兆禮也欽德銜荼苦授簡於其子使來乞銘銘曰

　　界涇之藏鬱蔥兮益而之宮兮陪體夫子永即終兮以而嗣人熾隆兮

　　明故建寧郡守端岩張公亡室吳孺人墓誌銘

　　餘讀詩至小星而知先王之化之備也所謂江汜者其德徧於下矣然亦止於不怨而已肅肅宵征抱衾與裯夫人以惠徧而其媵以命安則亦庶幾乎和哉然施者稱有惠而受者猶稱有命也蓋以女婦之德無所複加而其可言者亦僅此耳及余觀于吳孺人狀而後知其和之至也雖詩所稱曷啻如焉始建甯公娶王夫人久之未有子而建甯之父晚翠先生為置貳謀之獨吳氏種多子而賢遂致筐篚焉吳孺人歸而事舅姑以禮建寧公以別王夫人以婉上下安之忘其貳也孺人為建寧公生子一桁王夫人撫之忘為孺人出也既而王夫人自有子二桁孺人乳之忘為王夫人出也王夫人捐館舍而孺人如其素恂恂建寧公前多避少進不敢忘王夫人也建甯公為守質明而起治事具餔矣昏而輟具湯飲矣疾具藥矣罷治家大小數千指若畫矣歲時具絲枲絺帛矣建寧公怡然而老忘亡王夫人也吾女弟歸一桁之子希九是時建寧公亦逝矣獨吳孺人在而孺人熟視大喜曰老媼不足以辱吾孫婦孫婦大佳媼朽死不憾而女弟歸亦時時亟言孺人賢也既病革持一桁手曰人言死鬼神盡妄吾無所見聞亦無苦第氣從兩腳上奄奄盡耳揮手勞苦諸孫遂絕孺人非有所授習經傳其履素蹈變終始以禮有闇合者焉君子以是知建寧公之和之至也建甯公諱文麟先孺人七年卒孺人生以成化丙午正月二十二日卒以嘉靖甲寅十二月二十四日得年六十有九去卒之二年權厝于建寧公墓又十五年而始卜葬于虞山北石城裡之新阡有子一即一桁太學生娶徐氏女二長適尚寶少卿徐履祥封安人次適太學生李元紹孫男四長即希九國子生娶吾女弟為先御史大夫公女繼孫氏次希齊邑庠生娶南雄李守而進孫女希敬娶秦光祿有成孫女希厚邑庠生娶顧少參柄女孫女一適錫山華鴻臚複誠子府庠生之亢曾孫男五紹慶福慶衍慶積慶善慶俱未聘曾孫女七長適雲間康別駕學詩子時萬次適陸經魁一鳳子重科餘俱幼銘曰

　　孺人之宮土厚而豐有藤樛中芝蘭外業孫枝芃芃以甯而建寧公

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