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周易稗疏四庫本

（胡案：此繁體本無標點，備參照。簡體標點本見下頁。） 　　欽定四庫全書　經部一 　　周易稗疏　易類 　　提要 　　臣等謹案 　　周易稗疏四卷，附考異一卷，國朝王夫之撰。夫之字而農，號薑齋，漢陽人。前明舉人。是編乃其讀易之時隨筆劄記，故每條但舉經文數字標目，不全載經文，又遇有疑義，乃為考辨，故不逐卦逐爻一一盡為之說。大旨不信陳摶之學，亦不信京房之術，於先天諸圖緯書襍說皆排之甚力，而亦不空談元妙，附合老莊之旨，故言必徵實，義必切理，於近時說易之家為最有根據。其中如解訟卦「鞶帶」雲：「帶無鞶名，鞶者鞶纓，車飾也。帶所以繫佩繸及芾者。」考左傳「後之鞶鑑」，杜預訓鞶為帶，說文鞶字，許慎亦注為大帶，安得曰帶無鞶名？又「何天之衢」，梁武帝解何為荷，見於經典釋文，夫之雖亦以為負荷之義，乃引莊子負雲氣為證，而不援梁武之說，亦偶然失考。至於「舊井無禽」，訓禽為獲，尤不免於穿鑿附會。然如引禮「人君至，命士黃裳，下士襍裳」以證黃裳之美，引《左傳》「班馬」證「乗馬班如」當讀「乗」為去聲，引兵法「前左下，後右高」證「師左次」，與論帝乙非紂父，「王用亨於西山」非文王，以及《臨》之八月、《復》之七日、《易》之逆數、《河圖》蓍策之辨，皆具有條理。卷帙雖少，固不失為徵實之學焉。 　　乾隆四十六年十月恭校上 　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅 　　總校官〈臣〉陸費墀 　　欽定四庫全書 　　周易稗疏卷一 　　漢陽王夫之撰 　　上經 　　括囊　有底曰囊囊之口在中兩頭著底今之被帒也其一頭著底者則鄭司農所謂直囊也四居上下二象之中如囊之口隂柔縮結故為括囊之象 　　黃裳　本義雲黃中色裳下飾然則象傳所雲美在中者黃為中豈裳為美乎衣裳之制衣上揜裳際復有黻佩帶紳加其上是衣著於外裳藏於內故曰在中黃裳者元端服之裳自人君至命士皆服之若下士則雜裳不成章美故以黃為美飾五位中而純隂不雜以居之斯以為在中之美也 　　磐桓　磐大石之平者桓植兩木而交相午貫公圭脊上雙紋似之檀弓所謂桓楹是也一陽在下堅立以載群隂上承九五故有磐石桓木安貞建立之象舊説以為躊躇不進之象非也俗有盤還之語還本音旋俗訛讀如環桓音完音義各別震體動而屯不寜非可客其盤還遊衍者於義不通 　　乗馬班如　班列也馬相別而鳴曰班春秋傳有班馬之聲相別則非一馬且非竝駕而行之馬故乗當音剰四馬也一乗之馬相別而行則稅駕之象也故又曰邅如卦有四隂為四馬或從初或從五上下異嚮故二四上皆言班馬 　　蒙　蔓草加於草木之上曰蒙詩曰葛生蒙楚而爾雅雲蒙玉女玉女女蘿也女蘿附草而蒙其上故有蒙名弱蔓之卓必有所附童子弱昧必依附先生以強立故曰童蒙此卦陽蒙隂上以忘險故取象焉舊釋未明不利為冦　舉兵攻人曰冦冦非賊之謂也書言冦賊謂來冦之賊耳孟子齊冦越冦皆敵國也若賊則豈待蒙之上九始不利哉 　　雲上于天　易之取象必兩間實有此象故水不可加於天而需之坎曰雲言天者自地以上皆天也故雲與澤得上之澤雨也火得有於其上者光燭於空也雷出地而震於空聲乃壯矣至山則曰天在山中山中之空即天也若天與水違行則以經裡之天而言經星之天左旋而水石行以歸於海故曰違行莫非自然之象苟非自然則俗肓蔔人軌革卦影獸頭人身男冠婦袂以惑世誣民者豈聖人立誠之辭也哉 　　不速之客　不速需也自初至三皆見險在前遲囘不進于郊于沙於泥皆不敏速疾行之象世俗以醼客之晨再請曰速乃似驅使廹促之辭不恭莫甚焉葢讀易不審而誤耳宿客之宿當作宿見儀禮需卦本坎延乾進之象何雲不召之客四隂速類徒言三者六四坎體非外至之客也 　　鞶帶　帶無鞶名鞶者鞶纓車飾也帶所以繫佩繸及芾者書曰車服以庸車之等視其服故再命賜服不言賜車言服則車在其中象傳徙言受服以此 　　否藏　否馬鄭王肅皆音方有反韓康伯讀作否泰之否於義不通否不然也謂以律為不臧則必黷武致敗也晁氏謂先儒多音不不知不自有否音 　　左次　兵法前左下後右高高者在後據險以結屯下者在前馳野而趨利前左不行則後右皆止不言前而言左者軍雖不進前軍猶必逺哨以防敵唯左則屯聚以止耳 　　不寧方來　不寧方謂不寧之方猶詩言幹不庭方非未然而且然之辭不寧志不定也自二而外皆非五之正應故恐五之不受已而懐疑懼然以類上比莫敢不來也 　　自我西郊　所從來曰自自西郊者自西而鄉東也凡雲鄉東行乃不雨之徵諺所謂雲鄉東一塲空也葢乾位西北隂雖上行而至陽之氣驅之以行故不得雨若上九重陽上覆隂不得升則又降而為雨矣此亦文王之德將欲東行三州而不得之象故曰我 　　何其咎　舊説以何為語助詰問之詞若雲何咎之有則不當雲何其若雲何其咎之甚也則象傳不得雲其義吉凡言無咎則吉在其中先言吉後可言無咎吉者未必其無咎也己言無咎則不復言吉無咎則吉矣雖有不吉君子不以為凶也何字之義本訓擔也負也從人從可人所可勝之任則擔負以行也正音胡可反讀如夥轉讀如賀其借為誰何之何者乃人負物以來詰問其所何者為何物轉音何者語急之聲也俗專用何為誰何字而於負何之何加草作荷華之荷始自傳冩論語者之誤相承不改若易何校詩何蓑則仍本字此雲何其咎者以小畜本陽盛之卦乾德欲行而為六四之隂所阻初乃與四為應而受畜則不能無咎特以初德在潛以反歸不進為道獨任其咎而不以累二五是善則歸君過則歸已之義故曰其義吉也與姤九二義不及賓之義同履虎尾　凡彖皆先目言卦名後乃繫以象占之辭此獨連虎尾為句則卦名履者省文也實則履虎尾為卦之名義也履者踐所欲行之路而措之足順而安也履乃憂患之卦孤隂進躡得位之剛則但言履其詞平其義安非此卦之象必言履虎尾而後其詞危其義險也與同人於野必言於野以見非徒二之同五而五陽皆其所同否之匪人非天上地下之為否唯三四失位人道不交陽往而之於非人之道乃有此象艮其背陽升而隂得中非有艮止之情特以孤陽居上更無可行之地不得不止故徒言同人否艮不足以肖卦德必合下文而後其義顯也 　　拔茅茹　舊以拔茅為句茹字連下以其彚為句於文義不通茅茹二草名茹藘也一名茅蒐今謂之茜草其草蔓生與茅俱枝莖堅韌拔之不絶必連其根彚而抜之泰之三陽否之三隂皆三連成體而無間斷故有此象茹平聲讀如如與茹菜之茹上聲讀如汝者不同帝乙歸妹　舊説謂帝乙為紂父而本義雲帝乙歸妹之時亦筮得此爻而後獲祉文王作周易周公繫爻辭與商筮之用歸藏者象占各異安得沿襲商筮以占吉凶況歸妹爻辭亦雲帝乙歸妹又何説邪元亨利貞穆薑筮之即凶帝乙之吉非其位非其時者安能吉也抑按史稱帝乙元妃無子早沒故微子之母為媵妾元妃沒乃攝內主而生紂為嫡子帝乙之妃既夭而無出帝乙又一傳而殷以喪亡何凶如之安得以祉元吉邪殷之天子皆以十幹為號其號乙者湯稱天乙又有祖乙小乙不但紂父之為乙則必有得淑女廣繼嗣以受天祜者非紂父明矣其雲歸妹者乃陽下於隂之辭二為帝五為妹陽反居中於內隂反正位乎外男來就女之象婚姻之禮至周始定自周以前男來就女如今之贅壻雖天子之貴亦或用此制故曰歸妹言往歸於妹與漸之言女歸者異泰有此象王氏曰女處尊位降身下二是帝乙之女歸夫家非歸妹也考古者必以其時於易而得周以前之婚禮焉周禮定而秦漢益嚴故有贅壻謫戍之法至唐宋以下而又亂今則子舎父母而事他人冒他姓者倫愈斁矣 　　苞桑　苞枹木也爾雅枹遒木魁廆郭璞曰樹木叢生根枝節目盤結磈磊葢桑田之桑分畦而種枝幹條達雖為柔韌之木而枝弱尚易折斷惟當道而生者本幹癭磈繫風馬逸牛於其幹則必不能逸大人居否世而固本自強得賢為輔之象似之 　　匪其彭明晢　許慎説彭鼔聲也彭以聚衆而進之四居三陽之上而近於五似將統率前進以逼六五之孤隂乃為退爻而與離為體愈近於君其志愈下非敢屍號召之任者故曰匪其彭知分義之宜然故曰明辨晢也晢與晳字相近俗讀徃徃誤合為一晳從析從白白也晢從折從日明也音折 　　殷薦之上帝以配祖考　殷舊釋盛也乃連薦為文不雲作盛樂而雲盛薦於文義不安郊祀之禮事天以誠不以文未聞極其盛美後世用大樂備宮縣梁武帝博考禮文訂正改撤是也唯大雩用盛樂者以隂陽不和而不雨故樂極其盛以感召和氣既非以崇德且雩祭徧祀山川百神不止上帝按堯典以殷中春殷中也郊以日至乃冬氣之中祖考之祭亦在四仲之月故曰殷雷之出地在仲春亦中候也以配祖考舊説以祖考配帝亦非是郊之配唯祖而考不得與且祖配帝非帝配祖當雲配以祖考薦之上帝不應雲以配祖考葢配之為言合也樂以象德所以象祖考之德感以其志氣而合漠故曰以配凡此類皆順文求之斯得其解不可屈文義以就已説則無不可通矣 　　王用享于西山　文王之稱王周公制禮而追王之文王固受殷鈇鉞之賜為西伯以事殷終身安於侯服其謂文王受命稱王者乃為公羊之學董仲舒何休蔡邕之徒曲相附會之邪説宋儒辨之詳矣何本義至此而又以為文王邪且周人之稱文王必連諡稱之葢連諡以稱則明其為追王若舎諡而直言王若書所言王若曰之類則必其王天下者未嘗徑以王稱文王也本義又雲文王郊祀於岐山筮得此爻尤為曲説當殷命未訖之日而郊祀曹操劉裕之所不敢為而文王為之乎且升之六四辭亦雲然豈文王之享西山既筮得隨又筮得升乎況王者之大祀蔔而不筮少牢以下乃筮禮有明文何容爚亂筮之設也人皆可就決疑故曰以前民用即令文王享祀偶筮得此亦不可執一事之吉凶以槩天下後世尊卑常變之通用則其為象非以己占之驗言之明矣謂西山為岐山者亦非也文王治岐岐山正在其封內不得雲西言西者中國之山唯西為高王有天下者之通稱謂九五西山居至髙之地謂上六也卦以陽隨隂為義上處天位之上人無足以當之者其唯鬼神乎而上六體隂山本地類五以陽剛履中位而曲意盡誠以隨上六故其象如此此以贊九五之德而在上六則為窮無可隨下聽人隨之象不純乎吉使祀而筮得此爻亦鬼神不康不歆之兆故象傳曰上窮義愈著矣 　　先甲後甲〈先庚後庚附〉鄭氏以為先甲三日辛也後甲三日丁也取自新丁寜之義而本義因之王氏以為甲者創制之令若漢之有令甲令乙孔穎逹兩取其義要皆求解不得而曲取後代之枝説以附會之其以辛為新者説出於劉熈釋名熈書皆迂謬不足取辛本五味之一書從革作辛其字從䇂〈音愆〉辠之䇂又為金剛觸人痛楚泣出之義本無自新之意丁之為丁寧者鉦也鉦之聲丁丁寧寧然借為告戒重複之意者以鉦所以警衆於行陣者也徒言丁而不言寜其不可作詳勉教戒之詞明矣以歇後語作隠謎俗謬莫甚焉康成易注純用緯書故其誖誕如此王氏言創制近之矣而以漢令甲令乙證之則亦非也令甲令乙者令之卷帙次序之名也甲者卷之首耳何有於創制之義漢人以縑紙代竹簡故有此名非可引以證文王之經文且抑何以通之於巽之先庚後庚邪以實言之甲者事之始庚者時之變先者先事而告戒後者後事而申飭皆巽風申命之謂蠱風始出山當事之始言創建功於事未起而先命之事已行而又戒之也重巽而居外卦之中為庚改後圖之象故言庚庚於時為秋乃寒暑生殺變易之候先庚後庚言未庚以前己庚之後申命以善始終也雲三日者誓戒以三日為期也義自昭然何待摭拾瑣説以巧為附會哉 　　至於八月有凶　舊説或以八月為遯卦値位者以康節所傳陳摶之圓圖遯居正西也或以八月為値觀卦者以魏伯陽參同契之卦氣觀居酉位也二説皆出自緯書京房學宗讖緯始以卦配月而黃冠假之為丹術為君子術者所不屑道且以遯為臨之錯卦觀為臨之綜卦皆以相反之義言之若以錯綜相反言吉凶則泰當雲至於否而凶屯當至於鼎而定至於蒙而亨何獨臨之至於遯觀而凶乎臨六爻皆變而始成遯初二五上四爻變而始成觀相去懸逺不大變不至於彼彖為靜而不變之占何得豫憂其至於遯觀之月邪卦之有錯綜猶人之有生死也豈於方生之時而曰至於死之日有凶乎足知二説之皆謬矣八月兌位正西八月秋中兌道之成也臨之內卦為兌自初至三皆為兊體而成乎兌者六三之隂也初二以陽臨隂雖體兊而以感應為道則皆吉者未成乎兊故免乎凶也至於三而兊成則為甘臨於是乎凶言有者憂之則可不凶不憂而甘則凶其所必有矣即爻論彖即卦體以論占明白簡易崇經絀緯則易道大明經之亂讖緯亂之京房陳摶之流相襲而成詖辭如此類者不可不亟為辨正滅趾滅鼻滅耳　滅猶沒也如水淹物湮沒其中而不見也內則涉滅鼎及大過過涉滅頂皆隠沒不見之謂屨校足械今徒罪人所著者何校猶今之枷也屨校著於脛從上視之則不見趾何校在項從下視之則不見耳膚大臠無骨貪食無狀捧而齧之則上揜其鼻舊未注明疑於絶滅則噬膚何至劓其鼻過涉何至斷其首邪 　　得金矢　周禮大司冦以兩造兩劑禁民獄訟入束矢鈞金然後聽之者謂民之獄訟不繇鄉遂縣方違司冦之禁徑詣於鼂如今越訴笞五十之律非凡獄訟者皆納金與矢而後聽也管仲治齊乃令凡訟者皆令出金與箭以供軍用乃使富者可恣其告訐貧民含冤而不能理此覇國之亂政非先王之法也本義引以釋此爻誤矣且噬嗑強合不合而初上有被刑之象四五乃理直而得伸者原非聽訟之人若大象雲明罰勑法自別一義凡經中爻辭俱與彖通周公祖述文王之旨也其不與大象通者周公非豫為孔子釋也爻辭為占易者言大象為學易者言故屯之經綸蒙之果行育德爻辭不申此義不可以大象釋爻明矣九四方被齧合之累安得聽人之訟而受金矢且幸得曰得不幸而得亦曰得法所宜受不可曰得納鈞金束矢既為常法則不當曰得豈幸民之訟而利其得乎以實求之金矢者以金為鏃之矢也古有茀矢枉矢殺矢之別唯殺矢則金鏃其他或不用金如今骲箭之類初上強欲齧合九四剛不受齧故操矢相嚮初上以矢射四四獲其矢而反射之故初上得凶而四得吉以卦象求之其義自見勿容雜引曲説以害意也 　　七日來復　舊説謂自姤而來歴遯否觀剝坤至復為七日此以卦變徇卦氣而言之也乃卦氣之見於參同契者一卦一月而非一日一卦若卦變則因已成之卦一爻變動如噬嗑之於頥是也一爻移易如損益之於泰否是也未有相反之甚如姤與復而可雲自彼而來復卦自二以上本純坤之體唯初爻得陽則來復者自坤而言也坤一變而即得復故四不逺復不逺則非歴七卦明矣葢七者少陽之數坤為老隂乾為老陽故乾曰用九坤曰用六不用七八數至於純坤而無可消矣於是其復速疾而七起焉言日者一晝一夜數極則反之謂積隂至於六日則必復寒暑隂晴之常也而不正之氣化抑不盡然故唯速反於七為天行之正而唯顔子能見之彼流連於遯否觀剝者葢迷而不復至於十年而不克者耳卦氣之説沙隨程氏斥其出自緯書是也則又烏足信哉 　　至日閉闗商旅不行後不省方　言至日者槩乎至日以後之辭也若但長至之一日閉闗而止商旅則行人姑待於旅舎為戲而已省方非一日之事吉行五十裡則一日往返不出郊關何得雲方葢自至日以迄乎雷出於地驚蟄之後〈古歴驚蟄正月中〉而後啟闗以聽商旅之行後乃出行以省方日至以後兩月之中純隂固結於上復之象也於時寒氣方盛民當入室以息老慈幼若任商旅之嗜利奔馳則觸寒威以傷生而廢父子兄弟歲時聚順之好後若省方則車徒跋涉吏民迎候履氷踐雪怨諮繁興皆非以保養孤陽而順天行故兩月之中下靜處之令以法復卦之德今制臘月十五日起至正月十五日止非軍國大事急須奉報者皆停止猶其遺意也 　　曰閑輿衞　鄭氏雲曰當作日本義因之按曰日二字隸文相近而篆文大異此爻未有每日皆閑之義輿同車春秋傳所謂輿臣臺也衞徒之從軍者君行師從卿行旅從皆衞也閑習其事也曰猶爰也有告戒之意猶詩豈不曰戒之曰良馬方逐申戒僕從以素所閑習者護車而勿敗績斯以為艱貞之吉 　　何天之衢　舊於何字皆置不解若以為贊歎之辭則與之衢二字文義不相通足知何亦負何之何負天之衢者猶莊子所謂負雲氣背青霄也凡經文何字皆上聲 　　朶頥　本義雲朶垂也欲食之貌夫下頷曰頥賤丈夫之欲食者亦唯垂涎頥固不可下垂也且經雲舎爾靈龜觀我朶頥則朶頥者我也觀之者爾也豈自朶頥而自觀乎朶之本訓樹木之垂朶朶也謂枝葉華實纍纍然其多也此言貪躁之人見我饌具之豐注目而視驚詫而覬分其潤咎不在朶頥而在觀雖未忮求而情已淫故曰亦不足貴若垂涎則賤甚豈但不足貴哉藉用白茅　古者席地而坐別無食牀〈今之桌子〉其爵爼豆籩皆措於地無藉之者禮文具可攷徵唯郊祀上帝禮無其文則此以茅之白莠鋪地而藉葢郊也故繫傳曰微物而重用之郊壇地狹登降獻薦執事者趨蹌於側慮易傾仄故以茅藉之而使安妥君與執事虔恪將享萬不至於傾覆而猶必藉之故曰慎之至所以用茅者事天以質不敢以人為之美薦也初六載三陽以上事九五之天位故其象如此 　　樽酒簋貳用缶　樽酒簋貳四字為句象傳既有明文而晁氏以貳字連下用缶為句謂象傳簋字為衍文徒以私意改經文而文義不通本義從之過已樽以盛酒簋以食黍稷於樽言酒而以簋字連之為句則豈簋亦酒器乎而缶又何所盛邪缶瓦也樽或鑄金或刻木而加飾簋刻木施丹漆或加玉飾用缶言樽簋皆用陶器非彫琢金木之美貳間也酒燕禮簋則食禮以盛食〈音嗣〉者燕食不同日而舉詳見周禮儀禮今既設燕禮之樽又陳食禮之簋相間以待賓且樽簋不用美飾之禮器而用陶器約之甚矣飲食賓於室薦酒食者不從戸入而從牖入其簡愈甚疑有咎矣以其柔順承剛之誠則物微禮簡而情則篤故終無咎徵實以攷證文義自明不然則有樽有簋以盛酒食缶何盛邪割裂經文徒滋爚亂奚當哉 　　欽定四庫全書 　　周易稗疏卷二 　　漢陽王夫之撰 　　下經 　　鹹其腓　腓在脛上股下或行或止一聽於股而不自動此近驗之身而灼知之者舊説雲腓欲行則先動欲行者心也先動者股也腓豈欲行又豈先動者乎六二本靜爻又為艮體無先動之象故曰凶居吉能靜而不自動則雖凶居而亦吉凶字自連居字為句猶言處危而象曰順不害言能順乎股也舊説失之 　　滕口説也　舊説滕與騰通按騰者駿馬趨驤之謂使口説如之則亦卓絶之偉論矣滕字從水水湧出曰滕叔繡之封以為國名者地近汶水洑流坌湧不擇地而汜濫故地以滕名此雲滕口説者乃聞感即應無所擇而務口給所謂波濤之口也不當作騰驤之騰 　　錫馬蕃庶晝日三接　錫義有二有自上賜下者如春秋來錫公命是也有自下獻上者如書九江納錫大龜是也天子既有以康諸侯矣用是而諸侯皆效順以修職貢馬者享禮之庭實也三隂連類以進莫不來享故其馬蕃庶而天子勤於晉接以嘉受之三接者三隂皆接也王接諸侯之禮凡三等在殷則爵三等公也侯也子也在周則同姓異姓庶姓也舊釋未明 　　愁如　王母　愁音鋤侯反釋作憂者乃六朝以後之字義古音子油反鄉飲酒義秋之為言愁也愁堅固也二與五正應晉之尤篤者故曰愁如王母舊以為天子之母古無此稱王之為言大也王母大母也生謂之王父母沒謂之祖妣隂居尊位大母之象 　　嗃嗃嘻嘻　嘻嘻舊以為嬉笑之嬉嘻乃歎聲本無嬉義而九三以剛居剛亦無戲渝柔諧之象按嗃嗃嘻嘻皆取喻於火聲詩多將熇熇猛烈之狀火始然之聲也春秋傳赫赫譆譆譆譆乗赫赫之餘火將息之聲也九三以剛處剛離道方成故曰嗃嗃而上承六四風將散之故曰嘻嘻所以失與不失兼有其象 　　以辟咎也　辟舊音避者非當音必亦反禳也除也去也避咎者咎已成而逃之小人之倖免也辟者咎未成而除之君子之大用也孟子曰患有所不辟豈詭遇惡人以逃禍責乎九二以上失位之爻皆惡人也初九以剛制之於早見之乃以治之故除其不祥於未亂而得無咎 　　蹇利西南不利東北　先儒以臆度而為之釋曰西南平易東北險阻以寔攷之域中之名山大川其險皆在西南山則崑崙蔥嶺峨睂點蒼水則弱水流沙三峽盤江皆西南也東北青兗平衍千里何得雲西南平易東北險阻哉蹇之為卦得位可行而初上皆柔而不行是畏難已甚濡滯而不敏非本不可行也故在險而蹇則利己出險而嚮平衍之地而猶蹇則不利此所以宜於西南不宜於東北也解之彖曰利西南者以柔道解散失位之悖則隨行皆順故雖西南不易解者亦利若東北之利則不待言也以其失位無東北平易之象故不言東北以卦義及事理推之知舊説之非矣 　　益之用凶事告公用圭　周禮大宗伯以凶禮哀邦國之憂凶事者凶禮之事也凶禮有五以喪禮哀死亡以荒禮哀凶劄以弔禮哀禍災以禬禮哀圍敗以恤禮哀冦亂凡國有凶事則上告之天子下告之友邦而受其賻襚歸餫之益春秋許不告災則君子知其先亡告亦必有將往之儀如臧文仲以紀甗玉磬告糴於齊是也用圭則尤其重者六三以隂求益於陽求益者近於利非君子之道唯凶事則可耳故無咎公謂四也六四曰告公從四從三告也舊釋未明 　　莧陸夬夬　馬鄭王肅皆以莧陸為商陸陸德明邱光庭以莧為今之莧菜陸為商陸乃商陸小草他不經見尤不可獨謂之陸且此二草於夬夬之義無當按莧字當從卝而不從艸音胡官反山羊細角者也陸平原也兊之象羊夬卦五陽上戴一隂其隂纎弱而爻象分岐故為細角羊行於高平之陸得草而自恣欲行不決為夬夬夬夬者遲疑舒緩之詞九四從下而速其行如牽羊之鞭其後然至於平原則地散而愈不速矣莧即四所牽之羊也五得位而安故曰陸莧莧字相近故傳注相承而誤 　　順德積小以高大　本義雲順當作慎今按地中生木無有慎象而自本逹莖以生枝葉則其積之也順坤順也巽亦順以入也君子之德下學而上逹順德之序也若急圖高大而忽其小則躐等而逆矣自當如字改邑不改井　井之為字篆本作井其外四畫相交而成九區田之畛域也其中一點穴地以逹泉也司馬法四井為邑以積為邱甸而出賦此兵制也三代封建沿革不一人民登耗不恒故分此邑之餘以補彼邑互相推移而改邑若井以分田制稅公田之中廬舎之間當中作井而九百畆之田環之溝洫隧路塍埓視以為經界之準而永無所改經界既正無餘無欠此井無所喪彼井無可混得居中之井永為標準也葢經界之設必有表識使民不得混亂木既易朽石亦可移絫土為封歲久亦且崩坍北方土厚水深穴井及泉動逾數仞永難堙塞此先王立法之精而井卦一隂間以一陽又一陽間以一隂南北異嚮邑有推移而井終不亂以絶吏民之爭亂得喪兩忘之象故彖辭雲然釋易者於此不察以彖辭為亡實之設言是軌革卦影之邪妄豈聖人之言而若此哉 　　舊井無禽　舊以禽為鳥獸者非是井非鳥獸棲止之地藉令有之正惟荒廢之井人跡不至鳥或暫集而日汲之新井所必無若雲水濁而禽亦不飲鳥獸豈擇清泉而後飲哉按禽獲也汲而得水以獲為利今此井泥人不食之因無復治之者日久淤塞泉脈不通則雖往汲而亦無所獲矣始則尚有水而人不食久則雖欲汲而終無水故曰時舎以舎之故遂至於無也 　　射鮒　鮒鰂也今謂之鯽凡魚皆待積水深廣而後可以活唯鯽魚得少水霑濡而足或以濕紙裹之可行數十裡復畜之池從旁注之曰射井谷者井一面崩塌若谷水不能停涓涓細流旁出唯可以注射鮒魚而已已日乃孚　辰巳之已與已止之已字畫無異皆音詳裡反亦無異音俗冩辰已字屈下畫使短不鈎嚮上及已止之已音羊裡反而辰巳之已音自皆塾師之謬也已之轉訓為止為既者以陽氣至已而盡出至午則隂生矣故許慎曰陽氣已出隂氣已盡此言已日乃孚者謂日在禺中六陽出地之時也當革之初人心猶多疑貳必王道大行昭著於天下如日之加已然後無不從乃者難詞也二為離明之主而得位故與彖同 　　得妾以其子　已所生之男女通謂之子禮所謂女子子也詩大邦有子齊侯之子皆女子也以如春秋蔡侯以吳子之以以卑用尊而能左右之也詩侯疆侯以亦有相攜相助之意六五以柔居中位而貴離為中女則少也嫡所生之女子子也巽為長女而一隂在下位處乎卑妾也初六能以柔順佐佑六五使安位於外故有妾賢而能提攜贊襄其女子子以婦道之象舊説未詳似謂得妾而生子爻無此象於文義亦不能通 　　終莫之勝吉　莫之勝吉猶言不勝其吉也勝平聲故象傳連五字為句若於勝字絶句則是婦之不孕者終不能孕何以得吉而又何以雲得所願也不孕者不相接也待三年而始孕貞靜之至也得婦如此其吉無涯量矣舊説未詳 　　承筐無實刲羊無血　筐非奩具也士昏禮所謂笲也織竹為之實榛栗棗脩以贄見舅姑者刲羊者合巹之牢鼎士而用大夫之少牢攝禮也無血之羊非特殺者士女皆以吝而廢禮惡俗也故無攸利舊説未詳渙奔其杌　程傳以杌為機機與幾同見春秋傳幾所據以為安九來居二而得中義亦可通然卦自否變否四之陽越三而來二故曰奔奔入險中以為坎主則非平易可安之地非幾象也杌者伐木不盡之莖幹礙人之行險象也入險以消否本無避難之情故曰得願也悔亡與無悔異無悔者本無悔也悔亡者疑有悔而能亡也杌非可安故疑於有悔得願故亡 　　我有好爵　爵所以行獻酬者好去聲好爵相好之爵燕禮請安於賓徹俎而薦羮無算爵以盡歡者也靡與縻通留也六三隂柔躁於前行故二與初相和而以歡好留之陽自相孚而後以孚異類如酬爵之行主自飲而後送於賓也舊釋未詳 　　過其祖　過遇不及之義舊說總未分曉小過小者過也過字之義如師也過之過與不及為對非經過之過如過我門之過以卦名義觀之可見過者乘盈而勝彼不及者欲企及而不逮遇則恰與之合也故曰臣不可過言臣之功名權勢不可勝其君勝其君則恃功淩上為不道之臣矣弗過言不能過也遇之相得而道合也弗遇過之過已甚而驕亢故凶 　　宻雲不雨自我西郊　此與小畜彖同而卦象本不相肖故邱光庭謂小畜隂氣少小過陽氣少不能和而為不雨其説近是然此卦之象尤為顯著不待深求重隂在上為陽氣所隔不能與初二之隂相接故雲宻而雨不降象曰已上義取諸此 　　東鄰殺牛不如西鄰之禴祭　本義謂此乃文王與紂之事按文王在殷盡服事之忱受鈇鉞之賜不得與殷相伍而相鄰周公豈以掩文王之至德而亢言之且紂之於文王以德言之則聖狂逈異以福言之則興喪懸隔豈待相較而雲不如文王之德雖儉而非儉於事神紂雖奢淫而非特豐於祀足知本義之疎矣自上臨下上者左而下者右左為東右為西禮文每以此言東西鄰者九五之鄰上六其東鄰六四其西鄰也上六已濟而驕六四求濟而慎故五之福之獨施於四衣袽之戒禴祀之誠也濡首之厲殺牛之不順也禴為四時之正祭雖不如蒸嘗之備物而亦必用太牢則禴未嘗無牛獨言殺牛者特牛之祭郊也上六躋於至高之位僭行郊禮故神不享而福不降禴祭以慎受福亦非以儉而勝豐以禮文考之以文王之德思之則本義之不當從明矣 　　欽定四庫全書 　　周易稗疏卷三 　　漢陽王夫之撰 　　繫辭上傳 　　八卦相盪　鼓之以雷霆震也潤之以風雨巽也日月運行一寒一暑坎離也乾道成男坤道成女艮兊也此所謂八卦相盪也陽純乎氣而上升故一陽生於下則鼓動群隂而震為雷隂純乎質而下垂故一隂在下則受陽施以浹於物而巽為風雨日冬至則遠人陽之隠也月中冬之望道行於北而近人隂之見也一陽藏於隂中故坎為寒日夏至而近人陽之見也月中夏之望道行於南而遠人隂之隠也一隂藏於陽中故離為暑人物之生隂陽均受而戴之在上者成乎體質致一者其所成也艮一陽外成故成男兊一隂外成故成女是以鹹卦取象於人身震坎艮陽盪隂剛摩柔也巽離兊隂盪陽柔摩剛也巽為風而兼言雨者陽氣凝於上隂不得升則復下雨所由降也彖象以坎為雨自其既雨而為水者言也此以巽為雨者自其與風俱自空而拂地者言也故曰易無逹象不可執一以限不測之神化類如此豈術士射覆之小智所能知哉 　　乾知大始　本義謂知為主按知之訓主如唐宋官制不正職銜在彼而差遣在此如知留後事知留內銓之類乃暫令預知其事而非其官守之意今郡守稱知府縣令稱知縣皆承其敝非名言之允宜也勿論六經即漢晉人亦無有以知為主者下傳雲知崇法天知〈去聲〉者無不知之謂則乾以明照為用明矣知與作對又與能對若雲乾主大始則亦作也能也何以別於坤之簡能而成物也天以氣化以神用神氣之靈為聰明今觀萬物之生其肢體筋脈府藏官骸與夫根莖枝葉華實雖極於無痕而曲盡其妙皆天之聰明從未有之先分疏停勻以用地之形質而成之故曰乾知大始坤作成物以人言之則強固而任能者五榖六牲之養地之材質所成而虛靈知覺則天不息之神流行於官竅陽氣一散則有耳而不能聞有目而不能見有脾而不能思有肝而不能謀有肺而不能慮有腎而不能識其為乾之以知生物尤為明驗曽攝職而主其事之謂乎變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也　此二句合釋上剛柔相推而生變化之義當參互讀之不然則晝豈剛夜豈柔乎猶言剛柔之生變化晝夜進退之象也變化以動爻之占而言如乾卦初得九則變姤而占在初九之類自九而下之八退也自六而上之七進也老隂變少陽曰變變則長老陽變少隂曰化化則消陽明而隂晦晝已極則夜陽退而化隂也夜已極則晝隂進而變陽也進無可進則退退無可退則進若少陽少隂八方退而為六七方進而為九進退不失其故常則變化不生則六爻皆少之象無之卦無一爻之占以此彌綸　彌字本從長從爾長亙也爾盛也〈如詩彼爾伊何〉綿亙周徧之謂如雲年彌高德彌邵愈久而不窮也如雲仰之彌高鑽之彌堅極至而無盡也如雲彌縫其闕綿亙周徧而縫之也綸乃治絲而合之之謂彌綸者周徧天地終始皆與道合今俗書省長從弓故其義不明如文塲有宻封本當作宻北人無入聲讀宻為平聲遂譌彌本義雲彌有終竟聨合之意不知聨合乃縫字之義彌唯言其終竟耳下文謂易合天綸也其兼盡者則彌也通一章讀之其義自見矣 　　冶容　冶訓為妖艷之詞者非生成之妍美乃粧飾之謂也慢藏慢其藏也冶容冶其容也冶鎔也鎔金於冶變其堅樸之質使流動而有光彩如教導婦人以粧飾為艷麗故曰誨淫誨之以淫也 　　天一地二至所以成變化而行鬼神也　五十有五河圖之畫也天地謂隂陽也成變化言乾坤六子所由成也乾之化為巽離兊坤之變為震坎艮行鬼神者吉凶所由兆也吉凶之生有理而不測鬼神之神也故曰與鬼神合其吉凶天之一三五七九地之二四六八十從其用而言也合則中實而奇分則中虛而偶奇者大而見少偶者小而見多地之三十以分見多其實則少於天三之一也相得一六二七三八四九五十相與以得位各有合者越其位而合三為一卦也一五七合而為乾二十六合而為坤三十八合而為坎四五九合而為離一三二合而為兊二四一合而為艮九六八合而為震八七九合而為巽因其合之象而定其位通其氣相薄而不相射以成變化而天地所以吉凶生死乎萬物者行焉此聖人所以因河圖而畫八卦八卦既成又從而兩之以極其所合之變化則六十四卦成而吉凶之幾無不備於其中經文之義盡於此而釋經者未能合圖與卦以求其至當之解乃以意為推測謂一與二相得三與四相得五與六相得七與八相得九與十相得既罔所取義苟簡以求通若夫以五行配合而雲天一生水地六成之云云者不知其出於何人亦不知其何所取義易列八卦分為八象天地雷風水火山澤三聖立教昭然從未有五行之説五行始於洪範乃言天之所以協民居而為民用之所需者人君當修治之以厚民生而利其用與變化鬼神之道全無干涉自京房始承緯書之邪説而以五行混八卦之中以坎離震兊分配水火木金差可成説而易於震不言木於巽言之則亦顯與易背且無以處土而以坤艮當之又非河圖中宮之象據周易方位言之則艮居東北坤居西南不可強合蓋陳摶所偽作以伏羲卦位言之則坤北而艮西北亦非土位至乾巽無可安頓之處則合乾於兊以為金合巽於震以為木卦之與行或八或五其數不齊則水火獨止一卦餘皆一卦欹零支補乖謬無倫尤為可哂至雲地二生火地四生金則便地司生而天司成爚亂天地之大經顚倒莫甚焉此説從無解釋芒然不可分曉唯沙隨程氏周易古占略為分疏其説以陽起子中隂起午中起數陽從子數一至戌為九隂從午數一至未而二至辰而十天一子也地六亥也亥子水也地二未也天七午也未午火也天三寅也地八醜也寅醜木也地四酉也天九申也酉申金也其説止此殊為淺陋其於成變化行鬼神之妙用全無所當至以天五為辰地十為卯為土生成之數尤無説以文其妄陋且十二支而徒缺己戌尤為可笑且河圖本畫陽無二四八六隂無一三五七九而此説以子一醜二寅三午一未二申三夾雜天地互數之愈不成説凡此類皆同兒戲徒亂聖教京房背焦贛之師説以崇讖緯邵康節隂用陳摶之小道而倣丹經遂使天一生水云云之遁辭橫行天下人皆蒙心掩目奉之為理數且引以證此章之旨是釋經之大蠧言道之荊棘也不容不詳辨之乾之策二百一十六〈一叚〉　策數以二老起算實則二少亦同本義雲少陽未極乎盈少隂未極乎虛非也〈即如其説亦當雲少陽未極乎虛少隂未極乎盈〉少隂之過揲三十二六之為一百九十二少陽之過揲二十八六之為一百六十八合之亦三百六十二篇之策萬一千五百二十二老之數既然少隂之積得六千二百四十四少陽之積得五千三百七十六亦萬一千五百二十葢起於九六七八九六合為十五七八亦合為十五則從此積乗之積之無不合也本義疎矣三百六十當期之日損其氣盈益其朔虛而定以十二月三十日亦論其梗槩而已康節執此以起無窮之數徒為玩具於大化固亡當也故筮法可取象於歴而不可以筮法限歴之算一行所以雖巧而未盡乎變也王太史肯堂曰河圖之數天終乎九地終乎十相因為九十虛中而遊四時為四九三百六十洛書之數四十五實中而建八節四八三百二十中五八五為四十亦三百六十太極勾三股四弦五積六三四相因得三十為日數十二乗三百亦三百六十其説亦似可通然皆遷就整齊與天行之神妙不合且如萬一千五百二十當萬物之數物之數雖聖人不能知約而言之動植而已就動而言之羽毛鱗介蠃而已就植而言之草木金石而已細而別之耳所聞目所見者且不可悉數況耳所未聞目所未見其能以數紀之以萬盡之乎易言其象象者彷彿之詞春秋傳曰萬盈數也當萬物之數象其盈天地之間也邵子據加一倍之算法限色聲香味以有定之數豈有當哉 　　參伍錯綜　參者以彼參此伍者相與為耦也如陽參入於隂中為坎隂參入於陽中為離一陽參入於五隂之中為師比謙豫二陽參入四隂之中為屯蒙之類皆參也隂陽各自為伍為泰為否二隂為伍上承一陽為艮下乗一陽為震二陽為伍上載一隂為兊下履一隂為巽及二陽連類居四隂之中為萃為升二隂連類居四陽之中為大畜為無妄之類皆伍也錯者鑢金之械器汰去其外而發見其中者也綜者繫經之線以機動之一上而一下也卦各有六隂六陽隂見則陽隠於中陽見則隂隠於中錯去其所見之隂則陽見錯去其所見之陽則隂見如乾之與坤屯之與鼎蒙之與革之類皆錯也就所見之爻上下交易若織之提綜迭相升降如屯之與蒙五十六卦皆綜也舊未注明不知此乃讀易之要不可忽者也 　　兩儀生四象　生者非所生者為子生之者為父之謂使然則是有太極無兩儀有兩儀無四象有四象無八卦之日矣生者於上發生也如人面生耳目口鼻自然賅具分而言之謂之生耳邵子執加一倍之小數立一二象之象一純陽一純隂一陽上隂下一隂上陽下謂之四象更加一畫而其數倍為八卦遂畫四畫之象十六五畫之象三十二無名無義但以八生十六十六生三十二三十二生六十四教童稚知相乗之法則可而於天人之理數毫無所取使以加一畫即加一倍言之則又何不可加為七畫以倍之為一百二十八漸加漸倍億萬無窮無所底止又何不可哉不知易但言四象生八卦定吉凶生大業初不可損而為二爻益而為四爻五爻此乃天地法象之自然事物變通之定理不可以算博士銖積寸絫有放無收之小術以亂天地之紀也四象者通之象二乾坤也變之象二隂陽六錯震坎艮一象也巽離兊一象也故又曰易有四象若以二畫之象為四象則易所本無不得言有矣要而言之太極即兩儀兩儀即四象四象即八卦猶人面即耳目口鼻特於其上所生而固有者分言之則為兩為四為八耳邵子之術繁冗而實淺固其不足從以經攷之自見故讀易者以不用先天圖説為正以其雜用京房魏伯陽呂巖陳摶之説也 　　繫辭下傳 　　何以守位曰仁　仁當如字位與財配仁與義配天地之大德曰生是總挈語立人之道曰仁與義不當獨言義也位象卦中之位財象位上之爻當位得中者守位之仁也爻之得位相應相孚者理財禁非之義也呂氏謂仁當作人順文直下而害於理不可從也 　　一君二民二君一民　舊説謂陽爻為君隂爻為民陽卦一陽二隂為一君二民隂卦一隂二陽為二君一民於理不順如鄭之有突與子儀衛之有衎剽仕者無擇而兩事之可雲二君然豈僅有一民乎君子之事君也固專一而無貳心然三代不同於後世道不行則又仕於他邦豈孔子之出疆載贄亦小人之道乎且陽爻為君則乾有君而無民隂爻為民則坤有民而無君矣葢君者所主也民者所治也一竒也陽爻之畫一也二偶也隂爻之畫一也即所謂天一地二也陽為性為義隂為情為利陽卦以奇為主而治偶以性正情以義制利震動之坎居中而宰之艮止之隂皆聽命君子之道也隂卦以偶為主而治奇以情幹性以利妨義巽以求入離以相麗兊以相恱陽群起而從之小人之道也熟繹本文驗之於事理知舊説之非矣 　　其出入以度外內使知懼　舊以其出入以度五字為句外內使知懼為句不成文則雲有闕今按度雲者有常度也乃易往來之變初無常度故曰周流六虛不可為典要此卦變彼卦不相因以為次序乾坤次以屯蒙屯蒙次以需訟其變無端不可預測使人不得以私意擬之以機智防之而免於懼抑不得委於時命消長之固然而忘其懼非若京房之乾必生姤姤必生遯以來回而反於大有亦非若邵子之乾一兊二截然順布八宮或方或圓如製衣者之尺寸有成法也使必有度以出入則因任自然可先事而料其一定之吉凶如火珠林之以答匹夫匹婦之疑問而釋其憂懼豈聖人師保父母之明威哉度當音鐸連外內七字為句出入剛柔之往來外內內卦外卦之定位也言使人於不測之往來揆度其位之所在或承或乗或當或不當或應或不應使知事變之無方不可率意妄行聽禍福之自至而於人事之酬酢莫敢不戰戰栗栗以思免咎矣故易者因占以致戒者也豈火珠林先天數以尺度之死法妄言必然之休咎慰妄人之疑慮者所可擬哉 　　周之盛德　盛德與論語至德同謂忠厚之至欲紂之圖存永命使殷先王保其宗祧也舊説謂周危而使之平猶之可也又雲殷易而使之傾則殷本不宜失文王行險以利紂之惡陷使傾覆是蕭道成朱溫之大惡何雲盛德乎文王閔紂之失德必喪殷師欲諫則徒為比干之死而亡補欲不言則不忍其亡故演易以明吉凶之所自使知危者可使復平而唯慢易而不知懼者則人將起而使之傾紂能因此以自警則武王之師可以不興而天下之民脫於赬尾此周之德所以盛也曰文王與紂之事者言文王事紂之事也舊説悖理不可從 　　欽定四庫全書 　　周易稗疏卷四 　　漢陽王夫之撰 　　説卦 　　生蓍　生始制用之也蓍蒿屬一名因陳〈因俗作茵非〉凡蒿莖皆冬枯死至春別發新苗唯此蒿宿梗不死至春因其舊莖而發枝葉故名曰因陳蓍從艸從耆耆髙年之謂亦因陳之意宿莖不凋則其枝條長而堅韌故可用為筮策今此艸所在而有其叢生而枝莖繁盛者因地之肥澤耳説苑見婦人刈蓍薪而遺其蓍簪蓍適足為薪非幽贊神明而始生之瑞艸明矣聖人取以為筮筴以其條直因乎自然不假人之修治也今陜西有一叢百莖者土人采之謂為文王墓艸以充餽遺豈亦聖人之德所致邪生蓍者聖人所以幽贊神明也神明不能以善惡吉凶之幾明詔於人故聖人始制用蓍以筮助神明之聰明而顯之經文之義如此若史記龜筮傳雲王道得而生滿百莖其説出自戰國術士之口本義用之徒為誕而已矣 　　參天兩地　三二者本數也參兩者參之兩之從而分析以數之也天本無三地亦非二以形言之天包地外天大而地小以氣言之陽盈而隂虛地得天三分之二故謂之二繇地之二而見天之三此聖人所以以三數天以二數地而為九為六為三十六為二十四為二百一十六為百四十四皆倚此以立也其畫之為象則隂爻□三分而缺其一陽則兼有二而實其中以成乎三其畫一所謂以一圅三亦圅地二而更盈其一也聖人因隂陽已然之跡以起數而非天地之有數參之兩之者人也故數不可以窮神而術者知數而不知數之所自起宜其徒亂天地之常也 　　數徃者順知來者逆是故易逆數也　本義以乾兌離震為已生之卦巽坎艮坤為未生之卦兩端相迎為次序謂之曰逆雲此伏羲之易也勿論遙指一無從授受之伏羲與莊周之言泰氏許行之言神農以壓倒文周孔子者同其誇誕孔子所贊者周易也連山歸藏當時尚存而無所雜引即使伏羲之易果存亦置而弗論故序卦明以周易之序為序雜卦亦以錯綜相比並論一皆周易之次何但於此言先天又不明言而但雲順逆以啓後人之疑康節所傳者陳摶以授穆脩脩以授李挺之者也摶又傳自呂岩乾南左旋坤北右轉乃隂陽交媾之説其坤起正北厯艮坎巽乾兌離震左旋之方位則六壬家正月亥將之次第蓋合黃冠日者之小術為還丹火候之定局為君子儒者用以釋先聖之正教不亦過乎誠以經文合筮法之實理言之則數徃者順相譬之辭知來者逆正言周易故曰易逆數也逆如周禮復逆之逆謂自下達上也自上而下謂之順自下而上謂之逆數已然於既徃則自上而下如序五帝則伏羲為一神農為二至舜為五又如累十二碁子則以居上者為一至最下者為十二所謂順也欲知將來之吉凶則善惡有基得失有本必從下而上故易卦以下一爻為初筮法先得初次得二次三次四次五以終於上而數乃合十八變之積以成吉凶之象所謂逆也〈如乾之策二百一十六從下一爻三十六起數〉卦畫之生因乎數數由下積卦既成而後成乎象則象自上垂故但雲逆數不雲逆象如康節之言則象亦逆矣且其以兊次乾者隂自上生而自巽而坎而艮又自下生兩端交湊於中震巽交媾於內則又半逆半順而非但雲逆數矣康節之說求之一部全易無可證據不獲已而曲引此叚經文以文其辭當時二程子説易已不遵用之蔡神與喜習葬經尚術數乃從而表章之朱子與神與父子交因習聞其説遂據以解易耳 　　雷以動之〈以下八章〉　凡此八章次序各別雷以動之章首震巽次坎離次艮兌終乾坤者蓋以卦德之用言德以漸而成用以漸而進故隂陽從下起雷風者大化發用之始也次上而坎離見其功次上而艮兌收其效乃成乾坤之大用君德成而藏之固大用之所以不窮無有驟躋乎至健大順躐等速成之道也帝出乎震一章則以四時生物之化而言因四時而定八方取諸地有四遊之義蓋雖有純乾之卦而實言天氣之行乎地中者故與六子同序而坤居離兌之中乾居兌坎之介若以實言之則此乾坤與六子皆乾君坤藏之發見於生物者也此又一義也其言帝言萬物皆以植物之生化言之若人與鳥獸則無定時不待春生夏長至秋實而冬落成也乾健也以下諸章則就卦之本體而言乾健也一章其德之體乾為馬以下則其生物而成乎物之體者故建乾坤為宗主之君富有之藏而六子以次而效其成能又一義也因此可見周易之廣大不測因時以大明終始而無一成之典要特無乾兌離震巽坎艮坤之序耳陳摶之傳為方士之術益明矣 　　大赤　五色之赤見之經傳者無大小之異今世有所謂大紅者乃宋以後用紅藍花及梅子取汁染為極艷之色奪古正色之朱非古有也按禮五輅有建大赤者大旗而色赤其色昭明而揭於竿上以指麾故乾象蒼筤竹　筤音盧黨切藍色也蒼者今天青色蒼筤竹者嫩竹枝莖蒼翠也震木道未成僅為竹而未老一陽初生之象 　　堅多心　木有中邊其中可謂之心然心一而已何得雲多此心乃枝之心節之心也木之癭其紋盤曲而中結為心多心者多癭也坎險也而為勞卦難於斵治故有此象 　　雜卦 　　大過顛也〈以下〉　雜卦俱以錯綜二體相連因周易本然之次而相並以論從此下八卦參差不等故本義疑之而顛剛行正定終窮古韻相葉則非有錯簡大過頤錯而不綜歸妹既濟未濟皆既錯而又綜卦體既雜故不同餘卦而自為一例唯中孚小過不應不相配說夬姤尤宜與剝復一類此為可疑意者欲以夬終之寓扶陽抑隂之旨且可生起乾卦為運行不窮之化而中孚小過大象為離坎水火不相射故與既濟未濟皆不相並論此抑見聖人於卦之序不主故常變化無方之妙非後世言易者臆測為一成之局所能與也未濟為男之窮者程子得之西蜀隠者曰三陽失位然陽失則隂亦失而歸妹上六隂未失位義不可通蓋未濟陽徃而不返歸妹隂驕而上六五得中尤増亢傲亢則必折故與未濟同其失焉隠者之説知其一而未知其全也 　　欽定四庫全書 　　周易稗疏攷異 　　漢陽王夫之撰 　　攷異 　　亢龍有悔〈説文亢作忼音口朗反又苦浪反即忼慨之忼忼者直前不讓之意故曰知進而不知退今文作亢於象義未盡〉 　　履霜堅冰隂始凝也〈郭京舉正雲堅氷二字衍文胡氏春秋傳引此亦無堅氷二字又始凝之凝正作冰音魚陵反堅氷之氷當作仌凝乃俗字〉 　　以從禽也〈郭京舉正作何以從禽也於無虞之義為允〉 　　乗馬班如〈説文班當作驙音張連反馬載重難行也〉 　　泣血漣如〈説文作泣涕㦁如㦁力延反泣下也漣古與瀾通瀠洄也〉 　　再三瀆〈褻黷字本宜作黷春秋黷武字從黑煩辱也從水之凟乃溝瀆字俗寫更減水作凟從冫尤不成字之甚〉 　　田有禽利執言〈郭京曰定本利執之之行書向下引腳類行書言字故誤言當作之〉比吉也〈郭京曰也字衍文〉 　　九四履虎尾朔心愬〈説文愬愬作虩虩〉 　　皆失實也〈郭京雲失當作反此宜以失實為允不必從郭説〉 　　隨大亨貞無咎而天下隨時〈郭京雲亨下有利字合之經文為允〉 　　噬乾胏〈胏説文作𦙰從肉從仕食所遺也今文依揚雄作胏音緇美反音與文皆不同〉 　　賁亨小利有攸徃〈郭京雲定本不字艸書勢如小字當作不利按經言剛上文柔故小利則郭説非也〉 　　天文也〈郭京日上有剛柔交錯句本義用之今按剛柔交錯句出王氏注非必經文雲然或別有闕文〉剝剝也〈郭京雲剝也當作剝落也〉 　　動而健〈郭京雲健上有愈字〉 　　育萬物〈郭京雲無萬字〉 　　童牛之牿〈説文告者牛觸人著橫木以告之故借為文告之告或借音郜則此牿字本宜作告從牛從口已有禁止之義其從牛從告之牿牛馬牢也見書費誓〉 　　祗既平〈祗説文作禔既平音市支反安福也險不滿則受福於平也若祗字則止有祁祗祗敬二義於既平之義無涉若俗用為只但語助詞乃晉人法書字不可用書經典〉 　　百穀草木麗乎土〈説文作䕻乎地䕻呂支反草木相附而生也〉 　　日昃之離〈説文昃正作□音阻力反一本作𣅳亦非春秋日昊乃克葬音□與此不同〉振恒凶〈説文作榰恒榰章移反柱砥也蓋即今之磲石古用木為之上六為榰者猶大過初上為捒也積隂在上震動不寜而巽木下柔強欲撐支故大無功無功者求有功而功不成也〉 　　其牛掣〈説文作其牛觢音尺制反一角仰也一角仰則一角俯乖醜之䫉與其人天且劓同象若掣音昌列反鉗掣也不可作惉懘之懘釋王輔嗣以為滯隔不進未是〉 　　君子以反身修德〈郭京舉正反作正〉 　　允升〈説文允作□音與允字同進也初處下故日進〉 　　幽不明也〈郭京雲無幽字今按幽字誠為贅出〉 　　于臲卼〈説文作於槷𦤙槷魚祭反𦤙五結反槷木相摩也𦤙徐鍇曰物不安則出不在也槷摩不安則出離之故吉行〉 　　甕敝漏〈甕字本從缶作罋缶自缶陶器也瓦則以覆屋者舜先有陶器桀乃作瓦故罌缾之屬皆不宜從瓦〉 　　亨飪也〈説文作孰飪也孰俗加火作熟非〉 　　而大亨以養聖賢〈郭京雲無而大亨三字按養聖賢雖必豐而不可加於天地則不當特言大亨〉 　　女歸吉也〈郭京雲無也字〉 　　君子以居賢德善俗〈郭京雲俗上有風字〉 　　不如其娣之袂良也〈郭京雲無也字〉 　　士刲羊無血〈左傳血作𥁃音呼光反杜預雲血也與六五良字韻葉〉 　　豐其屋〈説文作寷其屋音與豐同大屋也〉 　　吉行也〈郭京雲吉下有志字則吉字連上為句〉 　　闃其無人〈徐鉉曰窺其戶闃其無人窺小視也臭大張日也言始小視之雖大張日亦不見人義當只用狊字今從門誤狊扄馘反〉 　　斯其所取災〈郭京雲斯當作㒋㒋賤人也郭蓋據王輔嗣之説王注雲而為斯賤之役也〉巽〈徐鉉曰卦名當作□與巽字所從之巽不同上從□□亦具也具而薦之□順之義卦下一隂薦進於陽與姤同意〉 　　乗木有功也〈郭雲句上有利貞二字〉 　　用拯馬壯〈説文作用抍馬壯抍抆字本從手從升從丞從手則是承字〉 　　繻有衣袽〈説文作需有衣絮需待也待亦豫戒之意王輔嗣曰宜作濡六四離火之主未有霑濡之象固宜作需待之需絮女餘反緼也袽俗字不興〉 　　見天下之賾〈徐鉉曰賾字不合六書之義此亦假借之字當作嘖傳口嘖有煩言賾之左從𦣞無所取今按賾字或蕭齊之上改造以為已名令字形茂美實則古所無也後言天下之至頥同〉成天下之亹亹〈徐鉉曰易有亹亹字書所無不知何以下筆今文又譌作亹古文亦無此字惟河西有浩亹水音門又詩鳬鷺在亹水門也左傳鄭人弑昭公或立公子亹註不著音當讀如浩亹之亹此亹亹自當依徐鉉所定作娓娓娓娓不窮之意〉 　　是故夫象〈郭京雲無夫象二字〉 　　夫乾確然〈説文作寉然寉胡沃反髙至也若堅確之確俗或作確於此不通〉 　　服牛乗馬〈説文作犕牛犕平秘反借令作服當音房富反〉 　　不見利不勸〈郭京雲勸當作動〉 　　天地絪緼〈説文作天地壹㚃壹㚃交而不泄之意壹讀如字㚃音於因反今用絪席緼袍字於義無取〉 　　危以動則民不與也〈郭京雲與當作輔按下有則民不與句不當複出〉 　　乾以君之〈郭京雲君當作居〉 　　莫熯乎火〈説文熯作□呼旰切從日不從火與詩我孔熯矣音義皆別〉 　　為的顙〈説文的作馰音與的同白頟也按馬頟白者謂之的盧的字從白亦通〉 　　物生必蒙〈郭京雲物當作始〉 　　蒙者蒙也〈郭雲蒙也也字上有昧字良是〉 　　比者比也〈郭雲者字下有親字按比也之比或當音毗二反〉 　　蒙雜而著〈郭雲雜當作稚於義可通但古無稚字正作穉則不與雜字相近不至傳譌〉郭京舉正有經文可通但據王輔嗣韓康伯所解輙為改易者皆不取入

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