王夫之·老莊申韓論

老莊申韓論

　　建之為道術，推之為治法，內以求心，勿損其心，出以安天下，勿賊天下：古之聖人仁及萬世，儒者修明之而見諸行事，唯此而已。求合於此而不能，因流於詖者，老、莊也。損其心以任氣，賊天下以立權，明與聖人之道背馳而毒及萬世者，申、韓也。與聖人之道背馳則峻拒之者，儒者之責，勿容辭也。

　　拒其說，必力絕其所為，絕其所為，必厚戒於其心，而後許之為君子儒。言治道者吾惑焉。于老、莊則遠之惟恐不夙。于申、韓則暗襲其所為而陰挾其心，吾是以惑，而甚惑其惑之甚也。夫師老、莊以應天下，吾聞之漢文、景矣。其終遠于聖人之治而不能合者，老、莊亂之也。然而心猶人之心，天下則已異乎食荼臥棘之天下矣。下此則何晏、王戎以弛天下而使亂。然其所為，求之聖人之道而不得，求之老、莊而亦不得。虛與誕，聖人之所弗尚；躁與貪，亦老、莊之所弗尚；則遠之必夙者正也。老、莊之所弗尚，則不得舉何晏、王戎之罪罪老、莊也。夫申、韓而豈但此哉！

　　韓愈氏曰：「仁義之言，藹如也。」聖人之欲正天下也亟，其論治也詳。今讀其書，繹其言，蔑不藹如也。其言藹如也。其政油如也，患天下之相賊，而不以賊懲賊，懲天下之賊，規乎其大凡而止。雖有刀鋸，而不損其不忍人之心。略其毫毛，掩其幽隱，以使容於覆載之間，而民氣以靜。是故匹夫之蹶然以惡怒，非可逆也；匹夫之蹶然以愉快，非不可獲譽也；然而聖人不忍徇之，以致善治之名。有人於此，匹夫蹶然而怒，其可殺邪，從而殺之；匹夫蹶然而喜，喜怒如匹夫之心；則明斷之譽蹶然而興，而氣茀然，而權赫然。靜反諸心，而心固怵然；起視天下，而天下紜然。為君子儒者以此為愉快，則抑不得為聖人之徒矣。聞之曰惡不仁者不使不仁加於其身，未聞惡不仁者，不使不仁者之留遺種於天下也。悲夫！

　　自宋以來，為君子僑者，言則聖人而行則申、韓也。抑以聖人之言文申、韓而為言也。曹操之雄也，申、韓術行而驅天下以思媚于司馬氏，不勞而奪諸幾席。諸葛孔明之貞也，扶劉氏之裔以申大義，申、韓術行而不能再世。申、韓之效，亦昭然矣。宋之儒者，胡憯莫懲而潛用之以徇匹夫一往之情。吾聞以閨房醉飽之過掠治婦人，以征士大夫之罪矣。吾聞其聞有赦而急取罪人屠割之矣。非申、韓孰與任此，而為君子儒者以為愉快，複何望夫褲褶之夫、刀筆之吏乎！是其為術也，三代以上，無尚之者也；仲尼之徒，無道之者也；三苗之所以分北也；鄧析之所以服刑也。自申、韓起，而言治者一不審而即趨於其塗。申、韓以矯老、莊，而拒老、莊者揖進之。夫老、莊則固衋然傷心於此矣。老、莊非也，其衋然傷心於此者，未嘗非也。仲尼不以徇魯、衛，而老於下位。文王不以徇商紂，而囚於羑裡。我知其衋然傷心者倍甚于老、莊，則已知老、莊之賤名法以蘄安天下，未能合聖人之道，而固不敢背以馳也，愈于申、韓遠矣。

　　畫之以一定之法，申之以繁重之科，臨之以憤盈之氣，出之以戌削之詞，督之以違心之奔走，迫之以畏死之憂患，如是以使之仁不忘親，義不背長。不率，則毅然以委之霜刃之鋒，曰：吾以使人履仁而戴義也。夫申、韓固亦曰，吾以使人履仁而戴義也。何患乎無名，而要豈有不忍人之心者所幸有其名，以彈壓群論乎！

　　易動而難戢者，氣也。往而不易反者，惡怒之情也。群起而熒人以逞者，匹夫蹶然之恩怨也。是以君子貴知擇焉。弗擇，而聖人之道且以文邪慝而有餘。以文老、莊而有老、莊之儒，以文浮屠而有浮屠之儒，以文申、韓而有申、韓之儒。下至於申、韓之儒，而賊天下以賊其心者甚矣。後世之天下死于申、韓者積焉，為君子儒者潛移其心於彼者，實致之也。君相可以造命論

　　聖之贊天地之化，則可以造萬物之命，而不能自造其命。能自造其命，則堯、舜能得之於子；堯、舜能得之於子，則仲尼能得之於君。然而不能也，故無有能自造其命者也。造萬物之命者，非必如萬物之意欲也。天之造之，聖人為君相而造之，皆規乎其大凡而止。雨以潤之，而有所洇。日以暄之，而有所槁。謳歌者七，怨諮者三，毅然造之而無所疑。聖人以此可繼天而為萬物之司命。安之危之，存之亡之，燕、越不同地，老稚不同時，剛柔不同性，規乎其大凡，而危者以安，亡者以存。若夫物有因以危亡者，固不恤也。乃若欲自造其命，則必其安而百不一危也。存而百不一亡也，榮而百不一辱也，利而百不一鈍也，各自有其意欲以期乎命之大順，則惡乎其可也。故黃帝則有蚩尤，舜、禹則有三苗，夏則有有扈，周則有商奄，仲尼則有匡、有宋，有陳、蔡，弗能造也。然則唐之有郭子儀即有安、史，有李晟即有朱沘、姚令言、源休，有陸贄即有盧杞、裴延齡，弗能造忠賢而使有，弗能造奸慝而使無。弗能造也，受之而已。受之以道，則雖危而安，雖亡而存，而君相之道得矣。李泌曰：「君相可以造命。」一偏之說，足以警庸愚，要非知命之言也。

　　至大而無區畛，至簡而無委曲，至常而無推移者，命也。而人惡乎與之？天之命草木而為堇毒，自有必不可無堇毒者存，而吾惡乎知之？天之命蟲魚而為蛇鱷，自有必不可無蛇鱷者存，而吾惡乎知之？弗能知之，則亦惡乎與之？天之所有，非物之所欲，物之所有，非己之所欲，久矣。唯聖人為能達無窮之化。天之通之，非以通己也。天之塞之，非以塞己也。通有塞，塞有通，命圓而不滯，以聽人之自盡，皆順受也。明君以盡其仁，無往而不得仁。哲相以盡其忠，無往而不得忠。天無窮，聖人不自窮，則與天而無窮。天不測，聖人無所測，則物莫能測。外不待無強敵，內不待無盜賊，廷不待無頑讒，野不待無奸宄，歲不待無水旱，國不待無貧寡，身不待無疢疾。不造有而使無，不造無而使有。無者自無，而吾自有。有者自有，而吾自無。于物無所覬，於天無所求。無所覬者無所撓，無所求者無所逆。是以危而安，亡而存，危不造安故不危，亡不造存放不亡，皆順受也，奚造哉！造者，以遂己之意欲也。安而不危，存而不亡，皆意欲之私也，而猜忌紛更之事起矣。臣以意欲造君命者，幹君之亂臣。子以意欲造父命者，脅父之逆子。至於天而徒懷幹脅之情，猶以羽扣鐘，以指移山，求其濟也，必不可得已。天命之為君，天命之為相，俾造民物之命。己之命，己之意欲，奚其得與哉！

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