尚書引義·召誥無逸

召誥無逸

　　《易》曰：「擬之而後言，議之而後動。」言者，動之法也。擬以言，非浮明之可以言而即言；則如其言之議以動，非鑿智之可以動而為動；道之所以定，學之所以正也。

　　夫言者因其故也，故者順其利也。舍其故而趨其新，背其利用而詭於實，浮明之言興而鑿智之動起。莊生曰「言隱於榮華」，君子有取焉。後世喜為纖妙之說，陷於佛、老以亂君子之學，皆榮華之言、巧摘字句以叛性情之固然者，可弗謹哉！

　　《書》雲「所其無逸」，言勿逸其所不可逸者也，而東萊呂氏為之釋曰：「君以無逸為所。」蔡氏喜其說之巧，因屈《召誥》「作所不可不敬德」之文，破句以附會之，曰「王敬作所」。浮明惝恍，可以為言而言之，背其故，違其利，飾其榮華，使趨新者詫為獨得，古之人則已末如之何而惟其所詁，後之人遂將信為心法而背道以馳。夫君子言之而以動，必其誠然者而後允得所從，如之何弗謹而疾入異端邪？

　　今以謂「敬」與「無逸」之不可作所，實與名兩相稱也。乃如曰「敬」與「無逸」之可為所，名之不得其實也。此亦曉然而易知者也。不得其實，且使有實，鑿智足以成之，終古而不利用，用之不利，道何所定而學將奚以致功哉？

　　何以明其然也？天下無定所也，吾之於天下，無定所也。立一界以為「所」，前未之聞，自釋氏昉也。境之俟用者曰「所，」用之加乎境而有功者曰「能」。「能」「所」之分，夫固有之，釋氏為分授之名，亦非誣也。乃以俟用者為「所，」則必實有其體；以用乎俟用，而以可有功者為「能」，則必實有其用。體俟用，則固「所」以發「能」；用用乎體，則「能」必副其「所」；體用一依其實，不背其故，而名實各相稱矣。

　　乃釋氏以有為幻，以無為實，「惟心惟識」之說，抑矛盾自攻而不足以立。於是詭其詞曰：「空我執而無能，空法執而無所。」然而以心合道，其有「能」有「所」也，則又固然而不容昧。是故其說又不足以立，則抑「能」其「所」，「所」其「能」，消「所」以入「能」，而謂「能」為「所」，以立其說，說斯立矣。故釋氏凡三變，而以「能」為「所」之說成。而呂、蔡何是之從也？敬、無逸，「能」也，非「所」也明甚，而以為「所」，豈非釋氏之言乎？

　　《書》之雲「敬」，則心之能正者也；其曰「無逸」，則身之能修者也。能正非所正，能修非所修，明矣。今乃「所」其所「能」，抑且「能」其所「所」，不擬而言，使人寓心於無依無據之地，以無著無住為安心之性境，以隨順物化為遍行之法位，言之巧而榮華可玩，其背道也，且以毀彝倫而有餘矣。

　　夫「能」「所」之異其名，釋氏著之，實非釋氏昉之也。其所謂「能」者即用也，所謂「所」者即體也，漢儒之已言者也。所謂「能」者即思也，所謂「所」者即位也，《大易》之已言者也。所謂「能」者即己也；所謂「所」者即物也，《中庸》之已言者也。所謂「能」者，人之弘道者也；所謂「所」者，道之非能弘人者也，孔子之已言者也。援實定名而莫之能易矣。陰陽，所也；變合，能也。仁知，能也；山水，所也。中和，能也；禮樂，所也。

　　今曰「以敬作所」，抑曰「以無逸作所」，天下固無有「所」，而惟吾心之能作者為「所」。吾心之能作者為「所」，則吾心未作而天下本無有「所」，是民碞之可畏，小民之所依，耳苟未聞，目苟未見，心苟未慮，皆將捐之，謂天下之固無此乎？越有山，而我未至越，不可謂越無山，則不可謂我之至越者為越之山也。惟吾心之能起為天下之所起，惟吾心之能止，為天下之所止，即以是凝之為區宇，而守之為依據，「三界惟心」而「心」即「界」，「萬法惟識」而「識」即「法」。嗚呼！孰謂儒者而有此哉！

　　夫粟所以飽，帛所以暖，禮所以履，樂所以樂，政所以正，刑所以侀，民碞之可畏實有其情，小民之所依誠有其事。不以此為「所」，而以吾心勤敬之幾、變動不居、因時而措者謂之「所」焉，吾不知其以敬以無逸者，將拒物而空有其「所」乎？抑執一以廢百而為之「所」也？執一以廢百，拒物而自立其區宇，其勤也墨氏之胼胝也，其敬也莊氏之心齊也。又其下流，則恃己以忘民碞之險阻，而謂「天變不足畏，人言不足恤」，如王安石之以亂宋者矣；墮民依之坊表，而謂「五帝不可師，三王不足法」，如李斯之以亡秦者矣。下流之敝，可勝道乎！

　　如其拒物而空之，則別立一心以治心，如釋氏「心王」「心所」之說，歸於莽蕩，固莫如叛君父，芟鬚髮，以自居於「意生身」之界，而詫於人曰：「吾嚴淨也，敬以為所也；吾精進也，無逸以為所也」。其禍人心，賊仁義，尤酷矣哉！

　　古之君子以動必議者，其議必有所擬；以言必擬者，其擬必從其實。議天下者，言以天下，天下所允也；議吾心者，言以吾心，吾心所允也。所孝者父，不得謂孝為父；所慈者子，不得謂慈為子；所登者山，不得謂登為山；所涉者水，不得謂涉為水；鬼神亦有憑依，犬馬亦有品類，惟其允而已矣。天下之所允，吾心之必允也。

　　故朱子不以無逸為「所」者，求諸心而不允也。呂氏之以無逸為魚之水、鳥之林者、未求諸心而姑允之也。嗚呼！斯非可以空言爭矣。知心之體，而可為「所」不可為「所」見矣。知身之用，而敬必有所敬，無逸必有所無逸見矣。「修辭立其誠」，誠者天下之所共見共聞者也。非其誠然者而榮華徒耀，佞人之佞，異端之異，為君子儒者，如之何其從之！

　　夫敬者一，而所敬者非一「所」也。以動之敬敬乎靜，則逆億其不必然者，而攪其心；以靜之敬敬乎動，則孤守其無可用者而喪其幾。故有所用剛，有所用柔，有所用溫，有所用厲，皆敬也。敬無「所」而後無所不敬也。故曰「作所不可不敬之德」，言不可不敬者，擇之精而後執之固也。敬其可有當「所」乎？

　　無逸者，則小人之勤勞稼穡，而君子之咸和萬民者也。稼穡惟其「能」，弗勸弗省而無勤；鹹和惟其「能」，不康不田而無功，皆「能」也。有成「能」，無定「所」也。非然者，衡石程書者，亦無逸也；夜臥警枕，亦無逸也；衛士傳餐，亦無逸也；乃至浮屠之不食不寢，求師參訪者，皆無逸也。惟立以為「所」，而其「能」也適以叛道。故曰「所其無逸」，言無逸於所當逸者也，其可據無逸以為「所」乎？

　　身有無逸之「能」，隨時而利用；心有疾敬之「能」，素位而敦仁。「所」著於人倫物理之中。「能」取諸耳目心思之用。「所」不在內，故心如太虛，有感而皆應。「能」不在外，故為仁由己，反己而必誠。君子之辨此審矣，而不待辨也。心與道之固然，雖有浮明與其鑿智，弗能誣以不然也。

　　漢孔氏曰：「敬為所不可不敬之德。」又曰：「君子之道，所在念德，不可逸豫。」漢無浮屠之亂，儒者守聖言而無榮華之巧，固足尚也。浮屠之說氾濫以淫溢于人心，呂、蔡明拒之而不覺為其所引，無擬于心理而言之，將使效之動者，賊道而心生於邪，可懼哉！

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