尚書引義·洪範(3)

洪範(3)

　　三

　　人之體惟性，人之用惟才。性無有不善，為不善者非才，故曰，人無有不善。道則善矣，器則善矣。性者道之體，才者道之用，形者性之凝，色者才之撰也。故曰，湯、武身之也，謂即身而道在也。

　　道惡乎察？察於天地。性惡乎著？著於形色。有形斯以謂之身，形無有不善，身無有不善，故湯、武身之而以聖。假形而有不善焉，湯、武乃遺其精，用其粗者，豈弗憂其駁雜而違天命之純哉？是故「貌曰恭」，舉貌而已誠乎恭矣；「言曰從」，舉言而已誠乎從矣；「視曰明」，舉視而已誠乎明矣；「聽曰聰」，舉聽而已誠乎聰矣；「思曰睿」，舉思而已誠乎睿矣。誠也者，實也，實有之，固有之也；無有弗然，而非他有耀也。猶夫水之固潤固下，火之固炎固上也，無所待而然，無不然者以相雜，盡其所可致，而莫之能禦也。

　　夫人之有是形矣，其虛也靈，則既別乎草木矣；其成質也充美而調以均，則既別乎禽獸矣。體具而可飾其貌，口具而可宣其言，目具而可視夫色，耳具而可聽夫聲，心具而可思夫事，非夫擢枝布葉，植立靡生之弗能為牖矣。是貌、言、視、聽、思者，恭、從、明、聰、睿之實也。

　　戴圓履方，強固委蛇之足以周旋，非夫跂跂強強，迅飛奔突之無其度矣。齒徵唇商，張清翕濁之足以達誠，非夫呦呦關關，哀鳴狂嗥之無其理矣。白黑貞明，麗景含光之足以審別，非夫後眶上瞼，夜視晝昏之冥蒙錯愕，瞀乎物矣。重郛曲窾，屆遠通微之足以辨聲，非夫軟朵下垂，茸穴淺闊之忽驚忽喜，迷所從矣。四應乎官曲，記持乎今昔之足以慮善，非夫乍辨旋惛，見咫忘尋之安忽憤盈，貪前失後矣。是恭、從、明、聰、睿者，人之形器誠然也。

　　是故以澤其貌，非待冠冕以表尊也，手恭足重，坐屍立齊之至便矣；以擇其言，非待榮華以動眾也，大小稱名、逆順因事之至便矣；以達其明，非待苛察於幽隱也，鑒貌辨色、循直審曲之至便矣；以致其聰，非待潛審于纖曲也，法巽兼容、忠佞有別之至便矣；以極其睿，非待馳神象外、巧揣物情之為慧也，因物以格、即理以窮之至便矣。故曰天地之生，人為貴。性焉安焉者，踐其形而已矣；執焉複焉者，盡其才而已矣。踐焉者無有喻之也，盡焉者惟其逮之也。

　　嗚呼！貌則固恭，不恭者非人之貌乎？言則固從，不從者非人之言乎？視則固明，不明者非人之視乎？聽則固聰，不聰者非人之聽乎？思則固睿，不睿者非人之思乎？然而且有媟貌而莠言者，則氣化於物也。氣化於物，而動不因其由動，言不因其由言；是故土木其形，炙其辨，退而循之，莫能明其所自出，其自出者之固恭、固從，未之有與矣。然而且有視眩而聽熒者，則物奪其鑒也。物奪其鑒，而方視有蔽其明，方聽有蔽其聰；是故貪看鳥而錯應人，弓成蛇而市有虎，官雖固存，不能使效其職，其職之固明、固聰，實惟其曠矣。然而且有「朋從爾思」而之於妄者，則牿其心而亡之也。牿心而亡之，而放不知所求，隱不能為著；是故下愚迷複於十年，異端困據于幽谷，背而馳焉，覿面而喪其所存，所存者之固未亡，初不相謀矣。才之未盡，見異而遷焉，反求之而罔測所自起焉，故曰：「為不善者，非才之罪也。」

　　且夫貌之不恭，豈遂登高而棄衣？言之不從，豈遂名父而叱君？視之不明，豈遂黑狐而赤鳥？聽之不聰，豈遂惡歌而喜哭？思之不睿，豈遂義蹠而仁魋？極之宋萬、商臣，必有辭焉以為之名，而後自欺以欺世。楊不能以待臣之貌加其君，墨不能以責子之言應其父。然則惟有人之形也，則有人之性也，雖牿亡之餘，猶是人也，人固無有不善而夙異乎草木禽獸者也。故於恭、從、明、聰、睿而謂之「曰」，言其生而自然也；於肅、乂、哲、謀、聖乃謂之「作」，勸以進而加功也。《洪範》之立誠以修辭，審矣哉！

　　嗚呼！夫人將以求盡天下之物理，而七尺之軀自有之而自知之者，何其鮮也！老氏曰：「吾有大患，為吾有身。」莊生曰：「形可使如槁木，心可使如死灰。」釋氏曰「色見，聲音求，是人行邪道」，夫且仇之以為「六賊」，夫且憎之以為「不淨」，夫且詬之以「臭皮囊」。嗚呼！曉風殘月，幽谷平野，光為磷而腐為壤者，此則「眾妙之門」「天均之休」「清淨法身」「大圓智鏡」而已矣。其狂不可瘳，其愚不可寤矣！

　　然則孟子之以耳目為小體，何也？曰：從其合而言之，則異者小大也，同者體也。從其分而言之，則本大而末小，合大而分小之謂也。本攝乎末，分承乎合，故耳目之於心，非截然而有小大之殊。如其截然而小者有界，如其截然而大者有畛，是一人而有二體。當其合而從本，則名之「心官」，於其分而趨末，則名之「耳目之官」。官有主輔，體無疆畔。是故心者即目之內景，耳之內牖，貌之內鏡，言之內鑰也。合其所分，斯以謂之合。末之所會，斯以謂之本。《洛書》右肩之數四，而敘其事五。詳《稗疏》。蓋貌、言、視、聽、分以成官，而思為君，會通乎四事以行其典禮。非別有獨露之靈光，迥脫根塵，泯形聲、離言動、而為恍惚杳冥之精也。

　　合之則大，分之則小，在本固大，逐末則小。故耳目之小，小以其官而不小以其事。耳以聰而作謀，目以明而作哲者，惟思與為體。孟子固未之小也。思而得，則小者大，不思而蔽，則大者小。恭、從、明、聰，沛然效能者大；視、聽、言、動，率爾任器者小。孟子之所謂「小體」，釋氏之「性境現量」也。孟子之所謂「大體」，釋氏之「帶質比量」也。貴現賤比，滅質立性，從其小體為小人，釋氏當之矣。若孟子之言，則與《洪範》之敘吻合而無間。

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