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時邁、執競、思文 |
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鄭氏周禮注以此三詩為肆夏、昭夏、納夏之樂章,其說與韋昭國語注及呂叔玉之論合,而集傳取之。今按:九夏皆金奏之樂,故周禮以鐘師掌之,而歌工不與其事。左傳「叔孫豹如晉,金奏肆夏之三,工歌文王之三。」金奏、工歌既分別而不相並,鄭氏乃雲「以文王、鹿鳴言之,則九夏皆詩篇名」,殊為不審。杜子春曰:「屍出入奏肆夏,牲出入奏昭夏,四方賓來奏納夏。」叔孫穆子曰:「三夏,天子所以享元侯也。」今觀時邁一章,何與於屍?執競、思文,何與於迎牲與接賓合此三詩,抑于享元侯之義無取,而以後稷配天之歌延四方之賓,尤為不倫。且屍、賓與牲方出方入,非獻酬之際,但可以金奏節其威儀,浸令配以歌詩,亦孰與聽之?故燕飲必畢坐行酬而後弦歌乃奏,以寫心而合歡,未有於出入閑亂以歌聲者,故知呂叔玉之說附會而失實也。倘以「肆于時夏」與「陳常于時夏」兩「夏」字為據,則尤迂謬。「時夏」之「夏」,毛傳曰「大也」,《集傳》曰「中國也。」而九夏之「夏」,則金奏之聲合于夏舞而得名也。 榖梁傳曰:「舞夏,天子八佾,諸公六佾,諸侯四佾。」范寧曰:「夏,大也。大謂大雉。大雉,翟雉也。」周禮天官之屬有夏采,注曰:「夏采,夏翟五采。」則樂以夏名者,蓋即禹貢夏翟之夏。金奏以配舞得名,故亦曰夏。蓋舞可配金奏,而不可配歌。舞以配歌,則且以舞,且以歌,而歌氣不屬也。金奏亦可配舞,而不可配歌,金奏以配歌,則噌吰鏦錚之響,能奪歌而使之瘖也。內則:「二十舞大夏。」鄭注雲:「《大夏》,樂之文武備者也。」然文羽武幹,羽謂之夏,幹謂之萬,鄭氏亦誤。而夏要為樂舞之名,則康成亦知其非時夏之夏矣。 金奏以合舞節,而謂之夏。而燕禮「賓及庭,奏肆夏」,大射禮「賓降,奏陔,公入驁。」(陔、驁皆九夏之名)皆無舞者。則以此九夏之節,自舞而來,不必配舞而亦可獨奏。猶燕禮「若舞則勺」亦獨具勺舞,不必繼以於爍之詩也。金奏者,以鐘鑮播之,鼓磬譍之。大射禮「樂人宿縣於阼階之東,西階之西」,而歌工之席,則在西階上少東,其位既遠而不相比,歌工不能越位以就縣,舞者不能升堂以應歌,且工之始升即席,即奏肆夏,告旨禮成而樂闋,酢酬禮畢,而後歌工入焉。則方奏肆夏之時,歌工未入,誰與歌此三詩以合樂乎?其終也,歌工與旅酬之禮,而鐘人則受賓賜之脯於門內溜,是掌金奏者之與歌工,貴賤禮殊,終不得而合矣。如謂以金鼓寫詩章之音旨,則鐘鑮之聲餘韻,因其弇侈為一定之響,不可以意為斂縱,非若笙管之激揚,因乎人氣之噓吸,能令合《新宮》等譜也。 特以其輕重疾徐譍舞節之起伏旋折為九夏之別,而必不可以言語文字為之句段。故車之和鸞,行之佩玉,皆可以肆夏為節,則其抑抗之間,不過數聲而已矣。至漢樂府,始以歌聲配鐃鼓,既與古樂不合,而其音多高抗,而近乎北鄙殺伐之音。且朱鷺等曲,間以「幾令吾」云云,亦止可以吹寫之,如今笛譜留丟之類,而必不可以金寫。今此堂下金奏之縣,雖亦有簜,而金革滿縣,鐘、鑮、磬、鼓、鼙、鞀之喤喤,豈一孤簜能曲折以傳時邁三章之音節乎?使其能然,亦當謂之簜奏,而不謂之金奏矣。 鼔鼙之音,較之金聲,猶可為之節。然投壺鼔鼙之譜,止于方圓全半之節,而不可以騶虞、狸首諸詩合之。況金聲之訇谼,始洪而終細,一聽其自鳴自止,而人莫能制者哉!故周禮「登歌擊拊,下管奏朄」,俱無金奏,鄭司農以為「貴人聲」者是已。樂既崩壞,九夏之譜不傳,叔玉、韋昭妄以詩章系之,而偶有「時夏」之文,適以資其穿鑿。不知「時夏」之夏與「夏翟」之「夏」徑庭不合,自不勞辨而自明。況九夏之樂,制自周公,集傳抑以執競為昭王以後之詩,然則當昭王以前,執競未作,《九夏》缺一而無《昭夏》乎?《集傳》曲徇鄭說,亦且自相背戾矣。金奏者,猶今之鼓吹也;詩歌者,猶今之歌曲也。古今雅俗不同,而聲音之洪纎曲直必不可合則一也。 |
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