讀通鑒論·唐文宗(2)

唐文宗(2)

　　〖四〗

　　牛、李維州之辨，伸牛以詘李者，始于司馬溫公。公之為此說也，懲熙豐之執政用兵生事，敝中國而啟邊釁，故崇獎處錞之說，以戒時君。夫古今異時，彊弱異勢，戰守異宜，利害異趣，據一時之可否，定千秋之是非，此立言之大病，而溫公以之矣。

　　乃所取于牛僧孺之言抑德裕者，曰誠信也。誠揭誠信以為標幟，則謀臣不能折，貞士不能違，可以懾服天下之口而莫能辯。雖然，豈其然哉？夫誠信者，中國邦交之守也。夷狄既踰防而為中夏之禍矣，殄之而不為不仁，奪之而不為不義，掩之而不為不信。使恤彼相欺之香火，而養患以危我社稷、殺掠我人民、毀裂我冠裳也，則太王當終北而於熏鬻，文王可永奉幣於昆夷，而石敬瑭、桑維翰、湯思退、史彌遠、允為君子矣。

　　突厥、回紇，唐曲意以下之者，皆有功于唐，舍其暫時之惡，而以信綏之，猶之可也。然而且有不必然者，其順逆無恒，馭之有制，終不可以邦交之道信其感孚也。況乎吐蕃者，為唐之封豕長蛇，無尺寸之效，有邱山之怨，偶一修好，約罷戍兵，而於此言誠信乎？僧孺曰：「徒棄誠信，匹夫之所不為。」其所謂誠信者，蓋亦匹夫之諒而已矣。其以利害言之，而曰：「彼若來責，養馬蔚茹川，上平涼阪，萬騎綴回中，不三日至咸陽橋。」是其張皇虜勢以相恐喝也，與張儀誇秦以脅韓、楚之遊辭，同為千秋所切齒。而言之不忌，小人之橫，亦至此哉！

　　夫吐蕃自憲宗以後，非複昔之吐蕃久矣。元和十四年，率十五萬眾圍鹽州，刺史李文悅拒守而不能下，杜叔良以二千五百人擊之，大敗而退；其明年，複寇涇州，李光顏鼓厲神策一軍往救，懼而速退：長慶元年，特遣論訥羅以來求盟，非慕義也，弱喪失魄，畏唐而求安也。其主彝泰多病而偷安，不數年，繼以荒淫殘虐之達磨，天變於上，人叛於下，浸衰浸微，而論恐熱、婢婢交相攻以迄於亡。安得如僧孺之言，扣咸陽僑、深人送死而無擇哉？斂手頫顏，取悉恒謀獻之，使礫於境上，以寒向化之心。幸吐蕃之弱也，浸使其彊，日無唐，而鏃刃之下豈複有唐乎？

　　僧孺又曰：「吐蕃四面萬里，失一維州，未損其勢。」則其欺彌甚矣。吐蕃之彊，以其盡有北境也。于憲宗之世，全力南徙，以西番重山深谷，地險而腴，據為孤兔之窟，於是而始衰，沙陀、黠戛斯、回紇侵有其故疆矣。故韋皋一振於西川，而隴右之患以息。其南則南詔方與為難，而碉門、黎、雅之閑，乃其扼要之墟，得之以制其咽吭，則潰散臣服，不勞而奏功。西可以收岷、洮，南可以制南詔，北可以捍黠戛斯、回紇之東侵，而唐無西顧之憂。其在吐蕃，則大害之所逼也。而豈無關於損益哉？

　　夫夷狄聚則逆而散則順，事理之必然者也。拒歸順者以堅其黨，故婢婢曰：「我國無主，則歸大唐。」然與論恐熱百戰而終不歸者，懲悉怛謀之慘，知唐之不足與也。以是為誠信，將誰欺乎？夫僧孺豈果崇信以服遠、審勢以圖寧乎？事成於德裕而欲敗之耳。小人必快其私怨，而國家之大利，夷夏之大防，皆不勝其恫疑之邪說。文宗弗悟而從之，他日追悔而弗及。溫公抑遽許之曰：「僧孺所言者義也。」使然，則周公之兼夷狄，孔子之作春秋，必非義而後可矣。

　　〖五〗

　　李宗閔欲逐鄭覃，而李德裕亟薦之，文宗自內宣出，除覃為御史大夫。宗閔曰：「事皆宣出，安用中書？」其妨賢之情，固不可揜然以官守言，則職之所宜爭；以國事言，則內降斜封之弊，所宣早杜其漸也。崔潭峻以「八年天子聽其行事」折之，詎足以服宗閔哉？鄭覃經術議論果勝大任，人主進一善士，昭昭然揭日月而行之，制下中書，孰敢違者？假令宗閔抗命而中沮，即可按蔽賢之辟，施以斥逐。乃若有所重畏而偷發於其所不及覺，以與宰相爭勝負之機，其陋有如此者。宗閔得持國憲官常以忿懟於下，以此而求折朋黨之危機，宜其難矣。故同馬溫公曰：「明不能燭，疆不能斷，使朝廷有黨，人主當以自咎。」其說韙矣。乃又曰：「不當以罪群臣。」則于君子立身事上、正己勿求之道，未協於理；而獎輕儇、啟怨尤、激紛爭之害，不可複弭。元祐、紹聖之際，狺狺如也，卒以滅裂國事，取全盛之宋而亡之。一言之失，差以千里，可不慎哉！

　　黜陟之權，人主之所以靖國也；格心之道大臣之所以自靖也；進退之節，語默之宜，君子之所以立身也。居其位，安其職，盡其誠而不踰其度。故人主不審於賢奸之辨，而用舍不決，使小人與君子交持于廷，誠宰相。之所深憂。然小人者，豈能矯君心之必不然者，而脅上以從已哉？則格心者本也，適人者末也。但令崇奢佞鬼、耽酒漁色、牟利殃民、狎宦豎、通女謁之害，一一檠括于宮庭之嗜好；則事之可否、理之得失、人之貞邪，無所蔽窒，而小人自不足以群聚而爭勝。若其格心之道已盡，而君惛不知，容小人之相牴啎，則引身以退，杜口忘言，用養國家之福，而禍不自我而興。故孔子去魯，不爭季孫之權。孟子去齊，不折王馭之佞。在國則忘身，去國則忘世，身之安也，天下之福也。

　　如或不得於君，不容於小人，乞身事外，猶且紛紜接納，進人士而與結他日之援。為憂國計與？適以激國事之非；為進賢計與？適以貽賢者之傷。氣盈技癢，憤懣欲舒，且與浮薄之士，流連於山川詩酒之中，播歌謠以泄悁疾，抑或生而有再用之情，沒而有子孫之計，樹人自輔，悅己者容，乃使詭躁之夫，依附以希他日之進，党禍乃成，交爭並峙，立身之不慎也，事上之不誠也，素位不安，害延于國，為人臣而若此，昝亦奚辭？乃曰「不當以罪群臣」，不已過與？

　　即其在位之日，道在匡君，而人才之進退，國有常典，官有定司，固非好惡欲伸，唯己所任。一大臣進，而望風飾行以求當於端揆者，千百其群也。言論相符、行止相應者，不使退就銜勒，奚必利民而衛國，特以競勝於異己耳。苟可以取盈，然且破法而為非常之舉，汲引而懷取必之心，則唯以所好者之升沈為憂喜，而君父生民或忘之矣。質之夙夜，詎可雲精白乃心乎？

　　夫德裕之視宗閔，其得失迥矣。而內不能卻崔潭峻、王踐言之奧援，外不能忘牛僧孺、楊虞卿之私怨，則使文宗推心德裕，使汲引其所好者置於要地，而宗閔不敢或違也，終不可得。其後武宗亦既獨任之矣，未久而白敏中、令狐綯複起，以盡反其局。豈非德裕乘權之日，恃主知之深厚，聚朋好以充廷，而不得志者如伏火石中，得水而爆烈哉？

　　夫元祐亦猶是也，皆為君子者進則呴呴、退猶躍躍，導人心於嚚訟而不可遏也。以宰相之進退歸人主，以卿尹之黜陟歸所司，正己盡誠，可則行，否則止，絕新進之攀附，聽天命之廢興，雖有小人，何所乘以自立為黨？其不然也，而曰「不可以責群臣」也，無惑乎溫公之門有蘇軾諸人之尋戈矛於不已也。

　　〖六〗

　　杜牧憤河朔三鎮之跋扈，傷府兵之廢敗，而建議欲追複之，徒為巵言，貽後世以聽熒耳。牧知藩鎮之強在府兵既廢之後，而不知惟府兵之積弱，是以蕃兵重，邊將驕，欺唐之無兵，以馴致於桀驁而不可複詰也。且當太和之世，豈獨河北之抗命哉？澤潞、山南無非擁疆兵以傲岸者。而欲取區區聽命之州郡，勞其農而兵之，散其兵而農之，則國愈無兵、民愈困、亂將愈起。甚矣！空言無實，徒以熒慕古者之聽，而流禍於來今，未有已也。

　　府兵之害，反激而為藩鎮，勢所必然，禍所必趨，已論之詳矣。乃若杜牧所言有可取，而唐之初制尚可支百年者，則十六衛是已。十六衛以畜養戎臣儲將帥之用者也，天下之兵各分屬焉，而環王都之左右，各有守駐以待命，蓋分合之勢，兩得之矣。分之為十六，則其權不專，不致如晉、宋以後方州撫領擁兵而篡逆莫制也。統之以十六，則其綱不弛，不致如宋之廂軍解散弱靡以成乎積衰也。

　　夫邊不能無兵，邊兵不可以更戍而無固心，必矣。兵之為用，有戰兵焉，有守兵焉。守兵者，欲其久住，而衛家即以衛國者也；而守之數不欲其多，千人乘城，十萬之師不能卒拔，而少則無糧薪不給之憂。戰兵者，欲其遄往而用其新氣者也；一戰之勇，功賞速效，虜退歸休，抑可無長征怨望之情。然則十六衛之與邊兵，互設以相濟，寇小人，則邊兵守而有餘，寇大人，則邊兵可固守以待，而十六衛之帥，唯天子使，以帥其屬而戰焉。若夫寇盜有竊發之心，逆臣萌不軌之志，則十六衛中天下以林立，而誰敢恣意以逞狂圖乎？

　　唯是十六衛之兵，必召募挑選，歸營訓練，而不可散之田畝，則三代以下必然之理勢，不可以寓兵於農之陳言，坐受其弊者也。就其地食其食，無千里飛挽之勞；就其近屬其衛，無居中遙制之病；衛率巡之，所司練之，有司供億之，皆甚便也。此則唐初之善制，不必府兵而可行之後世者也。以杜牧之時，尤可決行於一朝，非若府兵之久敝而不可再興者，何也？河朔之叛臣不可遽奪，而內地猶可為也。且自憲宗以來，淄青、淮蔡、西川、淮南、賊平之日，兵不可散，固可移矣；成德、盧龍、魏博歸命之日，兵不能罷，亦可調矣。以恩恤之，以威臨之，仍使為兵，而稍移易之，固皆不安南畝習于戎行者，又何難於措置之有哉？朝無人焉，慮不及此，而後天下終不可得而平。牧固不足以及此，而漫無憂國之心者，又勿論已。

學達書庫(xuoda.com)