讀四書大全說·告子上篇(9)

告子上篇(9)

　　二七

　　集注於「蔽」字無明釋。或問將作遮蔽解，而朱子以為然，看來集注意亦如此。實則不然。色固不能遮明，聲固不能遮聰也。如說面前一山隔斷了，便不見山外物，此是形蔽，不是色蔽。五色現前時，一齊俱見，登高望遠，而雲樹齊入目中，何曾遮蔽得！

　　釋氏不知此，故以目窮於隔垣為不能圓通，而推耳有千二百功德。若但於此處較量，則耳目各有長短，固相匹敵也。目窮於隔垣，而可及百里之外；耳不窮於隔垣，而一裡之外疾呼不聞矣。且耳目之聰明，在體者有遮，在官者原無遮。如幻想未見之色，雖遠而亦分明，豈有遮耶？不可誤認此為心思。若專以心之不阻于山河險阻為無蔽，則人之思食色、思利害也亦爾，豈此伶俐宛曲者而遂得為大體哉！

　　若小注所雲「目之視色，從他去時，便是為他所遮蔽」，則尤粗疏不曉了。「從他去」只是引，引如何便遮？如一人引一人去，引者何嘗遮所引者！蓋「蔽」之訓遮，是遮盡義，非遮瞞義，與「一言以蔽之」義同。聲色以顯聰明之用，而非以壅閉乎聰明。先儒所雲「物欲之蔽」者，亦謂其蔽心耳，而豈其即蔽乎耳目哉！

　　心之官「思則得之」，原不倚於物而無涯量，即物而理可窮，舉一隅則三隅可見。多學而識之者，一以貫之，不顯亦入，不聞亦式，物不足以盡之矣。若耳目之官，視盡於色，無色即無所視；聽盡於聲，無聲即無所聽；聰明盡於聞見之中，所聞所見之外便無聰明，與心之能徹乎形而上者不同，故曰「蔽於物」。既有所蔽，則雖凝目以視，傾耳以聽，更無絲毫之益，固不若心之愈思而愈得。則欲用此以察善惡之幾而通性命之微，則必不能，故曰「小體」。視其所不當視，聽其所不當聽者固蔽；即視其所當視，聽其所當聽者亦蔽也，不足以察微而藏往故也。知其有蔽，則知其小矣。

　　二八

　　仁之勝不仁，新安看得自好。朱子有正勝邪、天理勝人欲兩段解：其言正勝邪者，即新安之說；其言天理勝人欲者，推本正所以勝邪之理爾。集注卻專取趙氏之說，乃于本文有礙。夫以一念一事之仁不勝私欲，而遂歸咎于水之本不勝火，此其自暴棄也已甚。去仁唯恐不速，更不待其終而早亡矣。

　　二九

　　雲峰從規矩上看得與「離婁」章義同，自合。觀兩個「必」字，有無所遷就苟簡之義。規矩與志彀一意：彀是用力極至處，規矩是用法極密處。

　　孟子曰：「規矩，方圓之至。」若初學時不會得直到恁樣始得方圓，則且疑但方而可不必合矩，但圓而[可]不必合規，亦自成得器用，而為之較易；乃降一格，且圖遷就易教，苟簡易學，則到底方不得方，圓不得圓，終身更無上達也。所以古人一入大學，即以明德、新民、止至善全體大用，立地做去，放他寬衍一步不得。

　　南軒「為有漸，進有序」之說，未是。為雖有漸，即在者上面漸做去；進雖有序，亦必此中之次序；非始終深淺迥別，且拋一半在後面也。

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