雲棲紀事·碑記_雲棲法匯

雲棲紀事·碑記

　　▼建雲棲禪院碑記

　　杭之山自天目來。帶苕水。挾聖湖。南盡于江。折而東。是為鳳皇諸山。宋之故宮在焉。溯流而西二十里。是為五雲山。循山麓而西四五里。是為雲棲塢。則今蓮池禪師之道場也。坡陀坻平。岩穀堂密。劃然野處。而不與湖山為群。境則變喧而幽。土則去穢而淨。壹似遺世者。山當江之三折。海門濤頭雪湧而霆擊者。至此蕩為平川。洋洋彌彌。怒氣消盡。壹似忍辱者。繇東岡而上。有壁觀峰。青龍泉出焉。中峰之旁。複出一泉。名曰聖義泉。西岡之下。複出一泉。名曰金液泉。涓涓甘洌。汲灌不竭。壹似利生者。此非有道者莫能居。而居之者亦於道力有助。自宋伏虎禪師住山。以至

　　國朝。雖天禧中稍辟為寺。而遞興遞廢。夷為蓁莽久矣。師以隆慶五年托缽此村。若有冥契曰。吾骨人得骨山。可以老矣。縛茆三楹。經禪宴坐。有終焉之志。環村四十里。數有虎倀。師以慈止殺。虎不為暴。歲旱禱雨。雨澤輒應。魃不為災。居人異之。爭來作室。度材於家山。仍礎於故址。民大和會焉。師曰。毗盧宮殿。遍界遍空。草昧經營。無勤檀施。唯法堂奉經律。禪堂以處僧。茲所急也。既落成。而百年廢刹遂復舊觀矣。此雲棲之緣起也。師之侍者以為古德破荒。眾檀積力。不可泯沒。請餘記之。余何知出世事。而竊有感於法道盛衰之際也。在昔唐宋時士。唯薄將相不為者。始去而為大僧。以了百千億劫之生死。故其戒行之嚴。宗風之峻。直可感鬼神。馴異類。或為道俗所皈依。或為帝王所禮敬。名藍淨刹於是繁興矣。蓋其盛也。近世以經術收俊士。士所不收者。方自引而食於僧。是以赤縣神州。列刹相望。圓頂方袍。聚廬而處者。百十為輩。即而求之。所為禪講律師。如古尊宿者有幾。假令大年削牘。寂音操筆。二百年來。可應傳燈僧寶之選者又有幾。則雖金碧土木之莊嚴。崇之至於天。而廣之至於十由旬。何益。蓋法道之衰相見矣。師庠校名士始欲以祿養為孝。既以弘法報恩為孝。騏驥壯盛。而龍象超忽。最初發念。固已卓然名聞利養之外矣。龐蘊罄百萬而擲漢水。僧紹冒三毒以開攝山。豈足專美乎。師自主法席以來。既曆三紀。行在梵網。志在觀經。標淨業則東林。立清規則百丈。析義疏則玉泉。辨宗乘則慧日。摧陰魔則板度空。排戲論則秀鐵面。雲棲雖幽迥荒率。無諸莊嚴。有具眼通者。必曰先佛塔廟在矣。有具耳通者。必曰水鳥樹林念佛法僧矣。有具宿命通者。必曰某古德再來矣。毗嵐偃嶽而不波。大浸稽天而不溺。是雲棲之興。法道大有賴也夫。師所著有彌陀經疏鈔。緇門崇行錄。禪關策進等書數十種。鋟行於世。師俗姓沈。名袾宏。字佛慧。仁和人。

　　明萬曆三十二年九月
　　太子少保九十六翁陸樹聲題額
　　史官董其昌撰文並書

　　▼杭州雲棲禪院法堂記

　　昔世尊以五時彰教。隱顯權實。順布而不忒。若溫綿涼簟隨候異設。凡以逗機宜。適根莖而已。正法東嬗。師資角立。曰講。曰律。曰禪。並而為三。然軌轍同歸。君臣遞用。斯亦一代時教之遺也。天目中峰師有言。密部如春。慈恩如夏。南山律宗如秋。教外別傳之旨如冬。自祖燈輝。三家替。法久主濫。藥療權施。雖離言絕跡之塗。而言跡具焉。大智創規則律該。圭峰詮經則教設。至永明天衣而降。多寄指蓮邦。默標心土。持名淨念。殆庶幾所謂密者。然則少林一宗四序備矣。繇是以觀。一氣燠寒而歲成。一音開遮而化闡。莫不因宜而建之。遇變而通之。離之以提宗。合之以成務。其致一也。像季陵夷。學者文言依通。未嘗有古先生研幾極深之用。在有以率情。資空以護過。而欲圓契法界。密還心源。此與兒嬉囈語何異。嗟乎。禪學盛而教律薄。禪學衰而教律亡矣。破器焦種。道所不載。猶歡於眾曰。吾宗固然。儀范弛解。觀行滅裂。而菩提達磨單傳之教亦掃地盡。澶漫流湎。無甚茲時者。昏衢積晦。慧日乃升。於是雲棲大師應期運。秉慈願。挺生於冠族。飛藻于儒苑。然後辭榮捐愛。剃染登具。荷包諮叩。百城忘疲。隆慶辛未歲。始返錫武林五雲山之西塢。宋伏虎遺刹在焉。礎石就泐。餘堵才存。而師蒙露戴星。晏坐其下。久之。方刊灌莽。成茇舍。繩床瓦缽。獨寤弗諼而已。然薰之以戒德。扇之以玄化。慈戢猛獸。誠感霖雨。於是遠近甿庶。順風爭趨。輸材赴工。如水投壑。無何而役竣。仍其始號曰雲棲禪院。門殿不設。庖湢具體。惟禪室法堂制稍崇敞。以奉經像。集徒侶。蓋大師夙志也。大師之教。革偽正訛。貴繩簡。黜戲論。一歸於真履。底於妙悟。謂綱紀道俗者莫大於行。是故有緇門崇行之錄。覆護群動者莫尚乎慈。是故有戒殺放生之文。嚴淨屍羅。兼資物我者。莫廣於梵網。是故有戒疏發隱之義。頓超直指。克證靡濫者。莫要於禪。是故有禪關策進之篇。于後後世為大津梁。于諸方便中出勝方便。普被群機。橫絕三界者。莫徑於淨土。是故有彌陀經疏鈔之作。嘗稱曰。阿伽已疾。如意雨寶。總群塗而一貫者。其惟持名一心乎。其進為行。淨為律。契為法。究為禪。以故師之唱演靡所不備。而宗趣有在。緇素之徒。咸望大師為善導。雲塢為極樂。交廣庸蜀幽並冀朔之遠。莫不繭足皈禮。延頸向化。與於籌室者不可勝數。而師尤隱解顯行。撝謙不居。痛抑狂濫。躬為之堤岸。終身退然處於學地。雖凡衲單士。通謁而至者。鹹與之均禮。於戲。非盛德何以臻此乎。而昧者謂院以禪名。宜杜塞歧徑。獨蹈大方。紹明從上以來單傳直截之旨。若以是為師少者。夫治水者。撤　而瀉之。築防而居之。乳兒者。塗苦而禁之。洗滌而養之。惟其宜適也。世降習偷。邪師謬解。如波如馳。苟務泯相毀教。等持犯。均淨穢。決竇於旱秋。絕哺於饑子。豈大士匡時應會。起極弊振將絕之道哉。俗善畫龍。見龍而驚。塗羹雜陳。而笑耕稼者。不亦舛乎。是山形勝。洎創建緣起。詳載大師所撰記。及董太史其昌碑中。故不具。具言師所以應化拯時。有功宗乘者。勒石講堂。詔於無窮。

　　前進士國子監祭酒　予告弟子陶望齡撰文
　　萬曆三十七年歲次己酉三月初三日甲申之吉勒石

　　▼雲棲蘭若志

　　蓋杭之諸山最高者曰五雲。登其巔。則南北兩高峰如兒孫矣。山勢西南行。而江東北折而會之。扶輿靈淑之氣。鐘於才賢而不盡。當必有出世之傑。乘願利生者出焉。而吾蓮池師是矣。先是山之得名。以五色瑞雲盤旋山頂。已而飛集西塢。經時不散。又名塢曰雲棲。其有蘭若。則自宋僧志逢始。逢有道行。猛虎馴伏。人號伏虎禪師。初築室五雲頂。天禧中。賜額真際院。兼辟雲棲天池二院為三刹。而雲棲最號幽絕。中峰東西岡傍近有名泉三。曰青龍。曰聖義。曰金液。而最東岡則為壁觀峰。皆在寺後所名。其逕自梵村入十里。溪山窈窕。草樹蒙密。夐隔人境。此真阿練若正修行處。而逢公之後。居之者絕少。四百餘年而有師。師諱袾宏。號蓮池。杭之沈氏子。先業儒。有聲黌較間借甚。宿緣所追。塵網遂裂。乃作辭世歌。剃髮為僧。飽參諸方。息肩於此。繼東林之社。辟西返之津。一時緇白翕然宗之。初至。單丁草屋。若將終身。已。祝虎。虎不傷人。禱雨。雨應。道風不脛而走。肩材木荷鋤钁至者無虛日也。曰。師幸福吾民而止此。且遺址損礎。吾先世所植香火之緣在焉。而忍棄之不以安師耶。於是蘭若不日成矣。有法堂以奉經律。有禪堂以安僧。凡叢林所宜有。日增月益。而又定為十約。若金科玉條。以繩眾而守之。晝夜六時。蓮漏不撤。聖凡七眾海會無虛。雲棲之名。幾欲與北代之清涼。南海之普陀埒矣。或有疑焉。師不紹達磨西來之宗。而揚西歸之教。

　　袾宏曰。大司成馮公為雲棲作志未結。長公子權奇書其後雲。此先君手稿也。欲了未了。可言未言。幸與海內大德酌存之。愚以為未了未言固無害。例如華嚴僅八十卷。文未足。而意已足矣。但所雲或疑師不紹西來之宗。而揚西歸之教。於此二句閣筆。引而不發。躍如也。今不必續貂。止請諸方此處下一轉語。

　　▼重修雲棲禪院記

　　杭府治南連大江。西引明聖二湖。萬山繞湖而絡繹江滸。溯江西上行二十餘里。山名五雲。先是山之巔有五色瑞雲盤旋其上。因以名山。已而五雲飛集山西塢中。經久不散。時人異之。號為雲棲塢。宋乾德五年。有僧結庵以居。塢多虎。僧至。虎輒馴伏。世稱伏虎禪師者是也。吳越王錢氏為之建寺。而雲棲於是創始矣。禪師一號大扇和尚。諱志逢。初築室五雲之頂。天禧中。降敕賜真濟院。遂並辟雲棲天池二院而成三刹。後治平二年改號棲真。今曰雲棲者。復古也。雲棲居五雲之西。徑曲林幽。四山圍合。蒼翠樅然。東岡而上有壁觀峰。峰下出泉。名青龍泉。迤　下中峰之傍。複出一泉。名聖義泉。又下而西岡之麓。複出一泉。名金液泉。筧引涓涓。潔洌甘芳。汲灌不竭。獨以荒僻寥落。人跡罕至。非忘形死心者莫能居焉。紹興初有餘知閣者。扈蹕南渡。隱於寺側。後舍宅歸寺。

　　聖朝弘治七年。霖雨發洪。廬宇經像隨水漂蕩。僧稍稍散去。頹耋者僦居民莊。而故院遂蓁莽。父老過之。傷感垂涕。衛將軍玉溪楊公。暨子念堂君。雅向三寶。時募僧重修。而頻苦虎患。居無何即引去。隆慶五年。袾宏行腳南還。愛其岑寂。孤形只缽。趺坐圮壁間。太學生陳如玉李繡等為之構靜室三楹。而宏晝與野鹿主賓。夜與鳴泉唱和。悠然若將終身。村之民怪其能久居也。環村四十里。歲傷於虎者不下二十人。而雞犬不與焉。宏乃發悲懇。諷經千卷。設瑜伽施食津濟之。自是虎不傷人。適歲亢旱。禱於山。偶時雨澍。村之民又大悅而慶其得安居也。相與累累然肩材木而至曰。茲吾祖所植也。荷鋤钁發其塵坌之礎磉而指之曰。茲雲棲寺之故物也。禪師福吾村。吾願鼎新寺之遺址。以永吾一境之香火。繇是不日而成蘭若。外無崇門。中無大殿。惟禪堂處僧。法堂以奉經律而已。宏自惟迂疏陋劣。寸長無稱。抱病入山。分與草木同腐。頃值幻緣。興此廢墜。惡容坐食。不思所以上報佛恩。而下酬檀信乎。顧生平尚真實而賤浮誇。甘窮約而羞明利。因共一二同志相砥礪。力行古道。盟而後進。犯而必退。大都主之以淨土。而冬專坐禪。餘兼講誦。日有程。月有稽。歲有表。凜凜乎使無賴者不得參乎其間。雖於法門無大裨益。庶幾救末學之弊以俟後之知識雲爾。宏。沈氏子。字佛慧。號蓮池。仁和人。是為記。

　　萬曆五年孟春之望，沙門袾宏謹識。

　　▼復古雲棲寺記

　　予始入梵山之雲棲也，父老謂予：茲寺為洪水漂蕩，計今將百年。彼時無力營葺，墟其地，廬於半道，曰棲真別院。予猶及見一僧居之，而棲真系在冊籍，雲棲則山氓野樵所常稱也。予仍其便，以「雲棲」名庵，蓋三十餘稔矣。逮閱咸淳臨安舊志，則雲棲者，宋藝祖乾德五年吳越國王錢氏所建，至英宗治平二年，乃易之以棲真，詳見錢塘寺觀類中第十五葉。予仍雲棲，暗與古合，事固有適然者。曩嘉、隆之季，萬曆之初，修郡志者據近而不稽遠，今複焉，無亦宿緣使之然歟？予既有感于無心合古，又重有感於古今沿革靡常，寥寥乎靈蹤勝跡久淪而未彰者何限也。吾郡古曰杭州，已而曰臨安，後複為杭，曰古杭。今寺亦爾，因額以「古雲棲寺」，而識其歲月雲。

　　萬曆三十七年正月，菩薩戒弟子比丘袾宏書

　　▼重修上方寺鑿放生池記

　　武林自宋蹕南駐。環湖山禪講律寺。粲然棋布星列。而郭以內稱焉。迨今多半淪沒。至不可考。諸傳志有上方寺者。背倚城垣。左右掖湧金錢塘二門。前通西井官道。蓋肇建後樑貞明七年。而國朝景泰四年。僧以難事作。散去。寺隨廢。漸蠶食為民居。僅存者什一。優婆塞沈善能者廬其中。嘉靖二十三年。尚寶卿六橋徐公。得請於官。佃為圃。公無子。以畀女。遺命還寺。女孝且賢。持契歸王氏。遵父囑。以畀雲棲。遂複為僧地如初。無何。王謝世。居士化卿宋君。聞其義而高之。化卿以世祿之裔。砥德礪行。樂善不厭。乃輸金贈二子。更與之契。予亦罄衣資。偕善信。旁贖其故址若干。向明正位。別為回廊。旋所向。面城而門。取幽寂也。期世世承事三寶。因諗於眾曰。唯上方彈丸重興。伶仃衰微。何修何營。而俾久遠。或議辟草萊。輪奐其殿堂。群之以僧。僧多則常住。予以為不然。時丁末法。塔寺靡堅。試屈指而計。凡三門乎闤闠者。楗椎之庭。不為樽罍之所能幾。僧雖多而行寡。奚以多為。顧此地鄰城。城鄰湖。湖外高而城內卑。隨鋤成流。亢陽所不能涸。因而池之良便。以池放生。以隙地之敝室。稍葺其莛楹。守以二三誠信衲子。蚤莫禪誦。庶幾上祝皇圖。下濟含識。得之一舉矣。或謂物如塵如沙。池一勺耳。容有限。奈何。而庸知夫鑿斯池也。為之兆也。弄引也。引而伸之。而又伸之。汪然遍域中矣。昔子產之畜魚。一勺也。使鄭之人若大夫若士若民皆然。鄭之與國若燕趙齊楚輩皆然。則池無量。所畜無量。不然。西湖古放生池也。謂普容天壤間物。寧有是乎哉。化卿曰。唯唯。與其仲直卿。諸賢士夫。諸比丘淨人。有呈財者。裹糧者。疏其學而鍬者。畚者。梩者。枯橫泉之橈而戽者。槔者。埭者。固堤防之浸淫崩頹而埤者。堹者𥗒者。䃭者。捍狸與獺而篽者。閑其外侮而版築者。憂其暑寒。而上為之庥。下為之㵠者。皇皇乎。晝胼宵胝。勞不知息。兼工再閱月而池成。于時在筌而釋。當釜而逸。洋焉悠焉。出而遊焉。一勺之內。足其從容也。予喜且懼。稽首而告於十方如來。主池神。主伽藍神。願以佛力。法力。賢聖力。諸神誓願力。慈護而威臨之。從於今日。盡未來際。常為鱗介諸水族等棲止安宅。又稽首而告於見住僧。後後住僧。願以戒力悲智力。念流水之苦躬而澤焦𣩅。天臺之抗章而斷簄梁。智覺之負辜成仁。蹈白刃而不悔。尚永持無斁。以風四方。敢有叛先盟。師陶朱。媒利於網罟。或倍眾而售之乎白衣。是名違佛律。犯波羅夷。諸所稱釋子者。鳴以羯磨。遄擯絕之。勿共住。即朋比而阿。神必陰縶其魂。顯僇其形。無能逃者。脫免焉。其報盡也。墮泥犁中。嬰萬苦無竟。所以者何。好生惡死。天道也。人情也。前人捐難舍之貲。役所愛之身。創五濁世不恒見之勝舉。以生必死之命。置之安全。後人忍不一深思之。而惟便其私圖。于天道逆。於人情不祥。從逆凶。不祥者災逮。鼓桴形影。感應自然。非危言怖之也。化卿及諸大眾。踴躍歡喜。歎未曾有。作而曰。善哉。是緇與素之龜鏡也。不可使無聞於末法也。而碑上方。頌曰。

　　始舉為興滅，而兼得放生。
　　豈唯滅不滅，生亦無生相。
　　生滅俱滅已，寂滅何有方？
　　以明超于方，無方中說上。
　　無方說西方，其意亦如是。
　　作寺作池人，願共了斯旨。

　　萬曆二十八年，歲次庚子，春王正月，上元之吉，菩薩戒弟子雲棲寺沙門袾宏撰

　　▼北門長壽庵放生池記

　　西湖，古放生池也。法久而敝，實亡名存。敝之久而安焉，恆產乎水族，並迷其名，若罔聞者。歲在乙未，予演圓覺于佛國山之南屏。南屏故有池，當其三門，一時主會諸名公捐貲贖而出之，植蓮其中，斷漁業。人繇是知放生池為武林舊事。

　　既而予複鑿池上方，既而北門有園，園有池，複贖之。園距上方南北相望者半拘盧舍，而城之內有二放生池矣。頃予碑上方，謂以是為之兆，兆且引而蔓延之。顧予德微年衰，不足以風，未知繼此而興起者更幾池也。上方苦隘，僅為池，余少叢竹，羽蟲之獲逭其生者，聊以依止。茲頗閑曠，池聯比擴之，則濊然成浸，水涵而土出；壘之則嶾然成山；循而界之，則幽然成徑。相其宜而樹之竹木，則鬱然蔭而成林。將使嚶嚶洋洋，樂而相忘。雖無繇擬飛泳亭之萬一，而猶冀想像其遺蹤，則上方所不逮也。

　　園以東為興福禪院，旋而南為養濟院，又旋而西為得一道院。養濟昔號悲田，聖主賢臣哀煢民之顛連而無告者設也。今之困矰餌，伏質於刀砧，必不可逃而待烹，其無告尤甚。貿而畜之池，縱之林，俾終保殘壽，悲孰加焉？佛示三福云：「慈心不殺。」而五福於箕疇，亦壽為其最。瀕殺而重壽之，福孰加焉？天地之大德曰生，舜之德曰好生，德一而已。上清下甯，侯王所以配兩間之久長，貞萬物之壽命者，恒於斯，得孰加焉？儒、道、釋三聖人之偉跡，鼎峙夫三方，若環拱然，而園介乎其中，是曲阜之仁裡，摩竭之慈室，西華長生葆真之靈宅，天合而冥鄰也，豈偶然之故歟？

　　夫救生之滅也而有生，求其生而未嘗生也而無生。無生然後無不生，則生滅一。生滅一，則福興於無相，悲濟於無緣。福不可得，悲不可得，一亦不可得。唯法性常住，不斷不續，同於虛空。彼梵網以放生為常住法，常住者，金剛身無量壽也。乃庵其園曰「長壽。」而園有荒廬數楹，飭治之，為供接引導師及當來慈氏尊像。蓋津梁所放一切含靈，先生安養，息輪回苦，後於龍華而得授記也。廬止是無增多，以淨戒僧守之。守之之方，具如上方記中語。時裡之父老聞予言，前執予手，歔然太息曰：「園之源，吾弗知之矣，吾猶及見二禪人居焉。向稔其古為伽藍，而業已蔬圃，莫返厥初，吾何圖重睹今日也。」是役也，始其事者，予與化卿宋君，而諸上善人樂助而成斯美利者，得例書碑左雲。

　　萬曆二十八年，歲次庚子，佛誕日，菩薩戒弟子雲棲寺沙門袾宏撰

　　▼杭州上方寺放生池碑記

　　雲棲放生池。肇自古上方之中興。而長壽庵繼之。皆大師自為記。師既示滅。上首思監院。因余渭陽廣寓居士。重征瀹賓言勒之石。余旋耳於頂。傾大師口光以灌者三。歎其悲智圓融。空假雙妙。不住色聲香味觸法而行佈施。不離文字而說解脫。無願願海。普擎異生。於乎。此迦樓之翅所不能消。而昆明之灰所不能濁也。瀹賓何言。言亦安所增上。然而竊聞之矣。鹺不治苦。梅不責甘。無相猶矣。而各辦事。羹是以和。是刹地水之為那羅窟也。以緇誓緇。以白盟白。各於其黨而已。大師申儆方袍。爰及苗裔。凜凜乎寺為歌舞舍。池為刀俎緣。是用大誡。不有求也。市何以興。刲其一。喪其兩。寐者不覺也。瀹賓班於近事。取諸皮裡。以承唾餘。惡乎知繼聲之非繼志耶。非有力人。不能得師蟲方便。既曰有力人矣。何之不愜所欲。而必囿眾園。沼法窟。為得時而駕。兼弱嗜昧。取亂侮亡。曰莫餘毒也已。惡乎彼將以富貴為可恒。而因果為不足畏也。長夜之飲。衰于一石。震主之略。喪於欠伸。鵲無甯居。鳩不一姓。金剛六如。在琴瑟綺羅。不在伽陀貝疊矣。逮其徂落。七遮之影。乃與不亡者俱。昔之釜。今之魚。昔之日。今之劫。焦骨糜髓。如金在鎔。猶複憶充耳戟首。如水投石耶。了實本虛。虛不可系。執虛成實。實不可銷。悉自心生。非關人與。借曰死而無知。則保世亢宗。于無知者何有。而厚遺之為囂囂乎。無乃用物。精多。則魂魄強。生為巨人。死為盛鬼。區區銜璧。何惡之能為。是不知漁獵之殃釋種。而琉璃之珠為泰山之炬也。器世間主。具足菩提薩埵不思議力。受遺闍崛。以蒞雲棲之盟。豈其敗如來者厚誅。而破羯磨者佚罰。必不然矣。徐尚寶不幸而圃上方。幸而無子。小寬結縛。又幸有淑孝女。克用治命。以蓋前愆。然孰與宋胄子化卿。兄弟戳力。刹標智果。池溉悲華。奉雲棲以流水天臺智覺之業。航九品。梯三會。興於無滅。放於無生之為罔極報乎。子不必宋。女不必徐。智者自謀。誰能幾幸。休明輔之。昏亂糾之。同室援之。鄉鄰謝之。謹毋取麇蒙之分。而貽象焚之戚。是吾党之以波羅夷誓也。桐鄉之有。放生社也。大師遙垂寶手。率先四輩。度網罟之厄而浮之江。有田有廬。以永法會。方且教化增益。負郭而池。鐸以阿蘭。蔭以修木。惟上方長壽之軌是步是趨。一勺之多。姑為之兆。因緣熏習。富以其鄰。夫亦曰尚行夫子之志雲爾。司勳長孺。雲棲優婆塞中慧業第一。記成。函以報監院。告窣堵已。西鄉而請。長孺點頭。則石點頭矣。

　　賜進士出身翰林院國史編修桐鄉優婆塞廣瀹吳應賓撰文
　　賜進士出身朝列大夫國子監祭酒桐城龍眠居士何如寵篆丹

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