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易論


  《易》者,蔔筮之書也。挾策布卦,以分陰陽而明吉凶,此日者之事,而非聖人之道。聖人之道,存乎其爻之辭,而不在其數,數非聖人之所盡心也。然《易》始於卦,而至於六十四,此其為書未離乎用數也。而世之人皆恥言《易》之數,或者言而不得其要,紛紜迂闊而不可解。此高論之士所以恥而不言歟?夫《易》本于蔔筮,而聖人闊言于其間,以盡天下之人情,使其為數紛亂而不可考,則聖人豈肯以其有用之言而托之無用之數哉?今夫《易》之所謂九六者,老陰、老陽之數也。九為老陽,而七為少陽;六為老陰,而八為少陰。此四數乾,天下莫知其所為如此者也。或者以為陽之數極於九,而其次極於七,故七為少而九為老。至於老陰,苟以為以極者而言也,則老陰當十,而少陰當八,今少陰八,而老陰反當其下之六,則又為之說曰:陰不可以有加于陽,故抑而處之於下。使陰果不可以有加于陽也,而曷有曰老陰八,而少陰六?且夫陰陽之數,此天地之所為也,而聖人豈得與於其間而制其予奪哉?此其尤不可者也。夫陰陽之有老少,此未嘗見於他書也,而見於《易》。《易》之所以或為老或為少者,為夫揲蓍之故也。故夫說者宜於其揲蓍焉而求之。揲蓍之法曰:卦一歸奇,三揲之餘,而以四數之。得九而以為老陽,得八而以為少陰,得七而以為少陽,得六而以為老陰。然而陰陽之所以為老少者,不在乎七八九六也,七八九六徒以為識焉耳。老者,陰陽之純也;少者,陰陽之雜而不純者也。陽數皆奇,而陰數皆偶,故乾以一為之爻,而坤以二。天下之物,以少為主,故乾之子皆二陰,而坤之女皆二陽。老陰、老陽者,乾坤是也;少陰、少陽者,乾坤之子是也。揲蓍者,其一揲也,少者五,而多者九。其二、其三,少者四而多者八。多少者,奇偶之象也。一爻而三揲,譬如一卦而三爻也。陰陽之老少,於卦見之於爻,而於爻見之於揲。使其果有取於七八九六,則夫此三揲者,區區焉分其少多而各為之處,果何以為也?今夫三揲而皆少,此無以異於《乾》之三爻而皆奇也。三揲而皆多,此無以異於《坤》之三爻而皆偶也。三揲而少者一,此無以異於《震》《坎》《艮》之一奇而二偶也。三揲而多者一,此無以異於《巽》《離》《兌》之一偶而二奇也。若夫七八九六,此乃取以為識,而非其義之所在,不可強以為說也。


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