嘉祐集卷七洪範論

卷七洪範論

　　【洪範論敘】

　　《洪範》其不可行歟，何說者之多，而行者之寡也？曰：諸儒使然也。譬諸律令，其始作者非不欲人之難犯而易避矣，及吏胥舞之，則千機百阱。籲！可畏也。夫《洪範》亦猶是耳。吾病其然，因作三論。大抵斥末而歸本，褒經而擊傳，剗磨瑕垢以見聖秘。複列二圖，一以指其謬，一以形吾意。噫！人吾知乎，不吾知，其謂吾求異夫先儒，而以為新奇也。

　　【洪範論上】

　　《洪范》之原出於天，而畀之禹。禹傳之箕子，箕子死，後世有孔安國為之《注》，劉向父子為之《傳》，孔穎達為之《疏》。是一聖五賢之心，未始不欲人君審其法，從其道矣。禹與箕子之言，經也。幽微宏深不可以俄而曉者，經之常也。然而所審當得其統，所從當得其端，是故宜責孔、劉輩。今求之於其所謂《注》與《傳》與《疏》者而不獲，故明其統，舉其端，而欲人君審從之易也。夫致至治總乎大法，樹大法本乎五行，理五行資乎五事，正五事賴乎皇極。五行，含羅九疇者也。五事，檢禦五行者也。皇極，裁節五事者也。儻綜于身，驗於氣，則終始常道之次靡有不順焉。然則含羅者，其統也，裁節者，其端也。執其端而禦其統，古之聖人正如是耳。今夫皇極之建也，貌必恭，恭作肅；言必從，從作乂；視必明，明作哲；聽必聰，聰作謀；思必睿，睿作聖。如此則五行得其性，雨、暘、燠、寒、風皆時，而五福應矣。若夫皇極之不建也，貌不恭，厥咎狂；言不從，厥咎僭；視不明，厥咎豫；聽不聰，厥咎急；思不睿，厥咎蒙。如此，則五行失其性，雨、暘、燠、寒、風皆常，而六極應矣。噫！曰得，曰時，曰福，人君孰不欲趨之；曰失，曰常，曰極，人君孰不欲逃之。然而罕能者，諸儒之過也。夫禹之疇，分之則幾五十矣。諸儒不求所為統與端者，顧為之傳，則向之五十又將百焉。人之心一，固不能兼百，難之而不行也。欲行之，莫若歸之易：百歸之五十，五十歸之九，九歸之三。三，五行也，五事也，皇極也。而又以皇極裁節五事，五事得而五行從，是三卒歸之一也。然則所守不亦約而易乎。所守約而易，則人君孰欲棄得取失，棄時取常，棄福取極哉！以一治三，以三治九，以九治五十，以五十治百，天意也，禹意也，箕子意也。

　　【洪範論中〈並圖〉】

　　或曰：古人言《洪范》莫深于歆、向之《傳》，吾嘗學而得之矣。今觀子之論，子其未之學耶，何遽反之也。子之論曰：「皇極裁節五事，其建不建為五事之得失。」《傳》則擬五事而言之，其咎、其罰、其極與五事比，非所以裁節五事也。子又曰：「皇極建則五福應，皇極不建則六極應。」《傳》則條福、極而配之貌、與言、與視、與聽、與思、與皇極，又非皇極兼獲福、極也。然則劉之《傳》，子之論，孰得乎？

　　曰：爾以箕子之知《洪範》與歆、向之知孰愈？必曰：箕子之知愈也。則吾從之。彼歆、向拂箕子意矣，吾複何取哉。雖然，彼豈不知求從箕子乎？求之過深，而惑之愈甚矣。歆、向之惑，始於福、極分應五事，遂強為之說，故其失浸廣而有五焉。今其《傳》以極之惡、福之攸好德歸諸貌；極之夏、福之康寧歸諸言；極之疾、福之壽歸諸視；極之貧、福之富歸諸聽；極之凶短折、福之考終命歸諸思。所謂福止此而已，所謂極則未盡其弱焉。遂曲引皇極以足之。皇極非五事匹，其不建之咎，止一極之弱哉？其失一也。且逆而極、順而福，《傳》之例也。至皇之不極，則其極既弱矣，吾不識皇之極，則天將以何福應之哉？若曰：五福皆應，則皇之不極，惡、憂、疾、貧、凶短折，曷不偕應哉？此乃自廢其例。其失二也。箕子謂咎曰狂、僭、豫、急、蒙而已，罰曰雨、暘、燠、寒、風而已，今《傳》又增咎以毛，增罰以陰，此其揠聖人之言以就固謬。況毛與蒙無異，而陰可兼之，而別名之，得乎？其失三也。《經》之首五行而次五事者，徒以五行天而五事人，人不可以先天耳。然五行之逆順，必視五事之得失，使吾為《傳》，必以五事先五行。借如《傳》貌之不恭，是謂不肅，厥咎狂，則木不曲直，厥罰常雨。其餘亦如之。察劉之心非不欲爾。蓋五行盡於思，無以周皇極，苟如庶驗增之，則雖蠢亦怪駭矣。故離五行、五事而為解，以蔽其釁。其失四也。《傳》之於木，其說以為貌矣，及火、土、金、水，則思、言、視、聽殊不及焉，自相駁亂。其失五也。夫九疇之於五行可以條而入者惟二，箕子陳之，蓋有深旨矣。五事一也，庶驗二也。驗之肅、乂、哲、謀、聖，一出於五事；事之貌、言、視、聽、思，一出於五行，此理之自然，可不條而入之乎？其他八政、五紀、三德、稽疑、福極，其大歸雖無越於五行、五事，非可條而入之者也。條而入之，非理之自然，故其《傳》必鉤牽扳援，文致而強附之，然後可以僅知此福此極之所以應此事者。立言如此，其亦勞矣。且傳於福、極既爾，則於八政、五紀、三德、稽疑亦當爾。而今又不爾，何也？《經》曰：「五皇極。皇建建其有極。斂時五福，用敷錫厥庶民。」此言皇極建而五福備。使《經》雲皇極之不建，則必以六極易五福矣，焉在其條而入之乎？且皇極，九疇之尤貴者，故聖人位之于中，以貫上下。譬若庶驗：然「曰雨、曰暘、曰燠、曰寒、曰風、曰時」，時於雨、暘、燠、寒、風，各冠其上耳，又可列之以為一驗乎？若是則劉之《傳》惑且強明矣。

　　噫！《傳》之法，二劉唱之，班固志之。後之史志五行者，孰不師而效之？世之讀者久，孰不從而然之？是以膠為一論，莫有考正，吾得無言哉！

　　○一圖指傳之謬

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　　│〈出豬不宿，飲│木不曲直〈貌之│厥咎狂〈厥罰常│〈厥極惡，說曰│
　　│食不享，出入不│不恭，是謂不肅│明〉│順之，其福攸好│
　　│節，奪民農時，│。〉││德。〉│
　　│及有奸謀。〉││││
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　　│〈棄法律，逐功│火不炎上〈言之│厥咎僭〈厥罰常│〈厥極憂，說曰│
　　│臣，殺太子，以│不從，是謂不乂│暘〉│順之，其福康寧│
　　│為妻。〉│。〉││。〉│
　　├───────┼───────┼───────┼───────┤
　　│〈治宮室，飾台│稼穡不成〈視之│厥咎豫〈厥罰常│〈厥極疾，說曰│
　　│榭，內淫亂，犯│不明，是謂不哲│燠〉│順之，其福壽。│
　　│親戚，侮父兄。│。〉││〉│
　　│〉││││
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　　│〈好戰功，輕百│金不從革〈聽之│厥咎急〈厥罰常│〈厥極貧，說曰│
　　│姓，飾城郭，侵│不聰，是謂不明│寒〉│順之，其福富。│
　　│邊境。〉│。〉││〉│
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　　│〈簡宗廟，不禱│水不潤下〈思之│厥咎蒙〈厥罰常│〈厥極凶短折，│
　　│祠，廢祭祀，逆│不睿，是謂不聖│風〉│說曰順之，其福│
　　│天時。〉│。〉││考終命。〉│
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　　││皇之不極│厥咎毛〈厥│〈厥極弱〉│
　　│││罰常陰〉││
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　　○一圖形今之意

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　　││貌恭肅│木曲直│時雨││
　　│皇極│言從乂│金從革│時暘│五福│
　　│之建│視明哲│火炎上│時燠││
　　││聽聰謀│水潤下│時寒││
　　││思睿聖│土稼穡│時風││
　　├─────┼───────┼─────┼────┼────┤
　　││貌不恭（狂）│木不曲直│常雨││
　　│皇極│言不從（僭）│金不從革│常暘│六極│
　　│不建│視不明（豫）│火不炎上│常燠││
　　││聽不聰（急）│水不潤下│常寒││
　　││思不睿（蒙）│土不稼穡│常風││
　　└─────┴───────┴─────┴────┴────┘

　　【洪範論下】

　　吾既剔去《傳》疵以粹《經》，猶有秘處而先儒不白其意，或解失其旨者非一，今辨正以申之。《經》曰：「鯀堙洪水，汩陳其五行，帝乃震怒，不畀《洪範》九疇。」夫五行，一疇耳，一汩而九不畀。蓋五行綱九疇，綱壞而目廢也。然則五行之汩，非五事之失乎？五事之失，非皇極之不建乎？蓋箕子微見其統與端矣。《經》之次第五行也以生數，至於五事也，求之五行則相克，何也？從五常，斯與相克合矣。先民之論五行也，水性智而事聽，火性禮而事視，木性仁而事貌，金性義而事言，土性信而事思。及論五常也，以為德莫大於仁，仁或失於弱，故以義斷之。義或失於剛，故以禮節之。禮或失於拘，故以智通之。智或失於詐，故以信正之。此五常次第所以然也。五事從之，所以亦然也。「三，八政，曰食、曰貨、曰祀、曰賓、曰師」，五者不以官名之。鄭康成以食為稷，以貨為司貨賄，以賓為大行人，是三百六十官，箕子於九疇中區區焉錯舉其八耳。孔穎達則曰：司貨賄、大行人皆事主，非複民政。夫事雖非民，亦未害為政，孔之失滋甚焉。吾以為不然。箕子言國家之政無越是八者，周公制禮酌而用之，故建六官以主八政，食與貨則天官，祀與賓則春官，師則夏官，司空則冬官，司徒則地官，司寇則秋官，此得其正矣。「七，稽疑，擇建立蔔筮人」，孔安國謂「知蔔筮人而立之」。夫知蔔筮人，天下不為鮮矣，孜孜然以擇此為事，則委瑣不亦甚乎？吾意，蔔筮至神，人所諒而從者。導之善人，必諒而從之，蜀莊是矣。導之惡人，亦諒而從之，丘子明是也。聖人懼後人輕其職，使有如丘子明輩，故曰「擇建立蔔筮人」，謂擇賢也。不然，司空、司徒、司寇，其擇之又當甚於此雲者，彼天子之卿不若蔔筮之官為後世所輕，雖婦人孺子知其不可不擇故也。嗚呼！聖人之言，技分派別，不得其源，紛莫可曉，譬之日月、五星、十二次、二十八宿，使昧者觀之，固憒憒如也，不知晷度躔次的不可紊，差之渺忽，寒暑乘逆。吾故于《洪範》明其統，舉其端，削劉之惑，繩孔之失，使經意炳然如從璣衡中窺天文矣。

　　【洪範論後序】

　　吾論《洪範》以五福六極系皇極之建與不建，而且不與二劉之增毛與陰，或者猶以劉向、夏侯勝之說為惑。劉向之言：「皇極之建，總為五福；皇極之不建，不能主五事，下與五事齒而均獲一極，猶平王之詩降而為《國風》。」夏侯勝之言曰：「天久陰不雨，臣下將有謀上者。」已而果然。以劉向之說，則皇極之不建，不可系以六極；以夏侯勝之說，則毛與陰不可廢。是皆不然。夫福、極之於五事，非若庶驗也。陰陽而推之，律曆而求之，人事而揆之。庶驗之通於五事，可指而言也，且聖人之所可知也。今指人而謂之曰：爾為某事，明日必有某福；爾為某事，明日必有某極。是巫覡蔔相之事也，而聖人何由知之？故吾以為皇極之建，五事皆得，而五福皆應；不曰應某事者，必某福也。皇極不建，五事皆失，而六極皆應；不曰應某事者，必某極也。五事之間得與失參焉，則亦不曰必某福、必某極應也，亦曰福與極參焉耳。今劉以為皇極建而為五事主，故加之五福。及其不建也，不加之以六極，而以「平王之詩」為說，其意以為不建則不能為五事主，故不加之六極以為貶也。今有人有九命之爵，及有罪而曰削其爵，使至一命以貶之，曰貶可也，此猶「平王之詩降而為《國風》」，曰降可也。若夫有罪人當具五刑，而曰是人也，罪大不當加之以五刑，姑以墨辟論，以重其責。是得為重其責耶？今欲重不建之罪，不曰六極皆應，而曰獨弱之極應，乃引「平王之詩」以為說。「平王之詩」固不然也。且彼聖人者，豈以天下之福與極止於五與六而已哉？蓋亦舉其大概耳。夫天地之間，非人力所為而可以為驗者多矣，聖人取其尤大而可以有所兼者五，而使其餘者可以遂見焉。今也，力分其一端以為二，而必曰陰為陰，雨為雨。且《經》之庶驗有曰暘矣，而豈獨遺陰哉？蓋陰之極盛於雨，而聖人舉其極者言也。吾觀二劉之傳「金不從革」與傳「常雨」也，乃言雷電雨雪皆在；而獨於此別雨與陰，何也？然則夏侯勝之言何以必應？曰：事固有幸而中者。公孫臣以漢為土德而黃龍當見，黃龍則見矣，而漢乃火德也。可以一黃龍而必謂漢為土德耶？必不可也。其所謂毛者蒙矣，胡複多言哉！

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