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卷十七 頌 |
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維摩經諸品頌〈並序〉 如來之教有真語有實相語之真者不以辯妨道相之實者不以物障空何則道本無言而應有言故言之者非我法本無相而資有相故相之者自彼是以聖人鼔群動雕萬物終身揺喙而默理常存狀六塵形四大彌劫利見而虛宗愈寂此權實所以共貫空有所以兼融破物我之長圍航死生之巨浸假道於彼岸托宿於泥洹倡狂妄行而蹈乎大方茲解脫所以不思議也維摩詰者可謂體其真實矣若夫毗邪示疾身同凡品香積致問化超神表曆詰眾聖則辨均有情深入法門則默過無響精而諸佛不得異觕而他見不得逃可以名而名無所得而得其真大乘之高轡聖域之幽關者焉而昧者方虩虩然疑浄穢之一區同異之一轍且欲遺凡以取聖封大而擠小責真空之所在求希夷之所到大馳波蕩若畏岑而就攻可不哀哉故斯經之作所以救斯患也議者又謂無緣則無法有教必有心浄名現方便以拯群迷文殊因酬對而破諸藴夫至人者亦有為而然耶餘曰不也夫震雷出地昆蚑奮蟄長飆薄野山林效響彼甯系懷於震發而措意於怒號哉物自爾爾是則慈心所演大音所唱群生鼓舞三界歸往不知所以然而然者亦猶是焉餘稚齒多艱中歲銜䘏㷀㷀殘喘廬於都外每閉戶焚香呻吟梵帙升濟先福是焉攸托而心之所嗜複在此書爰因成誦之隙竊效重宣之義且經之所統品凡十四始于佛國終於囑累其因緣之本行證詰之細條秦園大士注之詳矣雖欲黽勉強加論辨是徒飾筌蹄之具何益魚兔之實哉然大悲普熏軟語傍浹時有悟者㸌然如高燈之破闇灑然如仙丸之愈疾視昭毒已不能無喟然之歎故畧因諸品各為短頌每緣短頌先標總意嗟夫法藏淵曠聖心超邈欲以幻相之文字強標大道之崖畧知我罪我將焉避之含亳洗心辭不逮意雲爾 佛國品第一 夫大空無倪而穹隆庨豁之形生乎障空者也大塊無畛而封埓遠近之界生乎有地者也然空塊之狀詎有識其全耶是以佛國無方隨感輙報士之浄穢由心之迷悟境之廣狹視機之大小萬法取足于我無為故舍利佛以土石致疑梵王以天宮自況或囂或潔皆出彼心妙域湛然未嘗有異如來之㫖其在是乎頌曰大明經天容光必照隙取圓輝戶分方皎方圓雖殊照乃一區佛土之應其由是乎噫嗟群生出沒三界觸妄成迷逢塵作閡行業分鑣報緣異㮣我國無方隨機小大心浄則土嚴智昏則境穢穢本嚴體嚴非穢外譬彼眾生是即法城此如可舍彼亦可營故曰深心直心隨意隨行無入非門何馳失境法則萬差此惟同應應之者誰初無有定稽首能仁超名離真在天而天在人而人梵螺依慧鶖子求因複攝神足方如法輪 方便品第二 天道非言不曉非道不遣聖人必立言以示教故利能及他及他則方便之術也終忘言以除累故法無所執無執則真實之體也今維摩因身以現疾因疾而談苦痛自詬病而使求法身法身本空吾複何患非遠覽之士詎能因末而達本哉頌曰非有非無是惟法妙不因不緣法亦無詔因緣伊何標宗示兆標示伊何方便為要皇哉浄名妙喜之英來㳺忍土將開化城示身有疾以質無生身本無狀如炎如響聚沬虛根春蕉妄想電影天外泡影水上一念不停四大誰掌嗟此妄塵當求法身滓窮得浄幻滅逢真希微其象眇莽其神故吾自故新吾已新迎之不見其首隨之不見其後暫住非夭長存非壽稱謂皆泯虛空等久方便之言當如是受 弟子品第二 夫萬法以至虛為宗至變非一途可應操此者失彼専內者忘外此自然之勢矣若全人者烏可以彼此內外而名哉故聲聞之流各保偏見欲無被詰其可得乎本經自舍利佛之宴坐至阿難之總持凡十弟子雖所執不同而受呵一也今不復遍舉但會其趣雲頌曰大道不器大方無隅至人乘化何德之拘譬夫百體兼愛㝠符既非獨毀亦莫偏譽萬法萬善於何作見道不可取塵胡足遣有合皆如無行不踐孰為晏坐孰為總持我將得是誰複留非是非一對物我交疲故為者敗之執者失之無為無執敗失疇依嗟嗟眾賢聲聞第一或欲實于諸空或欲空於一實觸憶成呵臨緣會詰自疾未除安能問疾 菩薩品第四 夫殆庶之士去道猶一間耳而羅縠終隔不亦病哉故金粟縱忘言之言辨無得之得盡破諸相直造大方菩薩所以見善必遷而聞義彌服矣然彌勒光嚴持世善德四聖人者皆親炙妙訓超證上乘今乃自詘于一時迭和於幽唱亦以同奨大教非優劣之言也故曆敘本行而疑其分身雲頌曰過去巳滅當來未至交臂不停誰為正位敢問彌勒將焉受記至人投足莫匪大方遌形法侶即物真揚敢問光嚴淨土何郷至真無真諸有非有帝釋施女天魔稽首敢問持世胡為弗受有施必盡有報必疲一法都泯群生自熈敢問善德何財施為聲須叩鳴道以人博不有風斤奚彰鼻堊超跡示化分身解縛大士相資孰䆒孰度 文殊問疾品第五 夫浄名之談本記於病其要以謂菩薩與眾生一體安穩與病惱同源悟則疾愈而無眾生迷則病興而累慈父累本無物故聖人受大患而弗辭慈亦無緣故悲心貫億刼而彌厲複尋斯要其權智而已乎是則一室之談乃十方之拯溺四體之苦誠萬物之良醫濟度之功於此為大頌曰示疾之端請研妙意菩薩無疾眾生有累累則病始悲心作矣譬夫拯溺先濡厥趾將度生死理無獨異嗟爾有情相靡相傾貪愚齊汩煩惱根英虺蛇伏篋怨賊持兵毒中慘外何苦能名至慈匪緣至真不有我病無形我形非受即幻為藥因生亦醜彼如有痊此亦何咎一床之臥一室之空眾魔作侍諸見來同彷徉象外溟涬環中善哉此會澤浸無窮 不思議品第六 夫心而思口而議常人之情也若思之不得其始議而不測其終心口之識已殫變化之功彌大則向之思議者得無惑哉窮神者不思極變者不議神變自爾于我無為至若舉世界於針鋒納妙高於芥子毛孔受四海之水丈室包須彌之床自神而觀皆應之粗跡而昧者挈挈然欲求於忖度之內不亦左乎惟虛而融之然後解脫之門可得而窺矣心曰心識所到是可思議思議非及乃為真諦真諦本空真空不二無空之真遂超實際請問此法將焉寄名汪汪其大杳杳其精不動而無不動不生而無不生至虛可實至晦可明芥粒藏山毛根注海寶坐由旬陶輪世界彼入不知此容無閡本相皆如真樞詎改大士惟神用之靡勤至權反道至智同塵二乘迫隘惑想紛綸三世諸佛同歸此因 觀眾生品第七 夫昏寢者非大呼而不覺狂騖者非至疲而不復上聖卓然哀真性之自溺又知諸相之非實故巧諭以曉其惑縱苦以疲其心竢夫昧者之自昭勞者之自止則向之譬諭苦惱同為一妄妄既去矣自然實相眾生正觀其在是乎經曰如幻師觀所幻人則真意明矣頌曰茫茫群生本一真性少念或差千波莫定覺外合塵迷中認影三界狴牢四生檻穽狂走昏衢群嬉苦境卓爾大士知物本無幻人教幻吾體分吾權空遣實假妙損麤千因藥倦萬譬針愚諄諄度人種種非巳洪纖一吹幽明一視惱之非怒愛而孰喜無作而緣無為而恃茲名說法茲謂行慈天不擇人而覆雨不擇物而滋菩薩之惠平等之悲我為是觀何慮何思 佛道品第八 夫道非遠人而人自忘道此品之㫖以謂塵勞即清浄之體生死即解脫之根而群動糾紛真性流宕先覺之士乃強名佛道以正之正之之方必久處塵勞而安住生死然後能功被于無外智周於無內一念所及諸相皆如非天下之至精其孰能預於此矣頌曰法無可名寄之佛道道無可異同之法寶何大弗圍胡微弗造萬表賦陰千聲應考以善為善善則非真以垢為垢垢則成塵真善者因善而離相無垢者即垢而明因譬欲寶珠沈淵乃獲譬欲青蓮憑泥後植狶牧雖下監之善職鳥喙彌毒工之惡石佛道如是佛種亦然群生共體諸業同緣何去何就隨照隨圓二聖相發音流大千 入不二法門品第九 夫道者何也至真妙極無為之稱也常存於算數之表獨化於有無之外不可以一一不可以言言一若可言則一與言為二言而可二則二與一為三自此以往巧曆不能舉其要而況其流乎是以聖人知萬法之彌綸億計之差別皆出於妙本而攝以真乘真乘之門入則無二二而不得其偶一斯盡矣寧必除一而謂之至乎毗邪默然義在於此頌曰法有萬門宗無別諦妙不可一真胡取二眾聖隨方聊存遠寄悟入殊因圓明共味茫茫巨浸赴者百川到無前後終為大淵夫何浄名乃曰真入性相皆離思量靡及仁者辨法於法有言言既有矣名何一焉文殊雖言言於無說無既言矣攀援未絕超相踰言是謂默然淡弗調而味足琴無鼓而聲全茲法門之不二又何得以稱旃 香積佛品第十 夫祛近惑者必標至遠之趣開常見者必舉非凡之境然後解耳目之縛平智慮之封內外曠然始造真域此品之㫖以為香積無上之界寶飯普重之慈乃釋累之妙筌融神之化國爾使庶㡬之士因茲領解必能遺其所寄而涉乎大方無舍無求然後為善矣頌曰巍巍上方粵有真場不立他法惟聞妙香河沙四十道右而長希微其野眇葬其疆浄飯惟馨寶器惟潔孰往取之捐梯泯轍甘露其味大悲其熏孰能銷之悟法離塵香界惟何高遐若彼返照循元迷悟而巳香飯惟何普濟如斯稱根付飽粗妙之資是謂冥權是稱實智幽唱無響孤風超詣郤顧下方居然不二敢告人天領其標緻 菩薩行品第十一 夫至精而不能觕至異而不能同有累之大者也故此品覆解香土之高妙乃鄙穢之筌蹄懼夫聲聞之流因而取相且魚獲則筌棄鳥盡而弓藏鄙穢之累既袪高妙之名亦滅若將舍一而取一其患寧有既乎故香國眾賢悔生劣想迦文大訓兼忘有為慈音一宣內外鹹濟矣頌曰香國眾行兟兟大千聿來下土將契鴻緣於穆迦文奄荒法界植相觀空逢言作解惟彼大士悔生劣想秖聽我辯疑情自蕩想何為劣穢浄是分靈照一區浩然無垠疑何為蕩斷常皆去不盡有為無為不住有為而無所有無為而無不為三乘我出萬行焉依法門若是真諦胡疑 阿閦佛品第十二 夫垂至妙之言者必存至妙之實聞言覩實然後學者信而不懈信而不懈則道將為一道為一則言皆妙而妙皆實矣故至人神竒於外深根於內若妙喜之寶界無動之尊顏於彼之所生於此之所化未始非實而昧者不知必覩相而後欣造形而後悟陶冶麤滯會歸㝠極則示權顯相其得已乎此品之宗義則然矣頌曰洪惟妙果必有妙因厥德無上其功乃神無動之尊妙喜之域萬善所藏鴻緣所宅龍象未躋人天坐隔無垢是生〈維摩詰無垢稱也〉馮儀孔碩善逝揚稱欲顯其方冥權普會至變交相不興于坐不習其祥斷取浄界聿來茲疆不念所臻萬物鹹覩切理循階娑娑接武以空入空無去無取清浄現前莊嚴篤祜大眾已觀複歸其所 法供養品第十三 夫陳玉帛鳴鐘鼓事神之末也具衣食張室廬懷民之細也誠向不至物將為累況希微無上之法寂滅忘言之精欲以像刹之麤緣死生之穢業求其妙證不亦難乎故天帝曉殖福之甚多月蓋悟深經之最上賢刦大士因之受記則供養之勝舍法何言哉頌曰道有所寄心必生恭人天雖異歸仰攸同其歸安歸歸法實相其仰安仰仰法無上相已實而何歸上既無而曷仰其知此者是名供養若大千界若一劫時稻麻眾聖香珞多儀四天樹刹七寶裁基施寧有量福亦無涯至哉妙音顯厥真理謂相終淪謂塵曷恃一念回向福多於彼寶蓋因緣提柏踐履寧異人乎我身如是 囑累品第十四 夫道無限斷世有來今無限斷則歴群聖而一如有來今則掲大事以相付諸篇必以囑累為永者亦未濟終焉之義乎頌曰教不孤運心以契傳源開派萬照一燈千丕承慧命肯構鴻緣稽首彌勒茲無讓焉 |
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