蘇曼殊·告宰官白衣啟

告宰官白衣啟

　　往者戊戌之歲，僉壬在朝，始言鬻廟。事雖中格，在官者多因以為利。其後奉詔，敕建諸刹，不得毀廢。自余以僧尼薄行籍沒寺產者，所在見告。亦有豪強武斷，末學嘩時，托事營私，規為己利。然非謬見熒人，何以得此？竊謂敕建以外，系屬十方，為眾生所公有，豈得抑勒歸官，恣意改作。僧徒作奸，自有刑憲，愛書論罪，事在一人。所住招提，本非彼僧私產，何當株連蔓引，罪及屋烏？必若全寺皆汙，宜令有司驅遣。所存曠刹，猶當別請住持。今則緣彼罪愆，利其土地。

　　夫處分贓吏，但有籍其家資，未聞毀其官署，佛寺既非私有，比例可知。蹊田奪牛，依何典法？竊窺諸君微意，蓋有先伏膏肓者，今以三科分辯：第一，謂宗教當廢者。經紀人倫，須憑常識，禪修梵行，無益生民。此自法家恒語，不勞駁論。然則景教流行，已遍方域，禱詞上帝，廣說生天。理絕常區，豈為務民之義？若雲摩西「十誡」，厚俗之方。佛家亦有「五戒」、「四無量」等，遍及烝黎，足資風教。此則塵垢秕糠，陶鑄堯舜，豈專冥心物外，高語無生而已！若謂禁遮匹偶，人道將窮。甯知羅馬宗教，神父亦無妻室。佛制四眾，居士並于比丘。斯則去發染衣，例同神父；隨俗雅化，如彼信徒。一則軌範所存，一則隨機利見。自朱士行出家而後，迄今千六百年，未聞震旦齊民戶口有減。良以情欲奔流，利如馳電，正憂放恣，何懼禁遮？故知習齋、恕穀之言，徒虛妄爾。誠使宗教當除，何以羅馬、路得二宗，反應保護？昔宇文氏勒僧返俗，而黃巾羽士，例亦同遮。今若廢滅沙門，亦應拔除景教。若謂條約所牽，未得自在。斯乃茹柔吐剛，長國家者豈應若爾？既難俱滅，便合兩存。共在統治之中，同居保護之地；是以君子有絜矩之道也。又且典祀所存，尚多失正。文昌淫昏之鬼，享以全牛；永叔奸通之徒，尊之兩廡。士民噤口，無聞異言。而于清淨覺宗，反施攻擊。斯可謂倒植者矣。第二，謂僧無學行者。今之僧眾，半起白徒；名字未知，何論經教？亦有顯違戒律，趣逐塵勞，斯實可為悲憤。然則建設學林，智慧自長；維持毗奈，污點斯除。但當處理有方，何得悉從廢棄？且厚責他人，先宜自省。夫法律為官司所應習，文學乃士夫所當知。方今長吏，簿書期會，尚待幕僚；問以科條，十不知一。清丈易了，而雲難於測天；戶口易知，而雲繁于數米。其有捐納起家者，門丁婢婿，錯雜其間。訴狀在前，且難卒讀；條教自下，猶不周知。而以不通經典責備僧徒，能無愧乎？儒書四部，既有典常。今者漢、宋學人，零落殆盡。《墨經》、《莊論》，句義尚疏，浮誇蘇軾之論鋒，剪截端臨之《通考》，外強內荏，自謂通材，猶不可數數得也。上及翰苑，問學尤粗。高者侈記誦之奢，下者鶩浮華之作。往昔次風、伯元諸子，學非絕人，今且不可得一。乃至新學諸生，益為膚受。國粹已失，外學未通；偶涉波濤，便談法政；不分五穀，遽說農商。及其含毫作奏，文句不嫻，侏離難斷，夫萬方學者，未有不達邦文；此土高材，宛爾昧於句度。溫故知新已難，而知德者鮮矣。然則學如牛毛，成如麟角；九流一概，何獨沙門？必其以少見珍，則白衣固有孫仲容、王壬秋矣，更複引其同列，則法門亦有諦閑法師矣。若夫居賢善俗，方內常經。而今世官邪，腐敗如彼。草茅志士，亦鮮清流。游一國未有不汙其聲色，事一主未有不吮其癰痔，興一事未有不肥其囊橐，用一人未有不視其苞苴。奸紀點身，猶視沙門為甚。昔三武廢僧，其臣皆文章經國。諸君自視，清風碩畫，能望崔浩、蘇威、李德裕否？正使三武複生，恐廢黜者不在佛教也。第三，謂佛法無用者。寂滅無生，本非世諦。高談哲理，語不經邦。斯亦常人所恨，無足致怪。且論今日空談之學，可一切廢絕耶？哲學造端，遠起希臘。雖亦間及政治，而多落漠難知。逮及近世，德國諸師，張皇幽眇。唯理唯心之論，大我意志之談，利用厚生，何補毫末？其言倫理，義複幽玄。切近可行，猶遜佛教。然且立之國學，以授生徒。何故佛言，偏應廢棄？又如天文一科，用在推曆，其間甄明經緯，術與准期相依，測土、選航，鹹資其利。至於今日，轉益求精，翻成無用。問恒星世界之有無，計地球觸彗之遲速。非直遠於民事，亦且言之無征。生理、生物諸學，斯與民食醫方，皆足相輔。更探元始，乃反無依。尋生理之單位，驗猿類之化人，足助多知，豈關民業？然皆學士所明，講求無替。以是言之，跐足黃泉，足用便失。凡諸學術，義精則用愈微，豈獨佛法雲爾？又複詩歌、小說、音樂、繪畫之流，寒不可衣，饑不可食，出不可以應敵，入不可以理民，而皆流衍至今，不聞議廢。優人作劇，蕩破民財；小說增緣，助發淫事；是之不禁，而以美術相矜。獨此瞿曇聖教，便以無用詬之。高下在心，偏頗無藝，亦可知矣。若雲人生須臾，百愁所集；惟茲美術，足以解憂，兼能振起幽情，蕩滌煩慮，故有舉無廢者。斯則佛法破愁，其功倍蓰。伏除煩惱，豈美術之可倫？夫音樂隳心，離則愈苦；淫文導欲，滋益纏綿。佛法斷割貪癡，流溢慈惠。求樂則彼暫而此永，據德則此有而彼無。孰應舉廢，事易知也。又雲印度衰亡，咎由佛教。夫國無政治，理不永存，縱令佛法不興，何與存亡之數？又自戒日以前（戒日王即《唐書》所謂「屍羅逸多」），印度亦能自保，後遭分裂，乃在佛法廢絕之年。歷史具存，豈得隨意顛倒？神州國政，遠勝梵方。

　　佛法得存，正可牖民善俗，何有亡滅之憂？若謂慈悲垂教，乃令撻伐不揚，是亦宜征前史。隋、唐隆法之時，國威方盛；宋、明輕佛之世，兵力轉衰。至於六代分崩，離為南北。雖則中原勢張，江右氣弱；華夷內外，等是奉佛之民。此則像法流行，無虧士氣審矣。上來三事，分辯已竟。語雖過切，其事是真。諸君尋思此義，破僧滅法之心，庶幾調伏。

　　複有說者，前世人民披剃，無慮規免租庸。唐時寺產不供王稅，既虧國計，而亦殊絕齊民。斯李叔明、韓愈輩所為憤嫉。自兩稅廢止以後，賦不計丁。今世寺田，亦複任土作貢。既無可嫉之端，寧得隨情勒取？若其緇徒專固，私自營生，自可如法驅擯。所餘寺產，令置學林。既旨教養之資，道俗何分厚薄？今者公私學校，綱紀蕩然。豈如戒律所拘，尚循軌範。若有專心興學，其效非難睹也。

　　陳此區區，言非納牖。諸君亮其戇直，倘可施行，必若高樹見幢，情存憎怨。為法受斫，亦所不辭。若夫規勸宗門，指陳邪正，既有專函，此不更述。

　　佛滅度後二千三百八十四年

　　廣州比丘曼殊、杭州鄔波索迦末底同白

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