答韓秉國書_司馬光

答韓秉國書

　　光啟：

　　丁通直來，蒙貺書，審起居安和，至喜。示諭，見與景仁書，似怪論議有所不同，此何言哉？朋友道廢久矣，光述中和論，所以必欲呈秉國者，正為求切瑳琢磨，庶幾近是耳，豈欲秉國雷同而已邪？聞秉國有論，光不勝其喜，故因景仁請見之，何謂怪也？然光至愚，于秉國之論，猶有所未達者，請試陳之，惟秉國擇焉。秉國云：「中之說有二，對外而言一也，無過與不及一也。」此誠如諭。然中者，皆不近四旁之名也。指形而言之，則有中有外；指德而言之，則有和。此書以中庸為名，其所指者，蓋德也，非形也。如秉國所諭，則中庸應云：「喜怒哀樂之未發謂之中，及其既發謂之外」，不則雲「喜怒哀樂之未發謂之虛，發而皆中節謂之和」，乃相應也。秉國又云：「虛則明，塞則暗。」此誠如所諭。然所謂虛者，非空洞無物之謂也，不以好惡利害蔽其明是也。夫心，動物也，一息之間，升天沈淵，周流四海，固不肯兀然如木石也。惟賢者治之，能止於一，擇其所止，莫如中庸。故虞書曰「惟精惟一，允執厥中」也。

　　凡人固有無喜怒哀樂之時，當此之際，其心必有所在。小人則追求嗜好，靡所不之。惟君子能自處於中庸之地，不動以待事也。大學曰：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」又曰：「為人君止于仁，為人臣止于謹，為人子止于孝，為人父止于慈，與國人交止於信。」言所止各有在也。荀子曰：「德操然後能定，能定然後能應，能定能應，夫是之謂成人。」亦言所定在於德也。又曰：「人何以知道？曰心。心何以知？曰虛。一而靜。」心未嘗不藏也，然而有所謂虛；不以所已藏害所將受，謂之虛。心未嘗不兩也，然而有所謂靜。不以夢劇亂知，謂之靜。然則虛者固不為空洞無物，靜者固不謂兀然如木石也。凡曰虛、曰靜、曰定雲者，如《大學》與荀卿之言，則得中而近道矣；如佛老之言，則失中而遠道矣。

　　光所以不好佛老者，正謂其不得中道，可言而不可行故也。借使有人真能獨居宴坐，屏物棄事，以求虛無寂滅，心如死灰，形如槁木，及有物歘然來感之，必未免出應之，則其喜怒哀樂未必皆能中節也。曷若治心養氣，專以中為事，動靜語默，飲食起居，未始不在乎中，則物雖輻湊橫至，一以中待之，無有不中節者矣。秉國又引王輔嗣解複其見天地之心，以證虛無為眾本之所自出。夫萬物之有，誠皆出於無，然既有則不可以無治之矣。常病輔嗣好以老、莊解易，恐非易之本指，未足以為據也。輔嗣以雷動風行、運變萬化為非天之心，然則為此者果誰邪？夫雷風日月山澤，此天地所以生成萬物者也。若皆寂然至無，則萬物何所資仰邪？天地之有雲雷風雨，猶人之有喜怒哀樂，必不能無，亦不可無也。

　　故《易》曰：「雲行雨施，品物流形。」《詩》曰：「君子如怒，亂庶遄沮。君子如祉，亂庶遄已。」但動靜有節，隱見有時，不可過與不及。過與不及，皆為災害，必得中然後和，和然後能育萬物也。自有天地以來，陽極則陰生，陰極則陽生，動極則靜，靜極則動；盛極則衰，衰極則盛；否極則泰，泰極則否。若循環之無端，萬物莫不由之。故曰「一陰一陽之謂道。」此皆天地之心。然複者，陽生之卦也。天地之大德曰生，故聖人贊之曰：「複其見天地之心乎！」言天地之道，雖一往一來，本以好生為心也。易道幽深，而輒敢妄為之解，其罪甚大，亦不自識其是與非也。抑求之空言，不若驗之實事。

　　竊聞秉國平日好習靜，光不勝區區，願秉國試輟習靜之心，動靜語默，飲食起居，皆在於中，勿須臾離也。久而觀其所得所失，孰少孰多，則秉國必自得之矣，豈待光之煩言哉！愚慮如此，所不及者，不惜更示。不宣。光再拜秉國資政五兄左右。

　　§韓秉國書

　　維啟：春氣鬥溫，伏惟動止安和。相見之期，竟未有定，殊增耿耿。見與景仁書，似怪鄙拙論議，於公有所未盡者。向讀《中和論》，疑「中」字解釋未甚明，然未敢決然以為非也。今試妄言，煩公一閱，是非幸複垂諭，以解愚蔽。胸中所欲言者，非可以書盡，惟冀自愛重而已。謹手啟，不宣。維再拜君實資政閣下。

　　§秉國論

　　中之說有二：對外而為言，一也，無過與不及，一也。喜怒哀樂之未發，漠然無形，及其既發，然後見其中節與不中節也。故喜怒哀樂之未發謂之中，發而中節謂之和。人之心虛則明，塞則暗。虛而明，則燭理而無滯，應物而不窮。喜怒哀樂之發，有不中節乎？中節則無過與不及矣，有不和乎？在《易》之卦，虛其中曰離，為日，為南方，為火。王弼解「複其見天地之心」云：「天地以本為心者也。」雷動風行，運變萬化，寂然至無，是其本也。

　　春萌夏長，秋落冬閉，日月之行，星斗之運，此天地之跡可見於外者也。張宮置吏，發號施令，事功之修舉，民物之茂遂，此聖人治天下之跡可見於外者也。若其所以跡者，蓋莫得而擬議也。凡物莫不有本，此又眾本之所自出，故曰「大本」。凡物不得其節，則過與不及，施於用，則為蔽塞，為睽乖，為不行，為患難。無此四者和矣，故曰「達道」。明乎此者，其見天地聖人之心乎！

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