邵氏聞見後錄·卷十一

卷十一

　　大賢如孟子，其可議，有或非或疑或辯或黜者，何也？予不敢知。具列其說于下方，學者其折衷之。後漢王充有《刺孟》，近代何涉有《刪孟》，文繁不錄。王充《刺孟》出《論衡》，韓退之贊其「閉門潛思，《論衡》以修」矣。則退之於孟子《醇乎醇》之論，亦或不然也。

　　略法先王而不知其統，猶然而材劇志大，聞見雜博。案往舊造說，謂之五行，甚僻違而無類，幽隱而無說，鬥約而無解。飾其辭而祗敬之，曰：此真先君子之言也。子思唱之，孟軻和之，世俗之講猶瞀儒，唯唯然不知其所非也，遂受而傳之，以為仲尼、子遊為茲厚於後世。是則子思、孟軻之罪也。（右《荀卿，非十二子》）

　　疑「伯夷隘，柳下惠不恭」，曰：孟子稱所願學者孔子，然則君子之行孰先於孔子？孔子曆聘七十余國，皆以道不合而去，豈非非其君不事乎？孺悲欲見孔子，孔子辭以疾，豈非非其友不友乎？陽虎得政于魯，孔子不肯仕，豈非不立于惡人之朝乎？陽虎得政於之臣，豈非不羞汙君乎？為委吏，為乘田，豈非不卑小官乎？舉世莫知之，不怨天，不尤人，豈非遺佚而不怨乎？飲水曲肱，樂在其中，豈非厄窮而不憫乎？居鄉黨，恂恂似不能言，豈非由由與之偕而不自失乎？是故，君子邦有道則見，邦無道則隱，事其大夫之賢者，友其士之仁者，非隘也。和而不同，遁世無悶，非不恭也。苟無失其中，雖孔子由之，何得雲君子不由乎？疑「陳仲子避兄離母」，曰：仲子以兄之祿為不義之祿，蓋謂不以其道事君而得之也。以兄之室為不義之室，蓋謂不以其道取于人而成之也。仲子蓋嘗諫其兄矣，而兄不用也。仲子之志，以為吾既知其不義矣，然且食而居之，是口非之而身享之也，故避之。居於於陵，於陵之室與粟，身織屨、妻辟糸盧而得之也，非不義也。豈當更問其築與種之者誰邪？以所食之鰩鰨，兄所受之饋也，故哇之。豈以母則不食，以妻則食之邪？君子之責人，當探其情，仲子之避兄離母，豈所願邪？若仲子者，誠非中行，亦狷者有所不為也。孟子過之，何其甚歟？疑「孟子將朝王」，曰：孔子，聖人也；定、哀，庸君也。然定、哀召孔子，孔子不俟駕而行。過位，色勃如也，足躩如也；過虛位且不敢不恭，況召之有不信而他適乎？孟子學孔子者也，其道豈異乎？夫君臣之義，人之大倫也，孟子之德，孰與周公？其齒之長，孰與周公之于成王？成王幼，周公負之以朝諸侯，及長而歸政，北面稽首畏事之，與事文、武無異也。豈得雲彼有爵，我有德齒，可慢彼哉！

　　疑「孟子謂蚳蛙，居其位不可以不言，言而不用不可以不去，己無官守，無言責，進退可以有餘裕」。曰：孟子居齊，齊王師之。夫師者，導人以善而救其惡者也。豈得謂之「無官守、無言責」乎？若謂之為貧而仕邪，則後車數十乘，從者數百人，仰食于齊，非抱關擊柝之比也。《詩》雲：「彼君子兮，不素餐兮。」夫賢者所為，百世之法也。餘懼後之人挾其有以驕其君，無所事而貪祿位者，皆援孟子以自況，故不得不疑。

　　疑「沈同問伐燕」，曰：孟子知燕之可伐，而必待能行仁政者乃可伐之。齊無仁政，伐燕非其任也。使齊之君不謀於孟子，孟子勿預知可也。沈同既以孟子之言勸王伐燕，孟子之言尚有懷而未盡者，安得不告王而正之乎？夫軍旅者，大事也，民之死生，國之存亡皆系焉。苟動不得其宜，則民殘而國危，仁者何忍坐視其繆妄乎？

　　疑「父子之間不責善」，曰：《經》雲「當不義，則子不可不爭于父」。《傳》雲「愛子教之以義方」。孟子雲：「父子之間不責善。」不責善，是不諫不教也，而可乎？

　　疑「性猶湍水」，曰：告子雲：「性之無分於善不善，猶水之無分於東西。」此告子之言失也。水之無分於東西，謂平地也。使其地東高而西下，西高而東下，豈決導所能致乎？性之無分於善不善，謂中人也。瞽叟生舜，舜生商均，豈陶染所能變乎？孟子雲人無有不善，此孟子之言失也。丹朱、商均自幼及長，日所見者堯、舜也，不能移其惡，豈人之性無有不善乎？

　　疑「生之謂性」，曰：孟子雲：「白羽之白猶白雪之白，白雪之白猶白玉之白。」告子當應之雲：「色則同矣，性則殊也。」羽性輕，雪性弱，玉性堅，而告於亦皆然之，此所以來犬牛人之難也。孟子亦可謂以辯勝人矣。

　　疑「齊宣王問卿」，曰：《禮》「君不與同姓同車，與異姓同車」，嫌其逼也。為卿者，無貴戚異姓同姓皆人臣也。人臣之義，諫於君而不聽，去之可也，死之可也，若之何其以貴戚之故，敢易位而處也。孟子之言過矣。君有大過無若紂，紂之卿士莫若王子比干、箕子、微子之親且貴也。微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰商有三仁焉。夫以紂之過大，而三子之賢，猶且不敢易位也，況過不及紂而賢不及三子者乎？必也後世有貴戚之臣，諫其君而不聽，遂廢而代之，曰：「吾用孟子之言也，非篡也，義也。」其可乎？或曰：孟子之志，欲以懼齊王也。是又不然。齊王若聞孟子之言而懼，然則將愈忌惡其貴戚，聞諫而誅之；貴戚聞孟子之言，又將起而蹈之，則孟子之言，不足以格驕君之非，而適足以為篡亂之資也。其可乎？

　　疑「所就三，所去三」。曰：君子之仕，行其道也，非為禮貌與飲食也。伊尹去湯就桀，桀豈能迎之以禮哉？孔子棲棲遑遑周遊天下，佛肸兮召，欲往，公山弗擾召，欲往，彼豈為禮貌與飲食哉？急於行道也。今孟子之言曰：「雖未行其言也，迎之有禮，則就之。禮貌衰，則去之。」是為禮貌而仕也。又曰：「朝不食，夕不食，君曰『吾大者不能行其道，又不能從其言也，使饑餓於我土地，吾恥之』。周之，亦可受也。」是為飲食而仕也。必如是，是不免于鬻先王之道，以售其身也，古君子之仕者，殆不如此。

　　疑「堯、舜，性之也；湯、武，身之也；五霸，假之也」。曰：所謂性之者，天予之也；身之者，親行之也；假之者，外有之而內實亡也。堯、舜、湯、武之于仁義也，皆性得而身行之也。五霸則強焉而已矣。夫仁者，所以治國家而服諸侯也。皇帝王霸皆用之，顧其所以殊者，大小高下遠近多寡之間耳。假者，文具而實不從之謂也。文具而實不從，其國家且不可保，況能霸乎？雖久假而不歸，猶非其有也。

　　疑「瞽叟殺人」，曰：《虞書》稱舜之德曰：「父頑，母囂，象傲。克諧以孝，烝烝乂，不格奸。」所貴於舜者，為其能以孝和諧其親，使之進，進以善自治而不至於惡也。如是，則舜為子，瞽叟不殺人矣。若不能止其未然，使至於殺人，執於有司，乃棄天下，竊之以逃，狂夫且猶不為，而謂舜為之乎？是特委巷之言也，殆非孟子之言也。且瞽叟既執于皋陶矣，舜惡得而竊之？雖負而逃于海濱，皋陶猶可執也。若曰皋陶外雖執之以正其法，而內實縱之以予舜，是君臣相與為偽，以欺天下也，惡得為舜與皋陶哉！又舜既為天子矣，天下之民戴之如父母，雖欲遵海濱而處，民豈聽之哉？是皋陶之執瞽叟，得法而亡舜也，所亡益多矣。故曰：是特委巷之言，非孟子之言也。（右司馬文正公《疑孟》）

　　子曰：「回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。」孔子曰：「吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽，必有所試。」其于顏淵，試之也熟而觀之也審矣。蓋嘗默而察之，閱三月之久，而其顛沛造次，無一不出於仁者，是以知其終身弗叛也。君子之觀人也，必於其所慮焉觀之，此其所慮者容有偽也，雖終身不得其真，故三月之久，必有備慮之所不及者。偽之與真無以異，而君子賤之何也？有利害臨之則敗也。孟子曰：「堯、舜，性之也；湯、武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，安知其非有也？」假之與性，其本亦異矣，豈論其歸與不歸哉？使孔子觀之，不終日而決，不待三月也，何不知之有？

　　子曰：「志于道，據於德，依于仁，游於藝。」志者無求無作，志於心而已，孟子所謂心勿忘。據者可求可作之謂也。依者未嘗須臾離，而遊者出入可也。君子志于道，則物莫能留；而游于藝，則道德有自生矣。

　　子貢問政，子曰：「足食，足兵，民信之矣。」子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而去，于斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」孟子較禮食之輕重，禮重而食輕，則去食；食重而禮輕，則去禮。惟色亦然。而孔子去食存信，曰「自古皆有死，民無信不立」。不復較其重輕何也？曰「禮信之於食色，如五穀之不殺人。」今有問者曰：吾恐五穀殺人，欲禁之如何？必答曰：吾寧食五穀而死，不禁也。此孔子去食存信之論也。今答曰：擇其殺人者禁之，其不殺人者勿禁也，五穀安有殺人者哉？此孟子禮食輕重之論也。禮所以使人得妻也，廢禮而得妻者皆是，緣禮而不得其妻者，天下未嘗有也。信所以使人得食也，棄信而得食者皆是，緣信而不得食者，天下未嘗有也。今立法不從天下之所同，而從其所未嘗有以開去取之門，使人以為禮有時而可去也，則將各以其私意權之，其輕重豈複有定物？由孟子之說，則禮廢無日矣。或曰：舜不告而娶，則以禮則不得妻也。曰：此孟子之所傳，古無是說也。凡舜之事，塗廩浚井，不告而娶，皆齊魯間野人之語，考之於《書》，舜之事父母，蓋泣蒲焉，不至於奸，無是說也。使不幸而有之，則非人理之所期矣。自舜已來，如瞽叟者，蓋亦有之，為人父而不欲其子娶妻者，未之有也。故曰：緣禮而不得其妻者，天下無有也。或曰：嫂叔不親授，禮也。嫂溺而不援，曰禮不親授，可乎？是禮有時而去取也。曰嫂叔不親授，禮也。嫂溺援之以手，亦禮也。何去取之有？

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