渭南文集巻四十墖銘

巻四十墖銘

　　祖山主墖銘

　　嘉州天王禪院景倫師有二弟子孟曰紹覺仲曰紹祖倫且老歎曰孰能問法南方以大吾門者乎於是覺請行曰不可使師有恨祖請畱曰老人不可以莫養也覺南遊得法居蘄州五祖山而祖左右就養先意承志終身不去倫欲新其廬祖則雨濡日炙出入閭巷累年崇成鬱為寶坊倫飲食往來者祖則髙囷大庖床敷潔溫凡至者如歸焉皆曰倫師可謂有子矣祖既老亦有二弟子曰海慧海澄慧萬裡走閩中求大藏經以歸祖不及待而澄實送終其撰次祖行實以求予銘者慧弟子法琳也是倫師不獨有子子又有孫何其盛哉世所謂學士大夫蹈義秉禮終其身者或鮮矣況至四世閲百年而不失者乎予於是有感焉祖姓楊氏字繼逺世居龍遊歿以乾道四年十月某甲子年七十五葬以五年二月某甲子銘曰

　　峨嵋之麓鬱鬱方墳維爾有承以弋吾文

　　定法師墖銘

　　淳熙四年予自梁益還吳葢西遊九年矣耆老凋落朋舊散徒無與晤語而少年學問日新議論鋒出亦莫與顧為之戃怳不樂一日有叩戶者攝衣迎之則所謂恵定法師也風骨巉巉如太華之立雲表議論袞袞如黃河之行地中為予談諸經辭指精詣往輒破的窮日夜不休子作而曰公生肇一輩人予懼不足以辱公友也㑹予復出仕又三年廼還屏居鏡湖之西略無十日不過予霰雪風雨往往留不去予方以譴斥退亦安於不遇意者相從湖山間有老而師不幸死矣其徒來乞銘師字寧道姓王氏世為紹興山隂人㓜歳從錢清保安院子堯道人得度出遊四方從道隆師會景崇三師授華嚴義盡得其説至超然自得出入古今不妄隨不苟異三師葢莫能屈也衆請住戒珠省院未㡬棄去時大慧禪師宗杲説法阿育王山師慨然往造其居所聞益廣學者宗之起住妙相徙觀音復還省院皆蕭然小刹羮藜飯豆人不堪其枯槁然著書不少輟若金剛般若經觧法界觀圖會三歸一章莊嶽論已盛行於世餘在稿者猶數十百篇以淳熙八年十二月二十四日焚香説偈示滅年六十八僧夏四十八九年十二月十八日葬於錢清得法弟子妙定了洪了悅得度弟子了知了端了逹初師著金剛觧成持以示予語之曰昔德山見龍潭言下悟盡焚金剛疏鈔公見大慧而歸更著此觧與德山孰優師笑不畣豈魯之善學柳下恵者歟銘曰木葉旁行九譯而東維此雜華衆經之宗肇自有唐世以名家師如巨舟極其津涯著書至死此亦奚求承其師傳以絶為羞我徂弔之遺書滿室喟然作銘用媿逢掖

　　良禪師墖銘

　　禪師處良字遂翁㑹稽山隂劉氏子紹興五年甫九嵗以童子得度十三歳遊諸方僅勝衣笠路人為之驚歎初為妙喜禪師宗杲侍者又從萬菴禪師道顔為書記遂翁英邁玉立遊二師間皆受記莂餘事能文詞善筆劄諸方翕稱良書記然亦以議論皦核不少假借不為諸方所容妄一比丘輒得名山壯刹遂翁獨陸陸衆中嘗居嘉興法喜院舉香為萬菴嗣蕭然數僧食財半菽再歳退廬㑹稽海上今太常尤公延之守臨海起遂翁領紫櫜復以縣大夫不樂棄去乆之領崐山薦嚴資福寺遂以疾逝淳熙十四年六月戊寅也遺言藏骨廬山智林寺寺萬菴與遂翁所同建也近之日手書求銘於予銘曰

　　山棲穀汲利欲靡及孰擠使躓道成謗集廬阜峨峨浮屠岌岌吾識其封身沒名立

　　髙僧猷公墖銘

　　宋山隂有髙僧曰子猷字脩仲晩自號笑雲老人宏材愽學髙行達識卓然出一世之表雖華嚴其宗而南之天臺北之慈恩少林之心法南山之律部莫不窮探歴討取其妙以佐吾説雖浮屠其衣百家之書無所不讀聞名儒賢士雖在千里之逺必往交焉篤行義勵風操嚴取與一得䘮接物簡而峻不屈於富貴有以供施及門者苟禮不足雖累百金輒拒不取於虖賢哉脩仲出陳氏生七歳從同郡大善寺晏時為童子十有二歳祝髮受具習華嚴經論於廣福院擇交得其學又遊錢塘見恵因院師會慱盡所疑二師皆自以為弗迨遂還山隂説法於城東妙相院僅二十年學者常百餘人脩仲厭其近城市思居山林乃捨衆遯於梅山上方學者不肯散去而院隘不能容相與言於府願迎脩仲還妙相於是法席加盛於昔所著書大行於世院亦益葺號為壯刹大慧禪師宗杲過而異之為留偈壁間然脩仲竟棄去學者猶不捨又説法者三最後住薑山閲三年喟然歎曰老矣將安歸邪亟橐書歸梅市結菴以老淳熙十六年八月二十有六日忽命舟遍別平日所往來者明日晨起説法遂坐逝壽六十有九又三日火化得舍利五色粲然弟子即菴之西建墖奉靈骨及舍利以葬脩仲度弟子四人戒海戒先戒明戒堅戒先傳家學而四方之學者得法出世又十有七人隠於衆者葢以百數脩仲之道其傳又可涯哉戒明來乞銘銘曰

　　予嘗觀古髙僧窮幽闡微能信踐之不為利訹不為勢撓未嘗不與學士大夫同也考脩仲之為人可謂有古髙僧之風矣吾予之銘非獨以厚故人葢亦天下之公也

　　別峰禪師墖銘

　　南山自長安秦中西南馳為嶓為𡹋𡹋東行紆餘起伏歴蠻夷中跨軼且千里然後秀偉特起為三峰摩星辰蓄雲雨龍蟠鳳翥是名峨嵋山通義犍為二郡實在其下人鍾其氣為秀民傑士出而仕者固多以功業文章擅名古今至於厭薄紛華棄捐衣冠木食澗飲自放於塵垢聲利之外而不幸為人知不能遂其隠操亦卒至於光顯榮耀者如別峰禪師是也師名寶印字坦叔生為龍游李氏子世居峨嵋之麓少而竒警日誦千言然不喜在家乃從徳山院清遠道人得度自成童時已愽通六經及百家之説至是復從華嚴起信諸名師窮源探賾不髙出同學不止論説雲興泉湧衆請主講席謝不可圜悟克勤禪師有嗣法上首安民號密印禪師説法於中峰道場廼挈一笠往從之一日密印舉僧問巗頭起滅不停時如何巗頭叱曰是誰起滅師豁然大悟自是室中鋒不可觸密印恨相得之晩㑹圜悟自南歸成都昭覺乃遣師往省因隨衆入室圜悟舉從上諸聖以何法接人師舉起拳圜悟曰此是老僧用者孰為從上諸聖用者師即揮拳圜悟亦舉拳相交大笑而罷圜悟歎異之曰是子他日必類我師留昭覺三年密印猶在中峰以堂中第一座致師師辭密印大怒曰我以法得人人不我傳尚何以説法為欲棄衆去衆皇恐亟趨昭覺羅拜懇請圜悟亦助之請始行道望日隆學者爭歸之雖圜悟密印不能揜也乆之南遊見溈山佛性泰福嚴月菴果疎山草堂清皆目擊而契或以第一座留之師濳遯以免最後至徑山見大慧杲大慧問曰上座從何處來師曰西川來大慧曰未出劎門闗與汝三十棒了也師曰不合起動和尚時徑山衆千七百雖耆宿名衲以得棲笠地為幸顧為師獨掃一室堂中皆驚大慧南遷師亦西歸始往臨卭鳳皇山舉香嗣密印歴住廣漢崇慶武信東禪成都龍華眉山中巖復還成都住正法道既盛行士大夫亦喜從之遊築都不㑹菴松竹幽䆳暇日名勝畢集聞師一言皆自謂意消稍或間濶輒相語曰吾輩鄙吝萌矣其道德服人如此俄復下硤抵金陵應菴華方住蔣山館師於上方白留守張公燾舉以代已師聞即日發去㑹陳丞相俊卿來為金陵以保寧延師俄徙京口金山學者傾諸方金山自兵亂後雖屢葺莫能成至是始復大興如承平時而有加焉異時居此山鮮踰三年者師獨安坐十五夏潭帥張公孝祥嘗延以大為山師與張公雅故念未有以卻而京口之人自郡守以降力爭之卒返潭使魏恵憲王牧四明虗雪竇來請師度不可辭廼入東凡住四年樂其山林有終老之意而名益重被敕住徑山淳熙七年五月也七月至行在所至尊壽皇聖帝降中使召入禁中以老病足蹇賜肩輿於東華門內賜食於觀堂引對於選德殿特賜坐勞問良渥師因舉古宿雲透得見聞覺知受用見聞覺知不墮見聞覺知上悅曰此誰語師曰祖師皆如此提倡亦非別人語上為微笑時秋暑方熾師再欲起上再留使畢其説廼退後十餘日又命開堂於靈隠山中使齎賜禦香恩禮備至十年二月上製圜覺經注遣使馳賜且命作序師廼築大閣祕奉以侈上恩師老益厭住持事門人懼其逺遊不返相與築菴於山北俟其歸今上在東宮書別峰二大字榜之十五年冬奏乞養疾於別峰得請明年上受內禪取向所賜宸翰識以禦寶復賜焉紹熙元年冬十一月忽在見今住山智䇿告別䇿問行日師曰水到渠成歸取幅紙大書曰十二月七日夜鷄鳴時如期而化奉蛻質返寺之法堂留七日顔色精明鬚髮皆長頂溫如沃湯是月十四日葬於別峰之西岡壽八十有二臘六十有四得法弟子梵牟宗性道竒智周慧海宗璨等得度弟子智穆慧崈等百四十有七人有慧綽者山隂陸氏子當以䕃得官辭之從師祝髮又得記莂遯跡巗岫終身不出師既示寂上為敕有司定諡曰慈辯且名其墖曰智光菴曰別峰極方外之寵師説法數十年所至門人集為語録晩際遇壽皇被宸翰諮詢法要皆對使者具奏將化説偈尤竒偉已別行於世此不悉著三年三月法孫宗願走山隂鏡湖屬某銘師之墖某與師交最乆嘗相約還蜀結茆青衣喚魚潭上今雖老病義不可辤銘曰

　　圜悟再傳是為別峰坐十道場心法之宗淵識雄辯震驚一世矯乎人中龍也海口電目旄期稱道卓乎澗壑松也叩而能應應已能默渾乎金鐘大鏞也師之出世如日在空升於暘穀不為生隠於崦嵫其可以為終乎

　　海浄大師墖銘

　　乾道中史魏公以故相牧㑹稽嚴重簡貴士大夫非素負才望莫得登其門顧毎召靈祕院僧智性與語有大興造輒以付之性公時年且七十亦輒受命不辭已而事皆井井有條理邦之人始服魏公之知人雖方外道人任之亦能舉其事如此又歎性公之不負所知也及淳熙末予還朝典南宮牋奏兼領祠部而會稽守言靈秘院本籧篨袤丈地智性以孤身力成之今為名刹請以其徒世守之報可予雖㑹稽人然自魏公去不復見性公乃驚歎曰是道人尚在邪又五年予臥疾鏡湖上性公法孫德恭來告曰公以紹熙三年六月五日示化將奉遺骨墖於小夾山且來請銘性公本㑹稽山隂蔡氏子七嵗從廣福院崇教大師慧超祝髮九嵗賜紫方袍號海浄大師坐八十三夏住靈祕五十一載年九十度弟子七人覃永宗慶宗亮宗振宗懋宗寶宗一孫四人德和德㳟德興德椿曽孫二人行昭行聞銘曰龜食簭從宅此山阿陵穀有遷吾銘不磨

　　松源禪師墖銘

　　松源禪師名崇嶽生於處州龍泉之松源吳氏故因以自號自㓜時已卓犖不羣處羣兒中未嘗嬉宕稍長聞出世法慕嚮之年二十三棄家衣掃墖服受五戒於天明寺首造靈石妙禪師繼見大慧杲禪師於徑山乆之大慧陞堂稱蔣山應菴華公為人徑㨗師聞之不待旦而行既至入室未契退愈自奮勵中夜自舉狗子無佛性話豁然有得即以扣應菴舉菴世尊有密語迦葉不覆藏師雲鈍置和尚應菴勵聲一喝自是朝夕諮請應菴大喜以為法器説偈勸使祝髮棟梁吾道隆興二年師始得度於臨安西湖白蓮精舍自是徧歴江浙諸大老之門罕當其意乃浮海入閩見乾元木菴永禪師一日辭木菴欲往黃檗木菴舉有句無句如藤倚樹師雲裂破木菴雲瑯琊道好一堆爛柴聻師雲矢上加尖如是應酬數反木菴雲老兄下語老僧不過如此秪是未在他日拂柄在手為人不得驗人不得師雲為人者使慱地凡夫一超入聖域固難矣驗人者打向靣前過不待開口已知渠骨髓何難之有木菴舉手雲明明向汝道開口不在舌頭上後當自知逾年見密菴於衢之西山隨問即答密菴微笑曰黃楊禪爾師切於明道至忘寢食密菴移住蔣山華藏經山皆從之一日密菴入室次問傍僧不是心不是佛不是物師侍側豁然大悟乃雲今日方㑹木菴道開口不在舌頭上自是機辯縱橫鋒不可觸木菴又遷靈隠遂命師為堂中第一座旋出世於平江澄照為密菴嗣遷江隂之光孝無為之冶父饒之薦福明之香山平江之虎丘皆天下名山惟冶父最寂寞又以火廢師一臨之四方名衲踵至棟宇亦大興人謂師能使所居山大慶元丁巳年適靈隱虛席僉曰安得嶽公來乎果被㫖以畀師驩聲如潮居六年道盛行得法者衆法席為一時冠而師有棲隠之志即上章乞罷住持事上察其誠許之退居東菴俄屬微疾猶不少廢倡道忽垂一則語以驗學者曰有力量人為甚麽擡腳不起開口不在舌頭上又貽書嗣法香山光睦雲居善開傳以大法因書偈曰來無所來去無所去瞥轉𤣥關佛祖罔措跏趺而寂實嘉㤗二年八月四日也得年七十有一坐夏四十奉全身墖於北髙峯之原墖成之四年香山遣其侍者道孚以銘屬某某方謝事居鏡湖上年過八十病臥一榻得書不覺起立曰亡友臨川李徳逺浩實聞道於應菴葢與密菴同參李徳逺毎與某談參問悟入時機縁言句率常達旦今讀師語峻峭𡷾崒下臨雲雨如立千仞之華山蹴天駕空駭心眩目如錢塘海門之濤虎豹股栗屋瓦震動如漢軍昆陽之戰追思德逺所言然後知師真臨濟正宗應菴密菴之真子孫也銘曰

　　臨濟一宗先佛正傳應菴父子以一口吞金圏栗蓬晩授松源松源初心論刼參禪於一笑中疾雷破山坐八道埸衆如濤瀾金鏃脫手碎首裂肝彼昏何智萬裡䥫關後十大刼摧山湮川法力所持此墖巋然

　　退穀雲禪師墖銘

　　佛照禪師有嗣子曰浄慈報恩光孝退穀禪師名義雲生於福州閩清黃氏世為士禪師㓜入家塾成童入鄉校頴異有聲既冠遊國學因讀論語中庸有所悟入後聞龜峯山堂淳禪師説法遂自斷出家從山堂祝髮徧遊江湖至吳見銕菴一大禪為侍者一日室中聞國師三喚侍者話師亟舉手掩其口又問曰侍者三應又作麽生師拂袖徑出銕菴大喜時佛照倡道靈隱師往依之及佛照移育王師從其行歴十年為堂中第一座佛照聞其説法歎曰此子提倡宛如雪堂行和尚吾鉢袋有所付矣遂出住香山居五年徙台州光孝又徙鎮江甘露㑹平江虎丘萬壽皆欲延師師聞萬壽頗廢即欣然就之淮南轉運使虞公儔又以長蘆來招師與虞公有雅故又從之會育王虛席朝命師補其處時佛照方居東菴父子曰相從發明臨濟正宗學者雲集會有魔事師即捨衆退居香山葢將終焉而朝命又起師説法浄慈恩光赫奕都邑聳動一日領衆持鉢畿邑是夕寺災無遺宇比師歸獨三門巋然在瓦礫中師不動容曰成壞相尋亦豈有常今日之壞安知不為四衆作福之地哉天子聞之出內庫金以賜自重臣貴戚以下傾橐輦金惟恐居後未期年廣殿䆳廡崇閎傑閣葢愈於前日矣於是上為親禦翰墨書慧日閣三大字賜之開禧二年五月師示㣲疾六月朔旦辛亥作偈別衆曰意烏猝嗟萬人氣索佛法向上何曾蹋著臨行業識茫茫一任諸方蔔度遂寂後九日弟子處約等奉全身墖於寺之東北隅世壽五十八僧夏五十五住山十九載度弟子四十有畸學者集師語為七會録行於世師初欲以復佛殿屬予記之未及而棄世於是處約等以西堂可宣禪師之狀來求予銘適予老疾弗克就宣公又以書來固請而師之侍僧處訥者留逾年不肯去辭指𢢽欵予為之歎曰師之在育王也將新僧堂而隂陽家以為法所禁將不利於主人師奮不顧排衆説力為之堂成而魔果作遂去隂陽家之説使人拘而多畏然其法夲出流俗不待師之明知其妄決矣雖或適中終為不足信也又師在淨慈遭火患滌地皆盡度非金錢累億萬且假以歳月必不能成師談笑盡復舊觀議者或以為師之才用絶人見於此者則亦陋矣此事若澄觀輩則可稱大善知識直遊戲爾師所以獨立一世者豈直以此哉師示衆有曰鳥道孤危𤣥關妙密在曹洞宗㫖亦竒矣若較臨濟直是天地懸隔此足以知師能斷圜悟妙喜佛照之大作用者自有所在也銘曰

　　猗歟雲公自儒衣奮為東菴子無示無問上距圜悟四世而近龍象蹴踏獅子奮迅或以其室目不容瞬丹碧南山葢其遊刃於談笑頃變化煨燼以此論師其殆未盡譬如觀海測以尺寸我銘不磨百世其信

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