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巻十八 雜著 |
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兩觀銘 兩觀雉門雖僭天子聖人在朝奸佞誅死奸首擲地奸血如水政不得亂國是以理下及千祀澆風四起內荏外賢舉世稱美赫奕皇都象魏天倚豈無奸邪佩玉蘂蘂聖人弗生兩觀如砥以石鑱辭著於闕裡 蔔肆銘 蜀嚴之託蓍龜也以忠孝仁義後來之託蓍龜也以媮佞險詖美之使怡愉怛之使駭畏小人唯惡是嗜唯禍是避唯福是覬唯蠱是媚曽不究得失之所自故幽贊之蓍前列之龜乃化為庸妄之器嗚呼成都吾不知古為市之地況君平之卜肆耶強為之銘以刻其意 陋巷銘 魯國千乘豈無康逵傳載陋巷以顔居之鄙委側僻樞桑覆茨簞瓢屢空其樂怡怡聖人之言終日不違易贊獨入雲顔庶幾門直道大堂如翬飛粱肉在禦狼貪豕肥陋巷相去不其逺而我實狂狷蓬蒿所宜勒于柴荊賢哉是宜 馬當山銘 言天下之險者在山曰太行在水曰呂梁合二險而為一吾又聞乎馬當彼之為險也屹于大江之旁怪石憑怒跳波發狂日黯風助摧牙折檣血和蛟涎骨橫魚吭幸而脫死神魂飛揚殊不知堅輪蹄者夷於太行仗忠信者通于呂梁便舟檝者行於馬當合是三險而為一未敵小人方寸之包藏外若脂韋中如劒鋩蹈藉必死鉤剺必傷在古巳極於今益昌敬篆岩石俾民勿忘 書銘 太古之時何嘗有欺逮乎結繩民始相疑畫卦造書聖人之為圖載文字厥功弗知惟簡惟牘斷竹析木累必充庭負必折軸韋編一絶錯亂名目寖務輕〈去聲〉省搗枲剝穀膠綴畨畨恣其所便蟲篆更𨽻形模易宣上下今古巻舒蟬聨薰曝蠧鬱疵乎不堅又取瑉石篆琢雕鐫由簡牘下其存四邊璽印章號殷勤識〈音志〉焉其巧益甚其説益繁盟契質要朝成夕反〈平聲〉誥誓制令尾違首言牋檄奏報離方就圓傳録注記醜仇美憐銘誄碑表虛功妄賢歌詩賦頌多思諂權在簡牘者埋沒爛壞無遺一編副以枲穀其留最延繆戾顛倒尨䝉弗刪在瑉石者固寵納賂惟辭是妍鑱鑿既畢名聲泯然堯舜之道以人為傳有死必繼流乎億年宜斥詐偽焚燒棄捐復以太古結繩之前 漢三高士贊 前漢一人 王霸仲儒清節是理有息躬耕黃頭歴齒故人令狐奉書遣子從以車徒入耀閭裡既往霸臥日昃不起其妻譏之以息愧恥君遁世榮抗節不仕子親耒耜固其宜矣我實信道曷足慚彼霸乃忻然恬淡如水夫高婦賢可謂具美 後漢二人 摯先生恂伯陵之孫學通五經居於渭濵弟子累百馬融服勤以子妻之師而益親融為大儒恂乃知人和帝之世公卿以聞季直才器宜當輔臣公車就徵禮備𤣥纁守道不至終為逸民 外黃申屠少負名節義女報仇令欲論殺蟠以同縣陳情上讞廷尉宥之旌彼孝烈博通群書復善談説漢衰政荒時實暮末隠於碭山遂與世絶獻帝即位徵為三公邈若不應㝠㝠一鴻時人之重賢者蔡邕明哲終始嗟乎子龍 怪松圖贊〈並序〉 有道人自天臺來示予怪松圖披之甚駭人目根盤於岩穴之內輪囷偪側而上身大數圍而高不四五尺礧〈洛罪切〉砢〈力可切〉然蹙縮然榦不暇枝枝不暇葉有若龍攣虎跛壯士囚縛之狀道人曰是何物怪之如是耶子能辯之乎予曰草木之生安足怪耶苟肥瘠得於中寒暑均於外不為物所淩折未有不挺而茂者也矧松柏乎今不幸出於岩穴之內脞脆者則䃘然其牙伏死其下矣何自奮之能為是松也雖稚氣初拆而正性不辱及其壯也力與石鬭乘陽之威悲巳之軋拔而將昇卒不勝其壓擁勇鬱遏坌憤激訐然後大醜彰於形質天下指之為怪木籲豈異人乎哉天之賦才之盛者早不得用於世則伏而不舒薰蒸沈酣日進其道權擠勢奪卒不勝其阨號呼呶挐發越赴訴然後大竒出於文彩天下指之為怪民嗚呼木病而後怪不怪不能圖其真文病而後竒不竒不能駭於俗非始不幸而終幸者耶道人曰然為我贊之贊曰 松生隂隘岩獄穴械病乎不快卒以為怪擁腫支離神羞鬼疑道人嗟諮援筆傳竒或怪其形或竒於辭目為怪魁是以贊之 野廟碑〈並詩〉 碑者悲也古者懸而窆用木後人書之以表其功德因留之不忍去碑之名由是而得自秦漢以降生而有功德政事者亦碑之而又易之以石失其稱矣餘之碑野廟也非有政事功德可紀述悲夫甿竭其力以奉無名之土木而巳矣甌越間好事鬼山椒水濵多淫祀其廟貌有雄而毅黝而碩者則曰將軍有溫而願晳而少者則曰某郎有媼而尊嚴者則曰姥有婦而容𧰟者則曰姑其居處則敞之以庭堂峻之以陛級左右老木攢植森拱蘿蔦翳於上梟鴞室其間車馬徒𨽻叢雜怪狀甿作之甿怖之大者椎牛次者擊豕小不下雞犬魚菽之薦牲酒之奠缺於家可也缺於神不可也一日懈怠禍亦隨作耄孺畜牧慄慄然病死喪甿不曰適丁其時耶而自惑其生悉歸之於神雖然若以古言之則戾以今言之則庶乎神之不足過也何者豈不以生能禦大災扞大患其死也則血食于生人無名之土木不當與禦災扞患者為比是戾于古也明矣今之雄毅而碩者有之溫願而少者有之升階級坐堂筵耳絃匏口粱肉載車馬擁徒𨽻者皆是也解民之懸清民之暍未嘗怵於胷中民之當奉者一日解怠則發悍吏肆淫刑敺之以就事較神之禍福孰為輕重哉平居無事指為賢良一旦有大夫之憂當報國之日則佪撓脆怯顛躓竄踣乞為囚虜之不暇此乃纓弁言語之土木又何責其真土木耶故曰以今言之則庶乎神之不足過也既而為詩以紀其末 土木其形竊吾民之酒牲固無以名土木其智竊吾君之祿位如何可儀祿位頎頎酒牲甚微神之享也孰雲其非視吾之碑知斯文之孔悲 祀竈解 竈之壞者請新之既成又請擇吉日以祀之曰竈在祀典聞之舊矣祭法曰王為群姓立七祀其一曰竈達于庶人庶士立一祀或立戶或立竈飲食之事先自火化以來生民賴之祀之可也説者曰其神居人間伺察小過作譴告者又曰竈鬼以時録人功過上白於天當祀以祈福祥此僅出漢武帝時方士之言耳行之惑也苟行君子之道養老而慈幼寒同而飽均喪有哀祭有敬不忘禮以約己不忘樂以和心室闇不欺屋漏不愧雖嵗不一祀竈其誣我乎苟為小人之道盡反君子之行父子兄弟夫婦人執一爨以自餬口專利以飾詐崇奸而樹非雖一嵗百祀竈其私我乎天至髙竈至下帝至尊嚴鬼至幽仄果能欺而告之是不忠也聽而依之是不明也下不忠上不明又果何以為天帝乎 大儒評 世以孟軻氏荀卿子為大儒觀其書不悖孔子之道非儒而何然李斯嘗學于荀卿入秦幹始皇帝並天下用為左丞相一旦誘諸生聚而坑之復下禁曰天下敢有藏百家語詣守尉燒之偶語詩書者棄市昔孔子之于弟子也自仲由冉求巳下皆言其可使之才及其仁則曰不知也斯聞孔子之道于荀卿位至丞相是行其道得其志者也反焚滅詩書坑殺儒士為不仁也甚矣不知不仁孰謂況賢知而傳之以道是昧觀聽也雖斯具五刑而荀卿得稱大儒乎吾以為不如孟軻 書李賀小傳後 玉溪生傳李賀字長吉常時旦日出遊從小奚奴騎駏驉背一古破錦囊遇有所得即書投囊中暮歸足成其文予為兒童時在溧陽聞白頭書佐言孟東野貞元中以前秀才家貧受溧陽尉溧陽昔為平陵縣南五裡有投金瀨瀨南八裡許道東有故平陵城周千餘步基址坡陁裁高三四尺而草木勢甚盛率多大櫟合數夫抱叢篠䝉翳如塢如洞地窪下積水沮洳深處可活魚鼈輩大抵幽邃岑寂氣𠉀古澹可嘉除裡民樵罩外無入者東野得之忘歸或比日或間日乘驢領小吏徑驀投金渚一往至則䕃大櫟隠叢篠坐于積水之傍苦吟到日西而還爾後袞袞去曹務多㢮廢令季操卞急不佳東野之為立白上府請以假尉代東野分其俸以給之東野竟以窮去吾聞淫畋漁者謂之暴天物天物既不可暴又可抉擿刻削露其情狀乎使自萌卵至於槁死不得隠伏天能不致罰耶長吉夭東野窮玉溪生官不掛朝籍而死正坐是哉正坐是哉 復友生論文書 辱示近年作者論文書二篇使僕是非得失於其間僕雖極頑㝠亦知惴息汗下見詆訶之甚難招禍患之甚易也況僕少不攻文章止讀古聖人書誦其言思行其道而未得者也每涵咀義味獨坐日昃案上有一盃藜羮如五鼎七牢饋於左右加之以撞金石萬羽籥也未嘗幹有司對問希品第未嘗歴王公丏貸飾車馬故無用文處江湖間不過美泉石則記之聳節概則傳之觸離㑹則序之值巾罍則銘之簡散〈上聲〉澹誕無所諱避又安知文之是歟非歟生過聽德我太甚苟黙黙不應非朋友切切偲偲之義也故扶病把筆一二論之曰我自小讀六經孟軻揚雄之書頗有熟者求文之指趣規矩無出於此及子史則曰子近經經語古而微史近書書語直而淺所言子近經近何經史近書近何書書則記言之史也史近春秋春秋則記事之史也六籍中獨詩書易象與魯春秋經聖人之手耳禮樂二記雖載聖人之法近出二戴未能通一純實故時有齟齬不安者蓋漢代諸儒爭撰而獻之求購金耳記言記事參錯前後曰經曰史未可定其體也案經解則悉謂之經區而別之則詩易為經書與春秋實史耳學者不當混而言之且經解之篇句名出於戴聖耳王輔嗣因之以易為經杜元凱因之以春秋為經孔子曰學詩乎學禮乎易之為書也原始要終知我以春秋罪我以春秋未嘗稱經稱經非聖人㫖也蓋出於周公諡法經緯天地曰文故也有經書必有緯書聖人既作經亦當作緯譬猶織也經而不緯可成幅乎緯者且非聖人之書則經亦後人名之耳非聖人之㫖明矣苟以六籍謂之經習而稱之可也指司馬遷班固之書謂之史何不思之甚乎六籍之內有經有史何必下及子長孟堅然後謂之史乎孔子曰吾猶及史之闕文也又曰質勝文則野文勝質則史又曰董狐古之良史也此則筆之曲直體之是非聖人悉論而辯之矣豈須班馬而後言史哉以詩易為經以書春秋為史足矣無待於外也謂經語古而皆微則易曰履霜堅氷至初筮告再三瀆瀆則不告苦節不可貞之類果純古而微乎謂史語直而淺則春秋書考仲子之宮初獻六羽及齊師戰於乾時我師敗績辛巳有事于太廟仲子遂卒於垂壬午猶繹萬入去籥之類果純直而淺乎經不純微史不純淺又可見也文之不可立諭則曰春秋不當言無使滋蔓又雲春秋舉軍旅㑹盟豈非敘事耶引左氏傳語徵左氏敘事悉謂之春秋可乎春秋大典也舉凡例而褒貶之非周公之法所及者酌在夫子之心故游夏不能措一辭若區區於敘事則魯國之史官耳孰謂之春秋哉前所謂自小讀六經頗有熟者求文之㫖趣規矩不出於此妄矣又一篇雲某文也某辭也文既與辭異是文優而辭劣耳易之繫辭曰齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭故卦有小大辭有險易又曰觀其彖辭則思過半矣易之辭非文耶書載帝庸作歌皋陶賡歌又歌五子之歌皆辭也書之辭非文耶屬辭比事春秋教也春秋之辭非文耶禮有朝聘之辭娶夫人之辭樂有登歌薦之辭禮樂之辭非文耶法言曰楊墨塞路孟子辭而闢之廓如也孟軻之辭非文耶太𤣥之辭也沈以窮乎下浮以際乎上揚雄之辭非文耶是知文者辭之總辭者文之用天之將喪斯文也天之未喪斯文也不當稱辭吉人之辭寡不當稱文文辭一也但所適有宜耳何異塗云云哉又曰聲病之辭非文也夫聲成文謂之音五音克諧然後中律度故舜典曰詩言志歌永言聲依永律和聲聲之不和病也去其病則和和則動天地感鬼神反不得謂之文乎猶繪事組繡中有精觕耳大凡解人之説不敢避墉垣膚爪而自矜於堂奧心腑也要在引學者當知之事以明之而巳矣師道不行後生多泥於所習有陷而溺者力能援之可也如或不同請觀過而後罰 |
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