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卷十七 姑妄聽之三(1)


  族侄竹汀言,文安有傭工古北口外者,久無音問。其父母值歲荒,亦就食口外,且覓子。亦久無音問。後乃有人見之泰山下,言:「昔至密雲東北,日已暮,風雲並作。遙見山谷有燈光,漫往投止。至則土屋數楹,圍以秫籬。有老嫗應門,問其裡貫,入以告。又遣問姓名年歲,並問:『曾有子出口否?子何名?年幾何歲?』具以實對。忽有女子整衣出,延入上坐,拜而侍立,促老嫗督婢治酒肴,意甚親昵。莫測其由,起而固詰。則失聲伏地曰:『兒不敢欺翁姑,兒狐女也。嘗與翁姑之子為夫婦,本出相悅,無相媚意。不虞其愛戀過度,竟以瘵亡。心恒愧悔,故誓不別適,依其墓以居。今無意與翁姑遇,幸勿他往,兒尚能養翁姑。』初甚駭怖,既而見其意真切,相持涕泣,留共居。狐女奉事無不至,轉勝於有子,如是六七年。狐女忽遣老嫗市一棺,且具鍤畚。怪問其故。欣然曰:『翁姑宜賀兒。兒奉事翁姑,自追念逝者,聊盡寸心耳。不期感動土神,聞于嶽帝。岳帝憫之,許不待丹成,解形證果。今以遺蛻合窆,表同穴意也。』引至側室,果一黑狐臥榻上,毛光如漆;舉之輕如葉,扣之乃作金石聲。信其真仙矣。葬事畢,又啟曰:『今隸碧霞元君為女官,當往泰山,請共往。』故相偕至此,僦屋與土人雜居。狐女惟不使人見形,其供養仍如初也。」後不知其所終。此與前所記狐女略相近。然彼有所為而為,故僅得逭誅;此無所為而為,故竟能成道。天上無不忠不孝之神仙,斯言諒哉。

  竹汀又言,有夜宿城隍廟廊者,聞殿中鬼語曰:「奉牒拘某婦。某婦戀其病姑,不肯死,念念固詰,神不離舍,不能攝取,奈何?」城隍曰:「愚忠愚孝,多不計成敗。與命數爭,徒自苦者,固不少;精誠之至,鬼神所不能奪者,挽回一二,間亦有之。與強魂捍拒,其事迥殊,此宜申嶽帝取進止,毋遽以厲鬼往也。」語訖,遂寂。後不知究竟能攝否。然足知人定勝天,確有是理矣。

  顧郎中德懋,世所稱判冥者也。嘗自言平反一獄,頗自喜。其姓名不敢泄,其事則有姑出其婦者,以小姑之讒,非其罪也。姑性卞,倉卒度無挽回理;而母家親黨無一人,遂披緇尼庵,待姑意轉。其夫憐之,時往視婦,亦不能無情。庵旁有廢園,每約以夜伏破屋,而自逾牆缺私就之。來往歲余,為其師所覺。師持戒嚴,以為汙佛地,斥其夫勿來,來且逐婦,夫遂絕跡。婦竟鬱鬱死。冥官謂既入空門,宜遵佛法,乃耽淫犯戒,當從僧律科斷,議付泥犁。顧駁之曰:「尼犯淫戒,固有明刑,然必初念皈依,中違誓願,科以僧律,百喙無詞。此婦則無罪仳離,冀收覆水,恩非斷絕,志且堅貞。徒以孤苦無歸,托身荒刹。其為尼也,但可謂之毀容,未可謂之奉法;其在庵也,但可謂之借榻,不可謂之安禪。若據其浮蹤,執為惡業,則瑤光奪婿,更以何罪相加?至其感念故夫,逾牆幽會,跡似『贈以芍藥』,事均『采彼靡蕪』。人本同衾,理殊失節。陽律於未婚私媾,僅擬杖刑,猶容納贖。茲之違禮,恐視彼為輕。況已抑鬱捐生,縱有微愆,足以蔽罪。自應寬其薄罰,逕付轉輪。准理酌情,似乎兩協。」事上,冥王竟從其議。此語真妄,無可證驗。然據其所議,固持平之論矣。又,顧臨歿,自雲以多泄陰事,謫為社公。姑存其說,亦足為輕談溫室者箴也。

  庫爾喀喇烏蘇(庫爾喀喇,譯言黑;烏蘇,譯言水也。)台軍李印,嘗隨都司劉德行山中。見懸崖老松貫一矢,莫測其由。晚宿郵舍,印乃言:「昔過是地,遙見一騎飛馳來。疑為瑪哈沁,伏深草伺之。漸近,則一物似人非人,據馬上;馬乃野馬也。知為怪,發一矢中之。嗡然如鐘聲,化黑煙去;野馬亦驚逸。今此矢在樹,知為木妖也。」問:「頃見之,何不言?」曰:「射時彼原未見我,彼既有靈,恐聞之或報復,故寧默也。」其機警多類此。一日,塔爾巴哈台押逋寇滿答爾至,命印接解。以鐵杻貫手,以鐵鍊從馬腹橫鎖其足。時已病,奄奄僅一息,與之食,亦不甚咽;在馬上每欲倒擲下,賴系足得不墮。但慮其死,不慮其逃也。至戈壁,兩馬相並,又作欲墮狀。印舉手引之,突挺然而起,以杻擊印僕馬下,即旋轡馳入戈壁去。戈壁東北連科布多(北路定邊副將軍所屬。),綿亙數百里,古無人跡,竟莫能追。始知其病者偽也。參將嶽濟,坐是獲重譴;印亦長枷。既而伊犁複捕得滿答爾。蓋額魯特來降者,賞賚最厚;滿答爾貪餌而出,因就擒。訊其何以敢再至,則曰:「我罪至重,諒必不料我來;我隨眾而來,亦必不疑其中有我。」其所計良是,而不虞識其頂上箭瘢也。以印之巧密,而卒為術愚;以滿答爾之深險,而卒以詐敗。日以心鬥,誠不知其所窮。然任智終遇其敵,未有千慮不一失者,則定理也。

  李義山詩「空聞子夜鬼悲歌」,用晉時鬼歌子夜事也;李昌穀詩「秋墳鬼唱鮑家詩」,則以鮑參軍有《蒿裡行》,幻窅其詞耳。然世固往往有是事。田香沁言:「嘗讀書別業。一夕,風靜月明,聞有度昆曲者,亮折清圓,淒心動魄,諦審之,乃《牡丹亭》『叫畫』一出也。忘其所以,靜聽至終。忽省牆外皆斷港荒陂,人跡罕至,此曲自何而來?開戶視之,惟蘆荻瑟瑟而已。」

  香畹又言,有老儒授徒野寺,寺外多荒塚,暮夜或見鬼形,或聞鬼語。老儒有膽殊不怖,其僮僕習慣,亦不怖也。一夕,隔牆語曰:「鄰君已久,知先生不訝。嘗聞吟詠,案上當有溫庭筠詩,乞錄其《達摩支曲》一首焚之。」又小語曰:「末句『鄴城風雨連天草』,祈寫連為黏,則感極矣。頃爭此一字,與人賭小酒食也。」老儒適有溫集,遂舉投牆外。約一食頃,忽木葉亂飛,旋飆怒卷,泥沙灑窗戶如急雨。老儒笑且叱曰:「爾輩勿劣相,我籌之已熟。兩相角賭,必有一負;負者必怨,事理之常。然因改字以招怨,則吾詞曲;因其本書以招怨,則吾詞直。聽爾輩狡獪,吾不愧也。」語訖而風止。褚鶴汀曰:「究是讀書鬼,故雖負氣求勝,而能為理屈。然老儒不出此集,不更兩全乎?」王谷原曰:「君論世法也。老儒解世法,不老儒矣。」

  司爨王媼言(即見醉鍾馗者。),有樵者,伐木山岡。力倦小憩,遙見一人持衣數襲,沿路棄之。不省其何故。諦視之,履險阻如坦途,其行甚速,非人可及;貌亦慘淡不似人。疑為妖魅。登高樹瞰之,人已不見。由其棄衣之路,宛轉至山坳,則一虎伏焉。知人為倀鬼,衣,所食者之遺也。急棄柴,自岡後遁。次日,聞某村某甲,於是地死於虎矣。路非人徑所必經,知其以衣為餌,導之至是也。物莫靈於人,人恒以餌取物,今物乃以餌取人,豈人弗靈哉!利汨其靈,故智出物下耳。然是事一傳,獵者因循衣所在得虎窟,合銃群擊,殪其三焉。則虎又以智敗矣。輾轉倚伏,機械又安有窮歟!或又曰:「虎至悍而至愚,心計萬萬不到此。聞倀役於虎,必得代乃轉生,是殆倀誘人自代,因引人捕虎報冤也。」倀者人所化,揆諸人事,固亦有之。又惜虎知倀助己,不知即倀害己矣。

  梁豁堂言,有粵東大商喜學仙,招納方士數十人,轉相神聖,皆曰沖舉可坐致。所費不貲,然亦時時有小驗。故信之益篤。一日,有道士來訪,雖敝衣破笠,而神采落落,如獨鶴孤松。與之言,微妙元遠,多出意表。試其法,則驅役鬼神,呼召風雨,如操券也;松鱸、台菌,吳橙、閩荔,如取攜也;星娥琴竽,玉女歌舞,猶僕隸也。握其符,十洲三島,可以夢遊。出黍顆之丹,點瓦石為黃金,百煉不耗。粵商大駭服。諸方士自顧不及,亦稽首稱聖師,皆願為弟子,求傳道。道士曰:「然則擇日設壇,當一一授汝。」至期,道士登座,眾拜訖。道士問:「爾輩何求?」曰:「求仙。」問:「求仙何以求諸我?」曰:「如是靈異,非真仙而何?」道士軒渠良久,曰:「此術也,非道也。夫道者沖漠自然,與元氣為一,烏有如是種種哉?蓋三教之放失久矣!儒之本旨,明體達用而已,文章記誦非也,談天說性亦非也;佛之本旨,無生無滅而已,佈施供養非也,機鋒語錄亦非也;道之本旨,清淨沖虛而已,章咒符籙非也,爐火服餌亦非也。爾所見種種,是皆章咒符籙事;去爐火服餌,尚隔幾塵。況長生乎?然無所征驗,遽斥其非,爾必謂譽其所能,而毀其所不能,徒大言耳。今示以種種能為,而告以種種不可為,爾庶幾知返乎!儒家、釋家,情偽日增,門徑各別,可勿與辯也。吾疾夫道家之滋偽,故因汝好道,姑一正之。」因指諸方士曰:「爾之不食,辟穀丸也。爾之前知,桃偶人也。爾之燒丹,房中藥也。爾之點金,縮銀法也。爾之入冥,茉莉根也。爾之召仙,攝靈魂也。爾之返魂,役狐魅也。爾之搬運,五鬼術也。爾之辟兵,鐵布衫也。爾之飛躍,鹿盧蹺也。名曰『道流』,皆妖人耳。不速解散,雷部且至矣!」振衣欲起。眾牽衣叩額曰:「下士沉迷,已知其罪;幸逢仙駕,是亦前緣,忍不一度脫乎?」道士卻坐,顧粵商曰:「爾曾聞笙歌錦繡之中,有一人揮手飛升者乎?」顧諸方士曰:「爾曾聞炫術鬻財之輩,有一人脫屣羽化者乎?夫修道者須謝絕萬緣,堅持一念,使此心寂寂如死,而後可不死;使此氣綿綿不停,而後可長停。然亦非枯坐事也。仙有仙骨,亦有仙緣,骨非藥物所能換,緣亦非情好所能結。必積功累德,而後列名於仙籍。仙骨以生;仙骨既成,真靈自爾感通,仙緣乃湊。此在爾輩之自度,仙家安有度人法乎?」因索紙大書十六字曰:「內絕世緣,外積陰騭;無怪無奇,是真秘密。」投筆於案,聲如霹靂,已失所在矣。


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