紀文達公遺集卷九　序

卷九　序

　　▼張為《主客圖》序

　　張為《主客圖》一卷，世無刊本，殆佚久矣。其文時散見《唐詩紀事》中。

　　長夏養屙，即原序所列八十四人，一一鉤稽排纂之，可以考者，猶七十有二。張氏之書，幾還舊觀矣。

　　顧其分合去取之間，往往與人意不相愜，豈如《詩品》，源出某某之類約略臆測耶？抑為去諸人甚近，其說或有所受耶？唐人論詩最不苟：高仲武書，鄭都官排之甚力；此書孤行，唐末人無異詞，又何也？夫儒者識見，系乎學問之淺深。吾黨十年以前所詆訶，十年後再取閱之，帖然悔者不少矣。又安知愜吾意者必是，不愜吾意者必非耶？因鈔而存之，識諸卷首。

　　▼《唐人試律說》序

　　詩至試律而體卑，雖極工，論者弗尚也。然同源別派，其法實與詩通。度曲倚歌，固非古樂，要不能廢五音也。邇來選本至夥，大抵箋注故實，供初學者之剽竊。初學樂於剽竊，亦遂紛然爭購之。於鈔襲誠便矣，如詩法何？

　　今歲夏，棗強李生清彥、甯津侯生希班、延慶郭生墉及余姊子馬葆善，從餘讀書閱微草堂。偶取其案上《唐試律》，粗為別白，舉其大凡。諸子不鄙餘言，集而錄之，積為一冊。因略為點勘，而告之曰：「余於此事，亦所謂揣骨聽聲者也。然竊聞師友之緒論曰：為試律者，先辨體，題有題意，詩以發之。不但如應制諸詩，惟求華美，則襞積之病可免矣。次貴審題：批窽導會，務中理解，則塗飾之病可免矣。次命意，次布格，次琢句，而終之以煉氣煉神：氣不煉，則雕鎪工麗，僅為土偶之衣冠；神不煉，則意言並盡，興象不遠，雖不失尺寸，猶凡筆也。大抵始於有法，而終於以無法為法；始於用巧，而終於以不巧為巧。此當寢食古人，培養其根柢，陶鎔其意境，而後得其神，明變化、自在流行之妙，不但求之試律間也。若夫入門之規矩，則此一冊書，略見大意矣。」

　　是書也，體例略仿《瀛奎律髓》。為詩不及七八十首，采諸說不過三兩家：藉以論詩，不求備也。詩無倫次，隨說隨錄，不更編也。其詞質而不文，煩而不殺，取示初學，非著書也。持論頗刻核，欲初學知所別擇，非與古人為難也。管窺之見，不過如此。如欲考據故實，則有諸家之書在。

　　▼《後山集鈔》序

　　《後山集》二十卷，其門人彭城魏衍所編也。近雲間趙氏刊行之。顧衍記詩四百六十五篇，編六卷；文一百四十篇，編十四卷。今本乃詩七百六十五篇，編八卷；文一百七十一篇，編九卷。又，衍記《詩話》《談叢》各自為集，而今本《談叢》四卷，《詩話》一卷，又《理究》一卷，《長短句》一卷，皆入集中，則此本又非魏氏手錄之舊矣。壬午六月，從座師錢茶山先生借閱，令院吏毛循鈔之。循本士人，所鈔不甚誤。而原本訛脫太甚，九卷以後尤不勝乙。因雜取各書所錄後山作，鉤稽考證，粗正十之六七，乃略可讀，因得究其大意。

　　考江西詩派，以山谷、後山、簡齋配享工部，謂之一祖三宗。而左袒西昆者，則掊擊抉摘，身無完膚。至今呶呶相詬厲。平心而論，其五言古，劖削堅苦，出入於郊、島之間：意所孤詣，殆不可攀；其生硬杈丫，則不免江西惡習。七言古，多效昌黎，而間雜以涪翁之格：語健而不免粗，氣勁而不免直；喜以拗折為長，而不免少開合變動之妙。篇什特少，亦自知非所長耶！五言律，蒼堅瘦勁，實逼少陵。其間意僻語澀者，亦往往自露本質。然胎息古人，得其神髓，而不自掩其性情，此後山所以善學杜也。七言律，嶔崎磊落，矯矯獨行。惟語太率，而意太竭者，是其短。五、七言絕，則純為少陵《遣興》之體，合格者，十不一二矣。大抵絕不如古，古不如律，律又七言不如五言。棄短取長，要不失為北宋巨手。向來循聲附和，譽者務掩其所短，毀者並沒其所長，不亦傎耶！

　　其古文之在當日，殊不擅名，然簡嚴密栗，可參置於昌黎、半山之間。雖師子固，友子瞻，而面目、精神迥不相襲，似較其詩為過之。顧世不甚傳，則為諸钜公盛名所掩也。

　　余雅愛其文，謂不在李翱、孫樵下；又念其詩，珠礫混雜，徒為論者所藉口。因嚴為刪削，錄成一編。非曰管窺之見，可以進退古人；亦欲論後山者，核其是非長短之實，勿徒以門戶詬爭，哄然佐鬥。是則區區之志焉耳。

　　▼《瀛奎律髓刊誤》序

　　文人無行，至方虛穀而極矣。周草窗之所記，蓋幾幾不忍卒讀也。而所選《瀛奎律髓》，乃至今猶傳。其書非盡無可取，而騁其私意，率臆成編。其選詩之大弊有三：一曰矯語古淡，一曰標題句眼，一曰好尚生新。夫古質無如漢氏，沖淡莫過陶公。然而抒寫性情，取裁《風》《雅》，樸而實綺，清而實腴，下逮王、孟、儲、韋，典型具在。虛谷乃以生硬為高格，以枯槁為老境，以鄙俚粗率為雅音：名為尊奉工部，而工部之精神面目迥相左也。是可以為古淡乎？「朱華冒綠池」，始見子建；「悠然見南山」，亦曰淵明。響字之說，古人不廢。暨乎唐代，鍛煉彌工。然其興象之深微，寄託之高遠，則固別有在也。虛谷置其本原，而拈其末節：每篇標舉一聯，每句標舉一字，將率天下之人而致力於是。所謂溫柔敦厚之旨，蔑如也；所謂文外曲致、思表纖旨，亦茫如也。後來纖仄之學，非虛谷階之厲也耶！贊皇論文，謂「譬如日月，終古常見而光景常新」。人生境遇不同，寄託各異；心靈浚發，其變無窮。初不必刻鏤瑣事以為巧，捃摭僻字以為異也。虛谷以長江、武功一派，標為寫景之宗：一蟲一魚，一草一木，規規然摹其性情，寫其形狀，務求為前人所未道。而按以作詩之意，則不必相涉也。《騷》《雅》之本旨，果若是耶？是皆江西一派先入為主，變本加厲，遂偏駁而不知返也。

　　至其論詩之弊：一曰黨援。堅持一祖三宗之說，一字一句，莫敢異議。雖茶山之粗野，居仁之淺滑，誠齋之頹唐，宗派苟同，無不袒庇。而晚唐昆體，江湖四靈之屬，則吹索不遺餘力。是門戶之見，非是非之公也。一曰攀附。元祐之正人，洛、閩之道學，不論其詩之工拙，一概引之以自重。本為詩品，置而論人，是依附名譽之私，非別裁偽體之道也。一曰矯激。鐘鼎山林，各隨所遇，亦各行所安。巢由之遁，不必定賢於皋夔；沮溺之耕，不必果高於洙泗。論人且爾，況於論詩！乃詞涉富貴，則排斥立加；語類幽棲，則吹噓備至。不問人之賢否，並不論其語之真偽，是直詭語清高，以自掩其穢行耳，又豈論詩之道耶？

　　凡此數端，皆足以疑誤後生，瞀亂詩學，不可不亟加刊正。然其書行世有年，村塾既奉為典型，莫敢訾議；而知詩法者，又往往不屑論之。繆種益蔓延而不已。惟海虞馮氏，嘗有批本，曾于門人姚考工左垣家借鈔。顧虛谷左袒江西，二馮又左袒晚唐：冰炭相激，負氣詬爭，遂並其精確之論，無不深文以詆之。矯枉過直，亦未免轉惑後人。因於暇日，細為點勘，別白是非，各於句下箋之，命曰《瀛奎律髓刊誤》。雖一知半解，未必遽窺作者之本源；且卷帙浩繁，牴牾亦難自保；而平心以論，無所愛憎於其間。方氏之僻，馮氏之激，或庶乎其免耳。

　　▼《儉重堂詩》序

　　吾宗以文章著者，梁有少瑜，唐有唐夫、元皋，然詩集皆不傳。明末，檗子先生崛起江左，以詩鳴，歿而無嗣，遺集僅藏其外孫家。國初，鞏昌太守子湘公及兄給諫孟起公、征君仲霽公，皆以文藻鳴一時，人比之「河東三鳳」。征君尤工於賦詠，與檗子先生名相埒。流風餘澤，沾被後昆。故文安一派，不特衣冠科第甲畿輔，文章淹雅亦率能承其家學，與當代作者相頡頏。

　　往在京師，受讀可亭伯父《甕繭集》，宏深奧衍，突過古人，循環洛誦，不能釋。今歲，偲亭伯父複寄示《儉重堂集》十二卷。首曰《贈□殘稿》，皆少作。一往情深，有王伯輿之思焉。次曰《餐霞閣集》，家居食貧所作。次曰《岱麓山房稿》《岱麓山房續稿》，官山東及解組後作。次曰《赤城集》，羈棲保定時所作也。至是遇益蹇，詩亦益進。次曰《蓬山集》，作於內丘。次曰《希阮齋集》，次曰《華遊集》，作于內丘解組後。絕意人事，脫落町畦，意象所生，方圓隨造矣。次曰《古博浪集》，次曰《昆陽集》，次曰《愛吾廬集》，皆就養河南之所作。老境恬愉，頹然天放，無複人間煙火語。然軒昂磊落之氣，尚時時來也。

　　大抵平生性情篤至，寄託遙深，纏綿悱惻，不自解其何故，人亦莫窺所以然。又少時讀書有大志，功名氣節，皆不欲居古人下；而遭逢坎壈，所往輒窮，自傷幸際唐虞，不能與稷、契、夔、龍共襄上治，抑鬱憂愁，無所發洩，一寫於詩。故其詩，上薄《風》《騷》，下躪宋、元，無不一一闖其奧。而空腸得酒，芒角橫生，嘻笑怒駡，皆成文章，于東坡居士為最近。夫歡愉之辭難工，愁苦之音易好，論詩家成習語矣。然以齷齪之胸，貯窮愁之氣，上者不過寒瘦之詞，下而至於瑣屑寒乞，無所不至，其為好也亦僅；甚至激忿牢騷，懟及君父，裂名教之防者有矣。興觀群怨之旨，彼且烏識哉！是集以不可一世之才，困頓偃蹇，感激豪宕，而不乖乎溫柔敦厚之正，可謂「發乎情止乎禮義」者矣。窮而後工，斯其人哉！

　　昀嘗介同年宮君璟超，走書數千里，求檗子先生集于句容。其外孫慮有遺失，不即付。意恒怏怏，懼或湮沒，不克傳世，為宗黨光。今得是集，紀氏詩有傳人矣。儻他時有刊檗子先生集者，與此編並行天地間，彬彬鬱鬱，百年前後相輝映，不亦盛哉！

　　▼《冰甌草》序

　　詩本性情者也。人生而有志，志發而為言，言出而成歌詠，協乎聲律。其大者，和其聲以鳴國家之盛，次亦足抒憤寫懷。舉日星河嶽、草秀珍舒、鳥啼花放，有觸乎情，即可以宕其性靈。是詩本乎性情者然也，而究非性情之至也。夫在天為道，在人為性，性動為情。情之至，由於性之至；至性至情，不過本天而動。而天下之凡有性情者，相與感發於不自知，詠歎於不容己。於此見性情之所通者大，而其機自有真也。彼至性至情，充塞於兩間蟠際不可澌滅者，孰有過於忠孝節義哉！予嘗慕古人三管之紀，每遇事有關於忠孝節義者，輒流連不置。

　　今夏，客從上黨來，持《冰甌草》一冊，乞予言以弁簡端。是冊也，乃詠胡母杜節婦也。節婦及笄，矢《柏舟》操，終養雙親，繼續二嗣，行建名立，榮叨旌典。坊成，遠近作詩以歌之，洵騷壇盛事也。予觀其苦節自貞，矢死靡忒，乃天下至情人；孝道允克，義方無忝，乃天下至性人。約略生平，有聲有光，可歌可泣。其噪藝林而諧金石者，真性情之感人者深。以維持世道人心於不替，豈第揚風扢雅，供幾席間吟哦已哉！

　　因憶歲己卯，奉命典試三晉。入其境，見士敦節操，女尚貞良，未嘗不歎陶唐遺風未遠，心焉儀之。而胡氏子弟客遊瀛海間者，又多恂恂雅飭；益征母教不衰，不容以不斐辭，爰搦筆而為之序。至詩之分葩競豔，異曲同工，要皆發乎情思，抒乎性靈。讀者自得于諷誦間，無俟予之嘵嘵也夫。

　　▼《烏魯木齊雜詩》序

　　餘謫烏魯木齊，凡二載，鞅掌簿書，未遑吟詠。庚寅十二月，恩命賜環。辛卯二月，治裝東歸。時雪消泥濘，必夜深地凍而後行。旅館孤居，晝長多暇，乃追述風土，兼敘舊遊。自巴裡坤至哈密，得詩一百六十首。意到輒書，無複詮次，因命曰《烏魯木齊雜詩》。

　　夫烏魯木齊，初，西蕃一小部耳。神武耆定以來，休養生聚，僅十餘年，而民物之蕃衍豐膴至於如此，此實一統之極盛。昔柳宗元有言：「思報國恩，惟有文章。」余雖罪廢之餘，嘗叨預承明之著作，歌詠休明，乃其舊職。今親履邊塞，纂綴見聞，將欲俾寰海外內，咸知聖天子威德郅隆，開闢絕徼。龍沙蔥雪，古來聲教不及者，今已為耕鑿弦誦之鄉，歌舞遊冶之地。用以昭示無極，實所至願。不但燈前酒下，供友朋之談助已也。

　　▼《愛鼎堂遺集》序

　　三古以來，文章日變。其間有氣運焉，有風尚焉。史莫善於班、馬，而班、馬不能為《尚書》《春秋》；詩莫善於李、杜，而李、杜不能為《三百篇》，此關乎氣運者也。至風尚所趨，則人心為之矣。其間異同得失，縷數難窮。大抵趨風尚者三途：其一，厭故喜新；其一，巧投時好；其一，循聲附和，隨波而浮沉。變風尚者二途：其一，乘將變之勢，鬥巧爭長；其一，則於積壞之餘，挽狂瀾而反之正。若夫不沿頹敝之習，亦不欲黨同伐異，啟門戶之爭，孑然獨立，自為一家，以待後人之論定，則又於風尚之外，自為一途焉。

　　明二百餘年，文體亦數變矣。其初，金華一派蔚為大宗。由三楊以逮茶陵，未失古格。然日久相沿，群以庸濫膚廓為台閣之體。於是乎北地、信陽出焉，太倉、曆下又出焉，是皆一代之雄才也。及其弊也，以詰屈聱牙為高古，以抄撮餖飣為博奧。餘波四溢，滄海橫流，歸太僕齗齗爭之弗勝也。公安、竟陵乘間突起，麼弦側調，偽體日增，而汛濫不可收拾矣。

　　汝陽傅莊毅公，當群言淆亂之時，獨稽古研精，學有根柢，深知文章正變之源流。徒以國步方難，急需幹濟，務其大者、遠者，不遑與詞章之士爭筆墨之短長。而案牘之餘，不廢著作，莫不吐言天拔，蟬蛻塵囂，非所謂我用我法，不隨風尚為轉移者歟？蓋公天性孤介，遇義所不可為者，雖觸忤權貴，不少避言心聲也。其人不諧時趨，其文亦不諧時趨，固其所矣。

　　公著書凡三十餘種。明季兵燹，率多散佚，惟《秦蜀幽勝錄》《修玉錄》，僅著錄《四庫全書》中；《遺集》□十□卷，亦多殘闕。今公六世孫翰林檢討□□先生，掇拾編錄，勒為□□卷，命長君韓城令□□校正刊刻，以播世德之清芬。不以餘為弇陋，屬餘為序。餘慨夫有明末，造社論沸騰，凡屬搢紳，幾于人人有集。類以龐雜詭僻之文，轉相標榜；末學膚受，俯拾殘剩，亦遂可依附取名，莫不謂枚、馬複生，賈、董再出，韓、歐而下，弗屑也。迄今一二百年，或覆醬瓿，或化塵埃。而公之《遺集》，乃巋然獨存。豈非毅然自為，不隨流俗為俯仰，剛正之氣足以自傳歟？又何必規規然趨風尚，規規然變風尚哉！

　　▼冶亭《詩介》序

　　冶亭宗伯以所編《詩介》示餘。人不求備，詩不求多，蓋唐人《河岳英靈集》例也。

　　適客至共讀，客慨然曰：「美哉！七子之餘響乎？」餘曰：「子於七子有歉耶！夫文章格律與世俱變者也。有一變，必有一弊；弊極而變，又生焉。互相激，互相救也。唐以前毋論矣。唐末，詩猥瑣。宋，楊、劉變而典麗，其弊也靡；歐、梅再變而平暢，其弊也率；蘇、黃三變而恣逸，其弊也肆；范、陸四變而工穩，其弊也襲；四靈五變，理賈島、姚合之緒餘，刻畫纖微；至江湖末派流為鄙野，而弊極焉。元人變為幽豔，昌穀、飛卿遂為一代之圭臬，詩如詞矣。鐵厓矯枉過直，變為奇詭，無複中聲。明林子羽輩倡唐音，高青丘輩講古調，彬彬然始歸於正；三楊以後，台閣體興，沿及正嘉，善學者為李茶陵，不善學者遂千篇一律，塵飯土羹；北地、信陽挺然崛起，倡為復古之說：文必宗秦、漢，詩必宗漢、魏、盛唐，踔厲縱橫，鏗鏘震耀，風氣為之一變，未始非一代文章之盛也；久而至於後七子，剿襲摹擬，漸成窠臼：其間橫軼而出者，公安變以纖巧，竟陵變以冷峭，雲間變以繁縟，如塗塗附，無以相勝也。國初，變而學北宋，漸趨板實。故漁洋以清空縹緲之音，變易天下之耳目，其實亦仍從七子舊派神明運化而出之；趙秋穀掊擊百端，漁洋不怒；吳修齡目以清秀，李於鱗則銜之終身，以一言中其隱微也。故七子之詩，雖不免浮聲，而終為正軌。吐其糟粕，咀其精英，可由是而盛唐，而漢魏。惟襲其面貌，學步邯鄲，乃至如馬首之絡，篇篇可移；如土偶之衣冠，雖繪畫而無生氣耳。」

　　「冶亭此集，大旨以新城之超妙，而益以飴山之劖刻，誠得七子佳處，而毫不染其流弊者。如以七子末派並其初祖而疑之，則學杜者杈丫、學李者輕剽，亦將疑李、杜乎哉？」客憮然而去。

　　會冶亭索餘為序，因書以質於冶亭，然歟？否歟？冶亭諒有以教我也。

　　▼《鸛井集》序

　　三山郭氏昆季，與余遊最久，交亦最契。後各以仕宦別去，可新官畿輔，相去僅數百里，公事往來，猶相見；可遠則初以學官還閩，既而以軍功蒙特擢，又之粵東；可典亦作令於浙江。皆相去數千里，惟音問相通矣。然二十餘年，性情無間，則一也。

　　今年春，可遠、可典均以薦舉來京師，論文把酒，歡若平生。可遠言所著《臺灣紀事》尚未脫稿，俟成帙當見寄。可典則出其《鸛井集》見示，皆其轉餉海上，由浙之閩，又由閩還浙作也：其在途諸詩，雖經歷艱險而惓惓王事，無一毫計較利害之心；其還鄉諸詩，撫今懷昔、孝友睦姻之意，隱然流露於言表。孔子論詩，歸本于事父、事君，又稱溫柔敦厚為詩教。可典是集，可謂探比興之原，得性情之正，不以雕章鏤句與文士鬥新奇，而新奇者終莫逮。雖篇帙無多，亦足以傳矣。

　　可新兄弟並負經世才：可遠當臺灣之變，能以書生倡率義民，左右閫帥，冞入險阻，縛渠魁於深岩密箐之中，名達九重，邀不次之知遇。可典才不減兄，顧不能一效執殳，佐殲巨寇，一展平生之抱負，論者惜之。然兵莫急於餉，餉莫難於轉粟渡海，又值蛟鱷縱橫往來窺伺之日，可典相度事勢，進退合機，使六十巨艘安然由越而達閩，是亦足當折衝矣。雖謂兄弟濟美，可也。

　　可典求序，因書數行，質可遠；並因可遠、可典省兄東光之便，質之可新。至手足相聚，家慶一堂，歡忻親愛之意，寫諸篇章，必有更勝於軍旅倥傯之際，倉卒而過鄉井者。竇氏連珠之集，餘更拭目俟之矣。

　　▼《郭茗山詩集》序

　　鐘嶸以後，《詩話》冗雜如牛毛。而要其本旨，不出聖人之一語：《書》稱「詩言志」是也。蓋志者，性情之所之，亦即人品、學問之所見。富貴之場，不能為幽冷之句；躁競之士，不能為恬淡之詞。強而為之，必不工；即工，亦終有毫釐差。阮亭先生論詩絕句有曰：「風懷澄澹推韋、柳，佳處多從五字求。解識無聲弦指妙，柳州那得並蘇州？」豈非柳州猶役役功名，蘇州則掃地焚香、泊然高寄乎？飴山老人持「詩中有人」之說，亦是意焉耳。

　　龍溪郭茗山先生，耽書嗜古，不為俗學。嘗舉於鄉，亦嘗為學官，然識度夷曠，蕭然有松石間意。不必不仕進，亦不必定仕進，卒投老山林，以吟詠自適。其所吟詠，不必有意不求工，如《擊壤集》之率易，《濂洛風雅》之迂腐；亦不必刻意求工，如武功一派體物於纖微，如西昆一派鏤心於組織。就其近似者言之，茶山、劍南之間，拔戟自成一隊，殆相當矣。

　　餘督閩學三年，聞永福黃丈莘田時稱先生。顧適當先生解官時，竟弗及一見。乾隆癸醜，與伊子墨卿話及，墨卿始與先生之子鼇雲攜先生集來求餘是正。餘披閱再四，歎所見殆過所聞。鼇雲遂錄其菁華，編為此集。乙卯夏，鼇雲將謀剞劂，並乞餘序以弁首。先生往矣，誦其篇章，挹其遙情深致，宛然坐對幾席間，雖謂之親見先生可也。後之讀者，因先生之詩以想見先生，諒亦如餘今日也。詩者，性情之所之，與人品學問之所見，殆不誣乎！

　　▼《香亭文稿》序

　　孫樵謂「文章如面」，諒哉斯言。夫天下之人，同是耳目口鼻也，而百千萬億之中，曾無一二貌相肖？即偶一二相肖，而審諦細微，亦必有終不肖者，豈物物而雕刻耶！氣化而成形，萬物一太極，故同稟一氣則同形；一物一太極，故各分一氣則各貌，皆自然而然耳。豈如模造面具，一一毫釐畢肖哉！心之成文，亦猶氣之成形也。才力之殊無論矣，即學問不殊，而所見有淺深，則文亦有淺深。故同一明道，而聖人之言、賢人之言、大儒之言，吾黨能辨；同一說法，而佛語、菩薩語、祖師語，彼教亦能辨。自前明正德、嘉靖間，李空同諸人始以摹擬秦、漢為倡，於是人人皆秦、漢，而人人之秦、漢實同一音；茅鹿門諸人以摹擬八家為倡，於是人人皆八家，而人人之八家又同一音。模造面具，其斯之謂歟？久而自厭，漸辟別途。於是鐘伯敬諸人，以冷峭幽渺，求神致於一字一句之間；陳臥子諸人，更沿溯六朝變為富麗。左右佩劍，相笑不休。數百年來，變態百出，實則惟此四派迭為盛衰而已。夫為文不根柢古人，是偭規矩也；為文而刻畫古人，是手執規矩不能自為方圓也。孟子有言：「梓匠輪輿，能與人規矩，不能使人巧。」是雖非為論文設，而千古論文之奧，具是言矣。夫巧者，心所為；心所以能巧，則非心之自能為。學不正則雜，學不博則陋，學不精則膚。雜而兼以陋且膚，是惡能生巧；即恃聰明以為巧，亦巧其所巧，非古人之所謂巧也。惟根本六經，而旁參以史、子、集，使理之疑似，事之經權，了然於心，脫然於手，縱橫伸縮，惟意所如，而自然不悖於道。其為巧也，不有不期然而然者乎？

　　餘不能為古文，而少長京師，頗聞前輩之緒論，持以商榷，率齗齗寡合。今老矣，名心久盡，不復措意於是事，益絕口不談。不期無意之中，得香亭侍郎所見與餘合。讀其文，于古人不必求肖，亦不必求不肖；於今人不必求不同，亦不必求同。其思表纖旨，文外曲致，言短而味長，言止而意不盡。與言在此而意在彼者，恒使人黯然有思，睪然高望。余嘗泛舟嚴瀨，浮嵐掩映，清波見底，一樵一漁，一花一草，皆寥蕭有世外意。以為勝西湖金碧山水，故有「何須更說江山好，破屋荒林亦自殊」之句，今於香亭之文，殆作如是觀矣。

　　會香亭自編文集成，因書夙所共談者以為序。

　　▼《沽河雜詠》序

　　雜詠風土，自為一集者，唐以前不概見。今所得見者，自南宋始。然大抵山水名區，追懷古跡，一丘一壑，皆足以供詩材；又舊事遺文，具有記載，不過搜羅典籍，以韻語括之。曾極、董霜傑輩，往往一集至百篇，蓋以是也。天津擅煮海之利，故繁華頗近於淮揚。然置衛始於明，置州升府、割河間七邑隸之，亦六七十年事耳。故其地古跡頗稀，明以前可屈指數。河海襟帶，港汊交通，雖鳧汀鷺渚，頗具水鄉之勝；而地無寸山，岩洞澗谷之幽深，棲仙靈而狎猿鶴者，亦未之有也。文士往來於斯，不過尋園亭之樂，作歌舞之歡，以詩酒為佳興雲爾。無括其風土都為一集者，非才不能，地限之也。

　　蔣子秋吟，偶客長蘆，獨能采掇軼事，證以圖史，為《沽河雜詠》一百首，仍摭拾舊文以注之。其考核精到，足補地志之遺；其俯仰淋漓，芒情四溢，有劉郎《竹枝》之遺韻焉。余不至斯土五十餘年矣，讀之宛如坐漁莊蟹舍之間，與白頭故老指點而話舊也。後山詩雲「巧婦莫為無面餅」，如秋吟者，真能為無面餅矣。注中所引，有《沽上題襟集》，近人作也。余平生不喜入詩社，不能識諸君子，亦未見是集。然讀秋吟所引，風流婉約，亦足當嘗鼎一臠。秋吟此集，與之聯鑣齊騖，同為藝林佳話無疑也。彼南宋數家，不出爾時江湖一派者，殆不足道矣。

　　▼《月山詩集》序

　　詩必窮而後工，殆不然乎？上下二千年間，宏篇巨制，豈皆出山澤之臒耶？然謂窮而後工者，亦自有說。夫通聲氣者騖標榜，居富貴者多酬應：其間為文造情，殆亦不少；自不及閒居恬適，能翛然自抒其胸臆，亦勢使然矣。惟是文章如面，各肖其人。同一坎坷不遇，其心狹隘而刺促，則其詞亦幽鬱而憤激：「東野窮愁死不休，高天厚地一詩囚。」遺山所論，未嘗不中其失也。其心澹泊而寧靜，則其詞脫灑軼俗，自成山水之清音。元次山《篋中》一集，品在令狐楚《御覽詩》上，前人固有定論矣。

　　乾隆乙卯，餘纂《八旗通志》：仿《漢書·藝文志》例，搜求《四庫》之遺籍，隋珠和璧，多得諸蠹簡之中。桂圃侍郎，因以家藏先公《月山詩集》見示。其吐言天拔，如空山寂曆，孤鶴長鳴，以為世外幽人，岩棲穀飲、不食人間煙火者，而固天潢之貴族也。其寄懷夷曠，如春氣盎盎，而草長鶯飛，水流花放，以為別有自得之樂，不復與寵辱為緣者，而固命途坎壈，盛年坐廢者也。此其所見為何如？所養為何如耶？斯真窮而後工，又能不累於窮，不以酸惻激烈為工者。溫柔敦厚之教，其是之謂乎？三古以來，放逐之臣，黃馘牖下之士，不知其凡幾？其托詩以抒哀怨者，亦不知其凡幾？平心而論，要當以不涉怨尤之懷，不傷忠孝之旨，為詩之正軌。昌黎《送孟東野序》稱「不得其平則鳴」，乃一時有激之言，非篤論也。後之窮而求工於詩者，以是集為法可矣。

　　會侍郎將付剞劂，屬餘為序。因推公之志，而抒其大旨如右。

　　▼《四松堂集》序

　　桂圃侍郎既刻其先德之遺集，複裒輯伯氏敬亭先生詩二卷、文二卷、筆麈一卷，總題曰《四松堂集》，問序于餘。

　　餘讀之，遙情幽思，脫落畦封，多使人想像於筆墨外。其詩，古體勝今體，古體七言又勝於五言。高者摩韓、蘇之壘，次亦與劍南、遺山方軌並行。其文，似從公安、竟陵入，而逸致清言，上追魏、晉，如讀臨川王《世說新書》；范水模山，妙寫難狀，如讀酈善長《水經注》、柳子厚南遷諸遊記。其筆麈，亦宛肖六一之《試筆》，東坡之《志林》，無三袁纖俗、鐘、譚佻薄之習。蓋神思高邁，氣韻自殊，遂青出於藍，翛然自成一家也。其亦人傑也哉！雖平生足跡不出京圻，未能周遊海嶽，以名山大川開拓心胸、震耀耳目，以發其雄豪磊落之氣；又甫得一官，即投閑色養，中年坎壈，哀樂損人，未能一展經綸之才，以發其崇論閎議；且天不假年，甫五旬餘而奄化，未能如放翁、誠齋，吟卷積至萬篇，皆天之所限，非人力之所能及。然遊覽未廣，而一丘一壑，一觴一詠，隨在怡然而自得。鵬鷃逍遙，遠近一理，得郭子元之懸解焉。境遇不齊，而情所應至，率其性真，念所應忘，解以禪悅；夢蝶栩栩，任其夢覺，得漆園叟之妙悟焉。年命雖促，而沉酣典籍，密詠恬吟，能立言以傳於後世，有桓譚五百年後之思焉。則皆天限之以運數，而人勝之以學識者也。其學識至，不限於運數，則先生之學識深矣。以是學識發為文章，文章之卓絕可知矣。

　　然則，侍郎以同氣之故，校刻斯集，為因人以存其文。後之讀斯集者，睪然高望，慨然遠想，固可因文以見其人矣。

　　▼《袁清愨公詩集》序

　　余兩女皆適袁曙海臬使子，以臬使交最契也。其得交於臬使，則以臬使兄清愨公故。憶自乾隆戊辰至甲戌，清愨公方宦京師，與秦學士澗泉、盧學士紹弓、張編修松坪、周舍人筠谿、陳舍人筠亭、王舍人穀原、左舍人羹塘、丁舍人藥圃、錢詹事辛楣，及余與從兄懋園，均以應禮部試，結為文社：率半月而一會，商榷制義，往往至宵分；中間暇日，又往往彼此過從，或三四人，或五六人，看花命酒，日夕留連。時以詩句相倡和，一時朋友之樂，殆無以加也。數年間，十二人中成進士者七，各從仕宦，相晤遂稍稀。又數年，升沉聚散，所遇不齊，舊雨凋零，宴遊閑寂，惟清愨公與余尚時相見。及公入參樞密，出督畿輔，以遠嫌之故，書問並疏；至公華屋丘山，而故友十歿七八矣。然追懷曩昔，儼然如昨日事也。嘉慶丙辰，公次子繼勤編公詩集，為四卷，郵寄京師，乞餘為序。余啟讀之，宛然月下風前與公拈韻之日，中懷棖觸，百感蒼茫，能勿老淚縱橫哉！

　　公遭際聖朝，揚曆中外，以經濟立功名，以操守勵風節，載在國史，光耀汗青，豈複借月露風雲與詞客爭長短！然「詩以言志」，古聖所雲，心術、學問，皆於是見。公詩和平溫厚，無叫囂激烈之語；平正通達，無纖仄詭俊之意；即流連花月，賦詠禽魚，亦皆天趣盎然，無枯槁蕭索之氣。所謂「仁義之人，其言藹如」者耶！公為漁洋山人之孫婿，漁洋拈「不著一字，盡得風流」之旨，以妙悟醫鈍根；而飴山老人顧執「詩中有人」之說，以抵瑕而蹈隙。左右佩劍，彼此互譏。論者謂合二家相濟，乃適相成，是亦掃門戶之見也。公詩不愧為王氏婿；而讀公之詩，慨然遠想，可見其人，亦足以兼攝趙氏法。其殆蟬蛻是非之外，而毫無畦町於中者乎？是亦足見公心矣。

　　曩與公論詩，嘗持此議，公不以為非；每持以告人，或不盡相許。今序公詩，附著此意於篇末，知音者希之感，又輾轉餘懷矣。

　　▼《雲林詩鈔》序

　　揚雄有言：「詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。」為賦言也，其義則該乎詩矣。風人騷人，遐哉邈矣，非後人所能擬議也。而流別所自，正變遞乘。分支於《三百篇》者，為兩漢遺音；沿波于屈、宋者，為六朝綺語。上下二千餘年，刻骨鏤心，千匯萬狀，大約皆此兩派之變相耳。末流所至，一則標新領異，盡態於「江西」；一則抽秘騁妍，弊極於《玉台》《香奩》諸集。左右齗齗，更相笑也。余謂西河蔔子傳《詩》於尼山者也，《大序》一篇，確有授受；不比諸篇小序，為經師遞有加增。其中「發乎情，止乎禮義」二語，實探《風》《雅》之大原。後人各明一義，漸失其宗。一則知「止乎禮義」，而不必其「發乎情」，流而為金仁山「濂洛風雅」一派，使嚴滄浪輩激而為「不涉理路，不落言詮」之論；一則知「發乎情」，而不必其「止乎禮義」，自陸平原「緣情」一語引入歧途，其究乃至於繪畫橫陳，不誠已甚與！夫陶淵明詩時有莊論，然不至如明人道學詩之迂拙也。李、杜、韓、蘇諸集豈無豔體，然不至如晚唐人詩之纖且褻也。酌乎其中，知必有道焉。

　　光祿雲林先生，早年貢成均，領鄉薦，而屢躓於禮闈。中年登第通籍，服官郎署，介介自持，以古儒者自策勵。晚年遭逢聖主，知遇方深，而先生遽遘東萊之末疾，不竟其用，論者惜焉。平生寡所嗜好，亦不甚喜通交遊，惟偶有所感，輒發於詩。今就養京邸，優遊多暇，乃自訂舊詩為幾卷，令子秉綬（餘甲辰所取士也），持以求序于餘。余反復洛誦，覺先生之學問、性情，如相對語。蓋不惟《香奩》《玉台》之辭萬萬不以入翰墨，即他所吟詠亦皆以溫柔敦厚之旨，而出以一唱三歎之雅音。陸機云：「理扶質以立幹，文垂條以結繁。」先生其殆兼之乎？是真詩人之詩，而非辭人之詩矣。

　　余因序先生詩，輒舉《大序》「發情」「止義」二語以起例，亦以後人或流於一偏，而雲林詩得性情之正，為可貴也。

　　▼《二樟詩鈔》序

　　詩至少陵而詣極。然唐人自李義山外，罕學杜。元結、殷璠以下，選當代之詩者，亦無一家錄及杜，其故莫詳也。至於南宋，始以少陵為一祖，而黃山谷、陳後山、陳簡齋為三宗，於是「江西體」盛，而呂紫微《宗派圖》作焉。故「江西」者，少陵之流別也。所列二十七家，人不盡江西，詩亦不盡似杜，並不盡似黃、陳。蓋黃、陳因杜詩而莩甲新意，呂紫微諸家又沿黃、陳而極其變態，各運心思，各為面貌，而精神則同出一源。故不立學杜之名，而別得杜文外之意。異乎嘉隆七子，規規摹杜之形似，宏音亮節，實為塵飯土羹也。劉知幾論史家學古，有貌同而心異，有貌異而心同，可以比例推矣。至嘉定以後，陸放翁《劍南》一集，為宋季大宗。其學實出於曾氏，故趙庚夫題《茶山集》有曰：「新于月出初三夜，淡比湯煎第一泉。咄咄逼人門弟子，劍南已見祖燈傳。」放翁作《茶山墓誌》，又稱其詩宗杜甫、黃庭堅，是陸出於曾，曾出於「江西」之明證。特源遠流長，論者不復上溯耳。

　　鐵樓先生生於江西，而詩格出入于劍南。初官於滇，近綰綬分符於畿輔。凡仕宦之所閱歷，道途之所遊覽，以及家庭之離合，朋友之酬酢，意有所觸，輒寄諸吟詠。其詞俊逸清新，其旨則溫柔敦厚。雖不斤斤作黃、陳體，亦不斤斤作杜體，其遙接江西之派，則灼然無疑也。

　　先生與余未相識，而與余門人陳子質齋交最厚。不以餘為譾劣，介質齋求序于餘。餘初學詩，從《玉溪集》入，後頗涉獵于蘇、黃，於江西宗派亦略窺涯涘。嘗有場屋為餘駁放者，謂餘詆諆江西派，意在煽構，聞者或惑焉。及餘所編《四庫書總目》出，始知所傳為蜚語，群疑乃釋。今因先生是集，為著其詩格之所自，且明余於江西一派未有異同也。故不辭而為之序。

　　▼《田侯松岩詩》序

　　同一書也，而晉法與唐法分；同一畫也，而南宋與北宋分。其源一，而其流別也。流別既分，則一派之中自有一派之詣極，不相攝亦不相勝也。惟詩亦然：兩漢之詩，緣事抒情而已；至魏，而宴遊之篇作；至晉、宋，而遊覽之什盛。故劉彥和謂「莊老告退，山水方滋」也。然其時門戶未分，但一時自為一風氣，一人自出一機軸耳。鐘嶸《詩品》陰分三等，各溯根源，是為詩派之濫觴。張為創立《主客圖》，乃明分畦畛。司空圖分為《二十四品》，乃辨別蹊徑，判若鴻溝。雖無美不收，而大旨所歸則在清微妙遠之一派，自陶、謝以下，逮乎王、孟、韋、柳者是也。至嚴羽《滄浪詩話》始獨標「妙悟」為正宗，所謂「如空中音，如相中色，如鏡中花，如水中月，如羚角無跡可尋」，即司空圖所謂「不著一字，盡得風流」也。沿及有明，惟徐昌穀、高叔嗣傳其衣缽。王敬美謂：「數百年後，李、何或有廢興，高、徐必無絕響。」斯言當矣。虞山二馮，顧詆滄浪為囈語，雖防微杜漸，欲戒浮聲，未免排之過當。執肴蒸折俎為古禮，而欲廢蓴羹；取朱弦疏越為雅樂，而盡除清笛。不能謂其說無理，然實則究不可行。況「課虛無以責有，叩寂寞而求音」，陸平原言之；「思君如流水，既是即目清」「晨登隴首，羌無故實」，鐘記室言之；「山遝水匝，樹雜雲合。目既往還，心亦吐納。春日遲遲，秋風颯颯。情往似贈，興來如答」，劉舍人亦言之。則此論不倡自儀卿也。飴山老人堅執馮說，而漁洋山人獨篤信而不移，其亦有由歟？

　　田侯松岩，以高閥世胄，性耽吟詠。扈從灤陽之日，退食多暇，屢以詩商榷于餘。餘讀之，即景抒情，清思杳杳。昔人稱高蘇門詩：「如空山鼓琴，沉思忽來，木葉盡脫，石氣自青。」稱漁洋山人詩：「筆墨之外，自有性靈，登覽之餘，別深懷抱，一吟一詠，仿佛遇之。」此在脫屣軒冕、耽思泉石者，已不可多得；而侯承借世蔭，日出於紫霄丹地之間，吐納煙霞，呼吸沆瀣，隨其意象，天籟自鳴。此其胸次寥蕭，又加山林之士一等矣。

　　愛玩不置，為題數行於紙末。俟還京之日，當更借侯全集讀之，以快所欲睹也。

　　▼《清豔堂詩》序

　　人心之靈秀髮為文章，猶地脈之靈秀融結而為山水。燕、趙、秦、隴之山水，渾厚雄深；吳、越之山水，清柔秀削；巴、蜀之山水，峭拔險巇；湖、湘之山水，幽深明靜；閩、粵之山水，嶔崎繚曲；滇、黔之山水，莽蒼鬱律。千態萬狀，無一相同，而其為名勝，則一也。蘇、李之詩天成，曹、劉之詩閎博，嵇、阮之詩妙遠，陶、謝之詩高逸，沈、範之詩工麗，陳、張之詩高秀，沈、宋之詩宏整，李、杜之詩高深，王、孟之詩淡靜，高、岑之詩悲壯，錢、郎之詩婉秀，元、白之詩樸實，溫、李之詩綺縟。千變萬化，不名一體，而其抒寫性情，則一也。

　　帝媯有言曰：「詩言志，歌永言。」揚雄有言曰：「言，心聲也；文，心畫也。」故善為詩者，其思浚發于性靈，其意陶鎔於學問。凡物色之感於外，與喜怒哀樂之動於中者，兩相薄而發為歌詠，如風水相遭自然成文，如泉石相舂自然成響。劉勰所謂「情往似贈，興來如答」，蓋即此意。豈步步趨趨，摹擬刻畫，寄人籬下者所可擬哉！

　　思元主人喜為詩，觸機勃發，天籟自鳴。不求苟同于古人，而自無不同；不求苟異于古人，而自然能異。陳簡齋《墨梅》詩曰：「意足不求顏色似，前身相馬九方皋。」昀每一長吟，輒悠然作天際想。此真心之靈秀髮為文章，非尋章摘句者所可擬矣。春秋方富，進猶未已，昀焉能測其所至哉！

　　▼《清豔堂賦》序

　　古稱：「登高能賦，可以為大夫。」然所謂賦者，仍詩耳。荀卿諸賦，其體始變。屈原、宋玉之楚詞，《漢書·藝文志》並題曰「賦」，體乃與後世近矣。故班固《兩都賦序》稱：「賦者，古詩之流也。」建安以前，無詠物之詩；凡詠物者，多用賦。如《西京雜記》載枚乘諸人賦，於都京大篇以外，別為一格。沿及魏、晉，作者益繁，詞亦漸趨於排偶。陸機《文賦》稱「賦體物而瀏亮」，蓋就一時之體言之，不足以盡賦之長也。至唐調露中，始以賦試進士，而律體成焉。沿及宋、元，彌趨工巧，而得失亦遂互呈。至堆積故實、排砌奇字之賦，則明人作俑。知文章之體裁者，斷不為矣。

　　思元主人工為詩，以餘力更及於賦。近作二十六篇，昀伏幾讀之，見其擷徐、庾之精華，而參以歐、蘇之變化，清思綿邈，靈氣縱橫。玉堂金馬之彥，專業於是者，或不能及；而餘力為之，顧遊行自在乃如是。蓋詩之與賦，如書之與畫，體格異，而運掉之關捩則同。故善書者多善畫，而工詩者亦多工賦，理之自然，無足異也。然則世之求工是技者，反求其本，足矣。《西京雜記》所載司馬相如之論，徒張大其詞耳。

　　▼《挹綠軒詩集》序

　　《書》稱「詩言志」，《論語》稱「思無邪」，子夏《詩序》兼括其旨曰：「發乎情，止乎禮義。」詩之本旨盡是矣。其間觸目起興，借物寓懷，如楊柳雨雪之類，為後人所長吟而遠想者，情景之相生，天然湊泊，非「六義」之根柢也。然風會所趨，質文遞變，如食本療饑，而陸海窮究其滋味；衣本禦寒，而纂組漸鬥其工巧。於是乎詠物之作，起于建安；遊覽之篇，沿於典午。至陶、謝而標其宗，至王、孟、韋、柳而參其妙，至蘇、黃而極其變。自唐至今，遂傳為詩學之正脈，不復能全宗《三百篇》矣。飴山老人作《談龍錄》，力主「詩中有人」之說，固不為無見。要其冥心妙悟，興象玲瓏，情景交融，有餘不盡之致，超然于畦封之外者。滄浪所論，與風人之旨，固未嘗相背馳也。

　　邁仁先生幼嗜吟，出入禁闥數十年，夙夜勤勞，未嘗輟業。所著《挹綠軒詩集》，上溯漢、魏，下挹唐、宋，性情真至，文詞爾雅。隨事抒懷，不屑屑以鏤金錯采為工，而天葩獨秀，一洗庸音。讀之，醰醰有餘味。雖遭遇聖明，夙蒙眷注，無抑塞不平之氣，以發其奇逸縱橫；又生長京華，足跡所及者近，未能涉歷名山大川，以開拓其胸次。而俯仰千古之思，周覽四海之志，筆墨間往往遇之。即偶然閒適之作，亦一丘一壑具有遠致，讀之使人穆然以思。所謂詩家之正脈，其在斯乎？又何必十首《秦吟》，始為接踵《小雅》哉！

　　會先生索余作序，因略述詩家正變之由，以告世之務講《濂洛風雅》者。

　　▼《鏤冰詩鈔》序

　　畿輔詩人，惟任丘龐雪厓先生名最著。其時，漁洋山人以談詩奔走天下，士莫不攀附門牆，借齒牙餘論；惟益都趙飴山先生齟齬相爭，至今「不著一字」之說，與「詩中有人」之說，齗齗然不相下也。雪厓與德州田山姜先生則不相攻擊，亦不相附和。故漁洋說部于山薑有微詞，於雪厓僅稱其「切防美人笑跛者，春來不過平原門」一二小詩，殆門戶之見，賢者亦不免歟！顧山姜作《叢碧山房集序》，僅許為香山、劍南之遺，殊不甚推重；雪厓刊以弁首，亦不以為嫌。賢者之所見，至今又莫能測也。嘗竊論之：山薑以雄傑之才，上規八代，而學問奧博又足以副之，故其詩沉博絕麗，縱橫一時；其視雪厓，固猶齊、晉之霸視秉禮之弱魯也。故不肯折服，亦不敢凌鑠，姑取其近似者稱之雲爾。雪厓詩平易近人，而法律謹嚴，情景融洽，故優柔蘊藉，往往一唱三歎，有餘不盡，得風人言外之旨。譬以白、陸，白、陸未始非正聲也，受而不辭，殆以是矣。

　　雪厓以後，北士之續其響者，惟景州李露園、曹麗天，任丘邊隨園、李廉衣，獻縣戈芥舟，寥寥數人。惜其遺集皆在存亡間，不甚著也。余初從同年毛其人家，識其外舅易州單公，為人侃侃有直氣，而恂恂有儒者風，心頗重之。初不知其工詩也。單公歿後，其同裡趙君象庵，執其《鏤冰詩鈔》屬餘刊定，將授梓。餘受讀之，與雪厓詩如出一轍：蓋兩家均上溯三唐，下薄兩宋，務得性情之正。雪厓則天分稍弱，而研煉較深；單公則揮灑自如，而神骨遒上。要其合作，均可以相視而笑也。

　　龐公往矣，餘不及見，無所憾。單公則相識三十年，竟未知其詩；今始知之，已不及與談。鄉党之中有是作者，乃徒於楮墨之間恬吟密詠，慨然想見其為人，是則餘之所深歉者。若公則蓄寶希聲，文章之價自在，固不以餘之早知與否為詩品之輕重也。

　　▼《鶴街詩稿》序

　　在心為志，發言為詩，古之風人特自寫其悲愉，旁抒其美刺而已。心靈百變，物色萬端，逢所感觸，遂生寄託。寄託既遠，興象彌深，於是緣情之什，漸化為文章。如食本以養生，而八珍五鼎，緣以講滋味；衣本以禦寒，而纂組錦繡，緣以講工巧。相沿而至，莫知其然，而亦遂相沿不可廢。故體格日新，宗派日別，作者各以其才力、學問智角賢爭，詩之變態遂至於隸首不能算。然自漢、魏以至今日，其源流正變、勝負得失，雖相競者非一日，而撮其大概，不過擬議、變化之兩途。從擬議之說，最著者無過青丘：仿漢、魏似漢、魏，仿六朝似六朝，仿唐似唐，仿宋似宋，而問青丘之體裁如何，則莫能舉也。從變化之說最著者，無過鐵崖：怪怪奇奇，不能方物，而卒不能解文妖之目，其亦勞而鮮功乎？

　　餘嘗謂：「古人為詩，似難尚易；今人為詩，似易實難。」餘自早歲受書，即學歌詠；中間奮其意氣，與天下勝流相倡和，頗不欲後人。今年將八十，轉瑟縮不敢著一語，平生吟稿亦不敢自存。蓋閱歷漸深，檢點得意之作，大抵古人所已道；其馳騁自喜，又往往皆古人所撝呵。撚須擁被，徒自苦耳。

　　嘉慶辛酉，童鶴街侍郎以疾，卒于學使任。其嗣君，以餘與鶴街相契久，舉其平生詩稿四卷，乞序于餘。餘久不為詩，亦不甚索觀人詩久，且不與人論詩，故不知鶴街有是集。今觀所作，一一能抒其性情，戛戛獨造，不落因陳之窠臼，而意境遙深，隱合溫柔敦厚之旨。亦不僨古人之規矩，其鮮華秀拔，神骨天成，不強回筆端作樸素之貌，而自然不入於纖麗。是真能自言其志，毅然自為一家矣。惜余四十餘年日與游而不相知，徒於風流頓盡之後，撫其遺文，慨然遠想，如見故人也。有詩如此，自足以傳，原不必借余為元晏。所以不辭而序之者。餘嘗謂：太沖求序于元晏，而千百年後，元晏不甚以文章著，轉賴序《三都賦》一事傳為美談。余於鶴街，儻亦如斯乎？

　　▼《四百三十二峰草堂詩鈔》序

　　詩日變而日新。餘校定《四庫》，所見不下數千家，其體已無所不備。故至「嘉隆七子」變無可變，於是轉而言復古。古體必漢、魏，近體必盛唐，非如是，不得入宗派。然摹擬形似可以駭俗目，而不可以炫真識。於是公安、竟陵乘機別出，麼弦側調，纖詭相矜；風雅遺音，迨明季而掃地焉。論者謂：王、李之派，有擬議而無變化，故塵飯土羹；三袁、鐘、譚之派，有變化而無擬議，故偭規破矩。蓋必心靈自運，而後能不立一法、不離一法，所謂神而明之，存乎其人也。

　　門人蔣子士鎔，嘗以趙君渭川《四百三十二峰草堂詩鈔》求餘序。年來筆墨委積，日不暇給，恒擇其督之急者而先，應餘諾而未作也。癸亥二月，蔣子遣專使來索，遂撥冗開讀，三夕乃竟。見其詩根柢眉山，而精思陶冶，如花釀蜜，如黍作酒，得其神不襲其貌，卓然自為一家，天下之善學蘇者，蓋莫君若。長吟短詠，自憾其相見之晚也。

　　惟是東坡才筆橫據一代，未有異詞。而元遺山《論詩絕句》乃曰：「蘇門果有忠臣在，肯放坡詩百態新。」又曰：「奇外無奇更出奇，一波才動萬波隨。只言詩到蘇、黃盡，滄海橫流卻是誰？」二公均屬詞宗，而元之持論，若不欲人鑽仰于蘇者，其故殆不可曉。余嘉慶壬戌典會試，三場，以此條發策，四千人莫餘答也。惟揭曉前一夕，得朱子士彥卷，對曰：「南宋末年，江湖一派萬口同音，故元好問追尋源本，作是懲羹吹齏之論。又，南北分疆，未免心存畛域，其《中州集》末題詩，一則曰：『若從華實評詩品，未便吳儂得錦袍。』一則曰：『北人不拾江西唾，未要曾郎借齒牙。』詞意曉然，未可執為定論也。」喜其洞見癥結，急為補入榜中。然則趙君詩之胎息于蘇，其亦深知此意歟？

　　趙君所與倡和者，餘多未識。所識者，如李南磵，為餘庚辰所取士；周書昌、戴東原、餘秋室，皆以余薦修《四庫全書》，入翰林；孫淵如為餘讀卷所取士，其人並學問、文章具有端緒。知趙君之友，益知趙君之詩矣。因撥落酬應，為書數行于簡端。若夫詞句之弇陋，則本非善步，加以急行，趙君諒之可矣。

　　▼《詩教堂詩集》序

　　詩之名始見《虞書》，「詩言志」之旨亦即見《虞書》。孔子刪《詩》，傳諸子夏。子夏之《小序》，誠不免漢儒之附益；其《大序》一篇，出自聖門之授受，反覆申明，仍不出「言志」之意，則詩之本義可知矣。故後來沿作，千變萬化，而終以人品、心術為根柢：人品高，則詩格高；心術正，則詩體正。陶詩無雕琢之工，亦無巧麗之句，而論者謂：「如絳雲在霄，舒卷自如。」李、杜齊名，後人不敢置優劣，而忠愛悱惻，溫柔敦厚，醉心于杜者究多。豈非人品、心術之不同歟？

　　嘉慶丙辰，餘典會試，得武陵趙子慎畛。嘗自言：「幼而孤露，賴舅氏王君孝承以成立。」因以王君往來訓誨之書劄，裝潢成卷，乞餘題跋。余讀之，持論嚴正，慮事深遠；而委婉提撕，委曲周至：若惟恐趙子立志、立身之不定，又恐趙子徒知立志、立身，而乖僻不達世務者。粹然儒者之言，與矜心作意、騖名講學者迥異。因為附識其卷末。

　　趙子以余能知王君，複以所著《詩教堂集》乞餘為序。集凡六卷，曰《研農草》，曰《郵簽集》，曰《閩海二集》，曰《庳篷獨倡集》，曰《松濤園草》，曰《南陔書屋鈔》，曰《夫江草》，而附以詩餘。蓋暮年精自沙汰之本，故其中可傳者多。其間，清空縹緲之詞，沉博絕麗之作，亦有觸景寄懷、溢為奇崛之氣者，而自標全集之名，則統謂之「詩教」。

　　夫兩漢以後，百氏爭鳴，多不知詩之有教，亦多不知詩可立教。故晉、宋歧而玄談，歧而山水，此教外別傳者也，大抵與教無禆，亦無所損。齊、梁以下，變而綺麗，遂多綺羅脂粉之篇，濫觴於《玉台新詠》，而弊極於《香奩集》。風流相尚，詩教之決裂久矣。有宋諸儒起而矯之，於是《文章正宗》作於前，《濂洛風雅》起於後，借詠歌以談道學，固不失無邪之宗旨。然不言人事而言天性，與理固無所礙，而於「興觀群怨」「發乎情，止乎禮義」者，則又大相徑庭矣。

　　王君之詩，不為巉岩陡絕之論，亦不為奇怪惶惑之態，而和平溫厚，能不失聖人立教之遺意，其斯為人品高，則詩格高；心術正，則詩體正歟？惜餘未挹其風采，末由一論詩教也。

　　▼積靜逸先生《經義》序

　　謂清歌妙舞不如勝水名山，謂珠玉錦繡不如彝鼎書畫，謂肥馬輕裘不如蒔花養竹，此所謂不解事人矣。然彼一是非，此一是非，士各有志，究亦莫能相強也。嘗通此意以談藝。詩古文，自明正嘉以來，前後七子倡言復古，而偽體於是大興，然未敢以其說入經義：蓋以詩、古文皆自立言，而經義則代聖賢言，聖賢之言，不容以雜說亂也。其以選體入經義者，則崇禎中幾社為職志，然選言猶慎，臥子、彝仲諸遺篇可覆按也。末學承流，失其本始，於是以選體為經義，而孔、曾、思、孟，俱變為詞賦家矣。操觚之士，但鈔得分類之書數冊，即可以雄視一世。而先正遺稿，塾中束不復觀，坊間亦置不復刻，後學欲求見典型，竟莫由焉。

　　嘉慶丁巳冬，觀菊于積子慶亭家。慶亭出其大父靜逸先生經義數十首相示。先生生於康熙中，尚及見當時碩學。其文多徐健庵、仇滄柱、孫起山、方朴山、王雲衢、儲同人、王虛舟諸公所點定。雍正癸卯舉於鄉，出高安朱文端公、桐城張文和公之門。後官侍講學士，與昌平陳紫瀾先生善，故三公所點定者尤多。其文按脈切理，具有典型，信為淵源之有自，與無師之學迥然有殊；再四雒誦，覺耳目為之開朗。

　　昔王、李縱橫之日，歸震川獨抱遺經與之撐拄，當其時弗能勝也。日久論定，公道乃明。雖弇州之傲然自命，後題震川遺像，亦有「千載惟公，繼韓、歐陽；餘豈異趣，久而自傷」之語，豈非是非之心，人皆有之乎？先生之文，余不敢蹈文社標榜之習，遽謂可追步震川；然位置近代儲、王諸公間，實無愧色也。

　　慶亭將謀剞劂，求序于餘。余喜其不失古格，因不辭而序之如右。

　　▼《李參奉詩鈔》序

　　我皇上聲教覃敷，大瀛內外，罔不砥屬；重譯而通者，蓋不可僂指。其間，同文之國三：曰朝鮮，曰琉球，曰安南。安南，故陶唐之南交。琉球，雖隋代始通，而密邇八閩，明太祖以中國十六族留居其地，蕃衍者三四百年，故詩書皆與中國等。朝鮮，在漢為元菟、樂浪二郡地，再溯而上，則周武王以封箕子，知夏、殷尚隸版圖。使為海外之殊域，武王安得割而封？箕子安能撫而有哉？故其國聲明文物，較琉球、安南為獨盛。

　　餘再掌春官，實司四方之職貢。每禦筵燕饗，引導外藩，見諸國使臣賡颺睿藻者，亦朝鮮篇什為多工，豈非近光之地，濡聖化者深且久哉！

　　今歲春，貢使通文館教授金君成中，出其國《李參奉集》，乞餘序。參奉始末，餘弗能詳考也。然就其詩而論，則可謂篤志斯事矣。考新羅之詩，初見于唐；《雞林相解》辨白香山詩，亦見於唐。自是以後，名章雋句，多散見於諸書，而全集傳於中國者，則世罕見。餘典校《四庫》，自明以來，著錄者惟徐敬德《花溪集》而已。敬德講宋儒之學，其詩亦近《濂洛風雅》，（宋末仁山金履祥所選。）特講壇之餘事。參奉之詩，則真詩人之詩矣：大抵自郊、島導源，而冥心孤詣，擺落蹊徑。其秀拔者，有塵外之致；其蕭疏淡遠者，有弦外之音。蓋自北宋以來，談詩者各有門戶，往往為流派所拘，其才大者又往往激而橫溢，改錯偭規。參奉居滄溟以外，閉戶孤吟，泊然無黨同伐異之見，故翻能直抒性情，為自鳴之天籟也。

　　披函微詠，慨然想見其為人。詢之金君，知久隨物化，又為悵然。念聖朝綏撫藩邦，中外一體，文士談藝，亦應無中外之歧，可勿一為品題以發幽光哉！故因金君之請，漫為之序，並屬金君傳語東國士大夫：聖天子文德覃敷，千載一遇。苟能仰承教思，刻意著作，非惟殿前摛藻，邀不世之殊榮；即不克觀上國之光，而篇什足傳，亦終能表見。參奉此集是矣。顏光祿贈王太常詩曰：「玉水記方流，璿源載圓折。蓄寶每希聲，雖秘猶彰徹。」諸君子尚其勉之。

　　▼《耳溪詩集》序

　　鄭樵有言：「瞿曇之書能至諸夏，而宣尼之書不能至跋提河，聲音之道有障礙耳。」此似是而不儘然也。夫地員九萬，國土至多。自其異者言之，豈但聲音障礙，即文字亦障礙；自其同者言之，則殊方絕域有不同之文字，而無不同之性情，亦無不同之義理。故凡宣暢性情，辨別義理者，雖宛轉重譯而意皆可明。見於經者，《春秋傳》載：戎子駒支，自雲言語不通，而能賦《青蠅》，是中夏之文章，可通於外國；見於史者，《東觀漢記》載：白狼王《慕德》諸歌，具注譯語，是外國之文章，亦可通於中夏。況乎文字本同者，其所著作又何中外之殊哉！特工拙得失，視其人之自為耳。唐武平一《景龍文館記》載：中宗正月五日，蓬萊宮聯句，有吐蕃舍人明悉獵（今金川以及廓爾喀其故地也），竟無能繼者。宋計敏夫《唐詩紀事》載：南詔國王驃信，與其清平官等唱和（今緬甸其故地也），亦無能繼者。其同文之國，納贄獻琛，得簪筆彤墀，賡颺天藻者，惟朝鮮、琉球、安南，而篇什華贍，上邀睿賞，惟朝鮮為多；其詩文集傳入中原者，亦朝鮮為最夥。餘兩掌春官，職典屬國，所見不能縷數也。

　　乾隆甲寅冬，判中樞府事洪君漢師，以職貢來京師，器宇深重，知為君子；既而知其先以庚寅奉使，與德定圃尚書、博晰齋洗馬、戴蓮士修撰遞相唱和。與之語，聲音障礙如鄭樵之所雲；索其詩，因出所著《耳溪集》，求餘為序。近體有中唐遺響：五言，吐詞天拔，秀削絕人，可位置馬戴、劉長卿間；七言，亮節微情，與《江東》《丁卯》二集亦相伯仲。七言古體，縱橫似東坡，而平易近人足資勸戒，又多如白傅。大抵和平溫厚，無才人妍媚之態；又民生國計，念念不忘，亦無名士放誕風流之氣。觀其《耳溪文集》中，有與人論詩數篇，往往能洞見根柢，深究流別，宜其醞釀深厚，葩采自流，所謂詩人之詩，異乎詞人之詩矣。

　　餘天性孤峭，雅不喜文社、詩壇互相標榜。第念文章之患，莫大乎門戶。元遺山詩曰：「鄴下曹、劉氣盡豪，江東諸謝韻尤高。若從華實評詩品，未便吳儂得錦袍。」此以疆域爭門戶也。劉後村詩曰：「書如逐客猶遭黜，詞取橫汾亦恐非。箏笛安能諧雅樂？綺羅原未識深衣。」此以學術爭門戶也。朋黨之見，君子病焉。朝鮮距京畿最近，內屬最早，奉職貢最虔，沐浴醲化亦最久。聖朝六合一家，已視猶閫閾。貢使文章又有志于古作者，如區分畛域，置之不道，是所見與門戶等，豈「王道蕩蕩，無偏無黨」之意哉！因為書數行，弁于簡首，俾四瀛以外，知「詩也者，發乎情，止乎禮義」。此心此理，含識皆同，非聲音、文字之殊所能障礙。共相傳習，一如朝鮮之儒雅，文德之敷，其益恢益遠矣乎！

　　▼《耳溪文集》序

　　飴山老人《談龍錄》引吳修齡之言曰：「意喻之米，文則炊而為飯，詩則釀而為酒。飯不變米形，酒則變盡。」其意謂文易而詩難也。余則謂詩文各有體裁，亦各有難易。杜子美之詩才，而散文多詰屈；皇甫湜、李翱之文筆，而詩皆拙鈍。才有偏長，殆不可強。古來詩、文皆長者，屈指典籍，代不數人。其餘巨制鴻篇，汗牛充棟，大抵文附詩傳，詩附文傳，備一家之著作而已。

　　余既為朝鮮洪君序詩集，複得其文集。讀之，不以贗古摹秦、漢，如「嘉隆七子」所為；亦不以機調摹八家，如鹿門之末派。方圓自造，惟意所如。其寄託恢奇，上薄元結、孫樵、劉蛻；其清辨滔滔，出入于眉山父子。即一二小品，亦擺落公安、竟陵之窠臼，嶔崎磊落，別調獨彈。其心思如水瀉地，縱橫蔓衍；其氣機如雲出岫，宕漾自如。皆洋洋纚纚，初無定範，意盡言止，而文成法立焉。其諸天機之所到乎？然非縱心一往，不醇而遽肆者也。

　　夫善禦馬者，銜勒在握，則注波驀澗而不蹶；善操舟者，針舵不失，則沖風破浪而無損；善用兵者，客主之形，奇正之用，罔不先機坐照，則節制百萬之師而不亂，先操其本故也。洪君之文，雖暢所欲言，而大旨則主於明道。其言道也，不游談鮮實，索之於先天無極；不創論駭俗，求之于索隱行怪。而惟探本於六經。蓋經者，常也，萬世不易之常道也；道者，理也，事之制也。理明，則天下之是非不淆，百為之進退有准，千變萬化不離其宗。以應世，則操縱鹹宜；以立言，則了了於心者，自了了於口，投之所向，無不如志。

　　然則，洪君之文，其又勝於詩矣乎？洪君之詩，其亦根柢于文矣乎？杜陵有言：「文章千古事，得失寸心知。」洪君見此，其亦相視而笑否耶？

　　▼《明皋文集》序

　　「文以載道」，非濂溪之創論也。「理扶質以立幹，文垂條以結繁」，陸平原實先發之，要皆孔子所謂「言有物也」。顧真西山《文章正宗》，黜《逐客書》，斥《橫汾詞》；劉後村以「深衣雅樂」譬之，謂非綺羅箏笛所能比，而卒不能與昭明之選爭後先。唐荊川宗法韓、歐，足以左挹遵岩，右拍熙甫，而論者終有「晚年著作攙入語錄」之疑，是豈理之不足乎？毋乃「言之不文，行之不遠」，又如孔子之所雲乎？夫事必有理：推闡其理，融合貫通，分析別白，使是非得失，釐然具見其端緒，是謂之文。文而不根於理，雖鯨鏗春麗，終為浮詞；理而不宣以文，雖詞嚴義正，亦終病其不雅馴。譬諸禮樂，禮主於敬，理也，然袒裼而拜君父，則不足以為敬；樂主於和，理也，然喧呶歌舞，快然肆意，則不足以為和。唐以前文，論事者多，論理者少，固已。宋以後，講學之家發明聖道，其理不為不精，而置諸詞苑，究如《王氏中說》《太公家訓》，為李習之所不滿。其故不可深長思乎？

　　朝鮮徐判書明皋奉使來朝。餘適掌春官，職典屬國，得接其言論，因得讀其所作《學道關》及《明皋詩文集》。其《學道關》以正蒙之精思，參以《皇極經世》之觀物，即數闡理，即理明數，裒然成一家言。詩則規橅金仁山《濂洛風雅》，自成一格。其文則揖讓俯仰，有歐陽子之風度，而大旨根柢理要，不失「洛閩」之正宗。彬彬乎質有其文，是非雕章繪句者所能，亦非南宋以來方言俚語皆可入文者所能也。

　　東國聲詩傳播中國者多矣。文筆傳播中國者，余惟見徐君敬德一集，然頗有荊川晚年之意。續見《耳溪文集》，歎為希有。不意今複見君，信斯邦世傳詩禮，具有古風，非但以篇詠擅長矣。

　　判書乞餘為序。判書論文，有「煉液成核」之說。蓋研究微奧，擷其精華，凝聚精華，結為根柢。譬如道家煉精神氣以成丹，乃養為聖胎，神通自在。劉舍人云：「取鎔經義，自鑄偉詞。」韓吏部云：「約六經之旨以成文。」經，理窟也；鎔也，鑄也；約也，成也，即判書所謂「煉液成核」者也。判書深講道學，而文則異，講學諸儒之樸僿，厥有由歟？因書以為序，且因判書以質諸耳溪焉。

　　▼《曹綺莊先生遺稿》序

　　夫聞風知悅，華林無不折之芳；蓄寶希聲，玉水有必彰之驗。叢滋楚畹，恒見佩於騷人；璞孕荊山，終自登於清廟。是則然矣。然而，芷蘭並采，或遺未發之馨香；圭璧咸陳，亦有不雕之瑊玏。霜摧風敗，一生空穀長埋；土蝕苔封，終古連城莫識。斯非幽人所為太息，而志士所為深悲者歟？

　　綺莊先生，河間景州人也。早年豪宕，蹤跡東山；中歲幽憂，棲遲南畝。廿七後，甫能力學，大似於老泉；五十時，始解為詩，僅先于常侍。傳魯人之訓故，初遇申培；（申蒼嶺先生。）吟楚客之江山，更偕宋玉。（宋蒙泉前輩。）沉思怫郁，幾于態變風雲；妙悟希微，遂已句成冰雪。擢肝鏤腎，窮意象之欲生；出脅穿心，挾形神以俱往。譬諸禪學，直如香象渡河；擬以書家，可比怒猊抉石。加以遭家坎壈，哀時命之不猶；觸緒纏綿，畔牢愁其誰語？美人香草，時為托意之詞；秋蟀春鶊，大有緣情之什。憂多歡寡，劇憐貞曜先生；才秀人微，終作襄陽處士。當其長愁養病，惟寓於詩；究以不樂損年，竟瀕於死。

　　嗟乎！洪河西導昆侖，通星宿之源；巨浸東浮渤澥，聚尾閭之勢。迢迢九派，間氣常鐘；落落千秋，風流代挺。毛博士傳經而後，六義彰明；張平子作相以來，《四愁》傳諷。懷珠握璧，歷代相承；摘豔熏香，於今彌盛。吾丘一老，初崛起于燕南；（龐雪厓先生。）瀛海諸賢，遂連翩于冀北。邊征君（趙珍）之浩唱，《雪柱》《冰車》；李明府（嶧山）之深情，風琴雅管。文園（李太史前輩）則雲霞異色，卓爾不群；芥舟（戈太史前輩）則山水清音，翛然自遠。莫不早登祿籍，得身依簪組之班；即或高臥衡門，亦名動公卿之座。同時雅契，競看東野雲龍；一代清風，爭識北山猿鶴。先生乃哦詩窮巷，抱病明時。文章不光於廟廊，姓氏不出於州裡。有情捐棄，獨看舍北之松；無路遭逢，空感江南之橘。黃泉齎恨，長夜茫茫；白首攻文，壯心鬱鬱。較數子者，不其悲歟？

　　昀生同桑梓，僅得神交；誼結金蘭，早經心許。龍文虎脊，屢披四傑之篇；（蒙泉前輩選《廣川四子詩》為金谷村、李蕗原、李秋厓及先生。）鳳舉鴻軒，謬附五君之末。（蕗原作《擬五君詠》，為金谷村、申蒼嶺、李秋厓、先生暨余。）托序文于元晏，感激生前；撫遺稿於相如，淒涼歿後。江河萬古，誰當吟杜甫之詩？煙草一丘，我欲吊方幹之墓。

　　▼《絳雲別志》序

　　生生世界，轉若飆輪；種種因緣，幻如泡影。鶯飛草長，人間多早謝之花；桂老蟾寒，天上無長圓之月。傷心黃土，幾玉碎而珠沉；埋骨青山，終金銷而石泐。去來一瞬，瞿曇借譬於芭蕉；夢覺兩忘，莊叟委心於蝴蝶。良有以也，豈不然乎？然而才士情多，佳人命薄。吟連秋蟀，恒哀厲而彌長；絲引春蠶，輒纏綿而不盡。彼雄蜂與雌蝶會合參差，或孤鳳與離鸞幽憂阻隔。疏桐缺月，憶驚起之回頭；畫角斜陽，感重來之照影。情難自已，悲不待言。至成連理之枝，複拆同心之蒂。鴛鴦待闕，歡娛之日無多；鸚鵡呼名，離別之期遽及。綠珠吹笛，訝哀韻之先聞；紫玉成煙，悵離魂之不返。百年長恨，伊人遽隔幽明；萬世無期，此別遂終天地。繡幃卻扇，憶當時宛似仙遊；錦瑟驚弦，悵一霎真如夢破。縈回一念，難憑萱草以消憂；繳繞千重，誰向丁香而解結？是尤非忘情太上所能斷其夤緣，說法空王所可劖其愁緒者矣。

　　女史絳雲者，簡亭先生之侍姬也。系從京兆，樹紀田荊；家住析津，人稱燕玉。四非奏曲，前身本是仙娥；（王母侍女有田四非。）兩字聯名，夙世原從詞客。（辛幼安有妾姓田，因名曰田田。）筆床硯匣，時參針黹之間；脂盝香奩，具有詩書之氣。楸枰暖玉，巧運心靈；桐衲冰弦，妙傳指法。神棲淡泊，不容輕許王昌；志秉幽閒，詎肯一窺宋玉。懸知未嫁，幾勞鐵網之千絲；待價斯沽，合得珍珠之十斛。夙緣偶遇，忽逢青鳥之媒；嘉禮初成，恰似彩鸞之駕。《柳枝》五首，擬酬知己于樊南；荷葉雙垂，遂委終身於耘老。斯時也，駝鉤翠帳，時共清言；繭紙烏絲，兼多新詠。太白舉杯以邀月，望若神仙；小紅低唱以吹簫，儼然圖畫。鬥南朝之裙屐，能教見者生憐；誇北地之胭脂，或亦聞而遙妒。風台月榭，對斯人足以自娛；茗碗薰爐，老是鄉亦何所憾？而乃慧難兼福，玉不堅牢；樂反成悲，花才頃刻。梅兄礬弟斷腸，本種于前生；蘭姊瓊姨抱恨，遂綿於終古。香魂一去，驚聞薤露之聲；遺掛虛存，悵憶梨雲之夢。為歡未足，四旬之燕婉方新；有數難移，廿載之光陰何促？雖無情者，寧不淒然！

　　所以感念存亡，追維今昔。蘇玉局悼傷之什，對此茫茫；張司空兒女之情，何能已已？繁音婉轉，大有新詩；軟語依稀，兼成別傳。埋香葬玉，覺淒動乎肝脾；剩馥殘膏，諒感均乎頑豔。白太傅之吟都子，誰其繼之？沈下賢之記汜人，近乎是矣。

　　嗟乎！色是空，空即是色，固可澄觀；因生果，果又生因，亦由自造。玉環可辨，知前身再世之非誣；金鈿同堅，信天上人間之相見。三生石在，姑此時聽我銷憂；一瓣香存，會有日證公結願。

　　▼王偉人相國七十序

　　乾隆五十有九年十月二十七日，為東閣大學士韓城王公生辰。年登七秩，淑配齊眉，士大夫推為盛事。公方總理禮曹，禮曹同官擬制屏以祝。公秉心謙挹，再四固辭。河間紀昀曰：此非公所得辭也。《記》有之曰：「天降時雨，山川出雲。」言聖君有作，則名世應運而出也。《詩》有之曰：「維嶽降神，生甫及申。」言良佐碩輔，皆河岳英靈之所鐘，非偶然也。《書》有之曰：「天壽平格，保乂有殷。」言大臣以德召福，承天之祐，身與國家同其慶也。故五帝三王多享曼壽，其諸臣亦多長年。中最著者，君奭至一百六十歲，周器之銘往往稱「壽若召公」，非其明證歟？欽惟我皇上法天行健，無逸永年，康強逢吉，協乎鴻範。自禦極以至今日，斟元陳樞，久道化成，四瀛謐寧，八紘職貢，十全駿烈，榮鏡宇宙。而五代五福之堂，八征耄念之寶，建極斂福，申錫無疆。凡黼座之旁，仰瞻穆穆之光者，尤咸慶綿算延洪，為攝提合雒以來所未嘗有。而公適際昌期，荷龍光，登中台，與古帝臣王佐後先媲烈。皤皤鶴髮，出入紫庭，蓋乾樞斡運，元氣鴻洞，而後五星二十八宿得隨以長旋；坤維貞固，真精凝結，而後五嶽四瀆得托以長流長峙；聖人禦宇，醲化浹洽，而後野多黃耇，朝有耆英。然則，公值此時，登此位，得此壽，且祥和之驗著於家庭，與夫人同得此壽，實朝廷之化征，國家之人瑞，非公一人一家事也。同官是舉，正為朝廷慶、為國家慶耳，非為公一人一家慶，公何辭焉？且明良契合，聖渥宏深，知公懸弧之辰，親揮翰墨，錫以奎章、珍幣、寶器，駢蕃賚予，在聖天子之意，固以為公當慶矣。公欣承優眷，諒亦不能不自慶矣。聖天子慶，公又自慶，同官敬踵而慶之，此於義未為不當。又方今老成向用，耆舊駢肩，朝班之內，以七旬、八旬稱觴者，歲所恒有；其相率而祝嘏，公亦未嘗不與，公固以慶化征、慶人瑞為當舉也。而公之生辰，此區區數幅之箋，非有金玉錦繡之值，足以為公清介累，公使得伸其慶，於禮亦未為不宜。諸同官其敬制以獻，知公之虛懷，必不河漢吾言也。

　　▼蔣東橋兵部五十序

　　聖世無遺賢，故雖蕭散夷曠之士，亦各能以學問、文章自致於仕途。然其嶔崎之氣與超然物外之懷，則不以窮達異也。

　　乾隆己酉，禦試諸省考官，余叨奉命預校閱。得一卷，吐言天拔，意象多在町畦外。惜其詩旁注一字，不入程式。方諮嗟擬議間，同事諸公取視之，僉曰：「此選試官，非選中書舍人也。以文章為主，繕寫小誤不為害。」竟破格收之。初，糊名，不知為誰？半載後，或言為兵部主事蔣君東橋也。

　　越歲庚戌，遇皇上八旬慶典，士大夫競作詩歌祝延萬年。巨制鴻篇，鏗鏘震耀，殆不可殫數。余于姻家張司務處見《連珠》一冊，雅而不膚，穎而不纖，奇矯自喜，如鮑參軍之《饑鷹》獨出也。詢之，亦曰蔣君東橋作，益心識其人，然迄今尚不相聞問。蓋餘少日，嘗以詩壇、文社馳逐名場，老而閱歷世途，意氣消歇，不復與勝流相角；君又落落寡合，退食之餘，惟閉戶著書，不復知有酬酢事。故兩不相值也。

　　後餘子汝似與君之子秋吟偶相遇，因相契厚。余頗惡兒輩事征逐，然於案頭見秋吟《考具詩》一冊，知能世其家學，因聽其往來勿禁。既而，秋吟從汝似乞余文壽君，汝似姑以告，而疑初未相識無可措語。餘曰：「吾曹讀書論古，遇高風逸韻，恒撫卷想見其為人，豈必曾相識哉！」因語之曰：「致壽之道有二：一曰壽世。金有銷，石有泐，而所鑄刻之文終不可磨滅是也。二曰壽身。人之一身，精、氣、神而已。營營騖外則神恒勞，神勞則氣耗而精消，形因以敝。達者樂其在我，外物之得失惟其所遇，則神恒恬；神恬則氣聚而精凝，形因以不衰。山林高士往往耆年，是也。」蔣君文章足以傳，而淡泊寡欲又足以自養其生，二者其兼之矣乎！惟蔣君以科第起家，而宦途頗坎坷，論者每為深惜。餘謂雲中之鶴翔翱自適，澗底之松支離不中繩墨，是皆無用於世。而古來相與詠歌之，圖畫之，若憾不得與為儔侶者；而鶴與松亦以自全其天，不與凡禽雜木同腐朽。人各有能，有不能，少陵、太白，何必定為姚、宋、李、郭哉！余之壽蔣君者止此。

　　若夫一切祝嘏之詞，餘本不能作。又聞將乞梁山舟前輩書，山舟固蕭散夷曠者，餘懼其見之閣筆也，亦弗敢作焉。汝似因秋吟以質蔣君，或亦相視而笑，不病餘之不善頌耶？

　　▼梁天池封翁八十序

　　有安命之學，有立命之學，是二者若相反然，安命即立命也。夫僥倖于所不可知，是謂不安命；頹然而不為所當為，是謂不立命。不僥倖所不可知，而務為所當為，久之未有無獲者，是謂安命以立命，其理昭昭然也。

　　乾隆甲申，余視學福建，得梁生斯明、斯儀兄弟于童試中。時封翁年五十餘，偕其長君斯震、次君斯志與試諸生間，俱高等。觀察朱石君告餘曰：「是其家自明以來，為諸生者十四世矣。雖未有掇巍科、登顯宦者，然其志初不以此為得失也。」余聞而壯之。既而，梁生兄弟相繼舉于鄉，乙未斯儀成進士，有聲詞館。

　　今歲癸卯，封翁壽躋八秩，梁生乃先期屬余為文以侑。餘因謂之曰：「人自數歲受書，孰不期奮身功名耶？一挫於有司，憤矣；再挫，疑矣；數挫以後，悔而謝去者不知凡幾，況能傳及再世？況能傳及十餘世？困頓三四百年而不悔，此其人海內不數家也。困頓至十餘世，命也；困頓十餘世而不悔，安命也。此其志足立命矣。」

　　今聞封翁諸孫，複翹然庠序中，蒸蒸繼起，福澤方未艾。而老人躬膺錫命，齒發康健，身名俱泰，此在數載以前，封翁豈遽期如此耶？莫之期而自如此，且其勢將有不止於此者，所以為能安命之效也。江出岷山，不過濫觴；河出昆侖，狐可躍而過。迨迂曲行數千里，眾水會之，乃極天下之浩渺，豈非彌積彌盛，遂沛然不可遏抑耶？此足以驗立命之學矣。斯儀兄弟敬為傳語封翁前曰：「期頤壽考，可以自致，其理亦如是也夫。」

　　▼完顏母戴佳太夫人五十序

　　乾隆五十有一年，歲在柔兆敦牂，五月二十有二日，為誥封一品夫人完顏母戴佳太夫人五旬設帨之辰。太夫人為前直隸總督愨勤公之女，前刑部侍郎勉齋公之配，今獻縣知縣曉岩先生之母。以迎養來縣署，將稱觴獻壽致戲彩之歡，以昀忝舊交，舉祝詞相屬。

　　昀聞古來稱閫德者，有女訓焉，有婦職焉，有母教焉。惟制府公際遇聖朝，為虞廷嶽牧。高門名德，禮矩斯存；家慶所鐘，四星葉瑞，其淵源蓋有自來。太夫人玉孕方流，柔嘉天秉，鄭經班誡，嫻在夙齡。言德工容，動符古義。雖鈴閣戟門，承借華膴，而素心所尚，隱然慕桓孟之風。是以代國蔔婚，右軍遣女；溫恭淑慎，三黨交推，知習於姆教者久矣。司寇公天挺珪璋，蔚為國寶。自含香郎署，擢領龍驤，以及贊理夏官，佐司秋憲，並道光卿月，著績昌時。而專志服官在公夙夜，則宜家宜室內助為多。蓋非惟衣裳五飯中饋靡諐，即昧旦雞鳴亦時動儆戒。洎乎天西虎節出鎮河源，列戍開屯，任侔定遠，迢遙二萬餘里，揚旌度隴三年，無內顧之憂者，太夫人之總持摒擋與有力焉。此又著美於從夫之日者也。迨曉岩明府以制錦名才，出典赤縣，通逵九達，巫馬戴星。而鶴志常清，麟饑不噬，萊蕪塵甑，遠師範丹，昔之金穴銅山，今為廉泉讓水。雖白璧無瑕原諸天性，亦由太夫人身居黻佩，性挹冰霜，俾得以菽水承歡，葆其貞素。是為教子以德，因而以德及人。豈但在桑在梅，鳩儀均一，為母道之所難哉！夫德者，福之基也。太夫人之德如是，其早席父榮，長隨夫貴，今又享子之祿，三從之中，諸福咸備，於理固宜。

　　且太夫人今年甫五旬，精神強固，自此而黃髮台背，得壽方未可量。曉岩明府又盛年仕宦，循聲日彰，自此而特達之知，帝心簡在，所以承先志、光舊緒者，開府建牙，固如操券。因是益推太夫人之教，以造蒼生之福，則太夫人之德所沾溉者，更不知其幾？太夫人之福，亦蓋不可量矣。此又昀所先事而預信者也。

　　▼尹太夫人八十序

　　內閣學士尹君楚珍，改官禮曹，高宗純皇帝恩許歸養，蓋太夫人年已七十餘矣。嘉慶四年，詔征君至京師，俾條論時政，仍以太夫人年高，加給事中銜，俾歸終養。且特賜折匣，許由驛奏事，一時士大夫以為榮。

　　尹君瀕行，特過余邸，雲辛酉某月，太夫人八十，乞余文為壽。余文何足重太夫人？顧余與尹君先德松林舍人為甲戌同年，同入詞館，又同以樸拙甚相得；尹君繼入詞館，松林又時使以所作詩賦就餘商榷。故朝紳之內知其家事者，莫若餘。使祝嘏之詞屬他人操筆，不過推原母教，概以丸熊故事，稱太夫人賢而已，不能得其實也。即以尹君讜直，足以顯親揚名為太夫人慶，亦未盡得其實也。然則，太夫人居心行事，卓然與古人爭光者，非餘縷述，世弗能知。餘固弗得辭也。

　　蓋尹君之初遘外艱也，奉太夫人歸故里。服闋以後，即擬請終養，太夫人曰：「汝父子世受聖恩，是不可不報。以我老耶？我固健。以路遠耶？我身自往返，亦三四月可到，非必不能往返也。」尹君俯首不敢答，然終不治行李。太夫人督促再三，則跽出一簡曰：「服官以來，竊見外吏所為有不愜於私心者，出而不言，此心耿耿，終不安；言則書生一隅之見，未必悉當於世務，或轉為太夫人憂，故寧不出也。」太夫人方據幾坐，索視其稿，振衣起立曰：「兒能上此，即受禍，吾無憾，雖並我受禍亦無憾。兒行矣，自今以往，爾置我度外，我亦置爾度外，均無不可矣。」尹君之毅然抗疏，蓋由於此。士大夫間有竊惜尹君不為太夫人計者，是烏知尹君，又烏知太夫人哉！

　　今太夫人耳目聰明，康強不衰，上受格外之恩榮，下受南陔之孝養，殆以閨壺之身，而有士君子之行，以德邀福，固其理耶。抑嘗聞晉人之言曰：「廉頗、藺相如雖死，千載下奕奕有生氣；曹蜍、李志雖見在，奄奄如泉下人。」然則人之壽與不壽，不在年歲之修短，叔孫豹所謂三不朽也。太夫人之壽永矣，豈複與尋常壽母較年之大小哉！

　　餘今老矣，叨列六卿，久無建白，平生恒內愧。尹君今為太夫人祝，追憶舊聞，又深愧于太夫人。雖不知太夫人視余何如？或以此序據實成文，差勝於泛泛頌祝，徒以期頤富貴相期者，不棄其言，為欣然進一觴，亦未可知也。

　　▼旌表張母黃太孺人節孝序

　　世之論者輒謂：「烈易而節難。」以烈或激于一時之義，而節則貞諸百年之久也。然節亦正不一矣。使天降閔凶，稱未亡人，上猶有舅姑之依，下不無兒女之戀，此雖抱天下之至痛，然仰承色笑，俯視呱啼，俱可相與慰藉，則猶未為甚難也。若夫孤苦零丁，兄弟終鮮，而能以孱弱之年，矢靡它之節，為宗祊延已絕之緒，則非有特立不易之操，不足以幾此。

　　張母黃太孺人，南皮前尋甸州牧黃公諱钜之女，儒士張公諱燕嘉之配也。結褵半載，張公遽殞，孺人年甫十六，悲哀號泣，痛不欲生，徒以祖姑年高，忍死謀奉養。因以伯兄子墀瑜為嗣，恩勤教誨，無異己出，竟屹然得成立。迄今孫、曾繞膝，且浸熾浸昌，將光大其門閭。向非孺人以一木之支，中外摒擋，斷不能至是。孺人之節，詎不偉歟！

　　余聞孺人祖姑及姑並以節著。三世冰霜，萃於一門，實為近今所罕覯。其邀聖天子旌表之典，良為不忝。

　　余又聞，孺人少習《詩》《禮》，而尤嫻於女紅。自遭罹閔凶，益專志於是。嘗謂：「人心必有所注，斯妄念不生。」故侍親撫孤之餘，恒繡字不輟。所繡班大家《東征賦》，點畫精妙，殆滅盡針線之跡。彭芸楣塚宰偶得借觀，目為藝林鴻寶，自為題跋，而命其季女繡之。女即許適曹地山宗伯之子，未婚守節者也。余嘗展冊敬觀，如勁柏貞松，森然對峙。此在孺人為末節，然物以人重，附識之，以為墨苑之佳話焉。

學達書庫(xuoda.com)