明儒學案卷三十粵閩王門學案

卷三十粵閩王門學案

　　嶺、海之士，學于文成者，自方西樵始。及文成開府贛州，從學者甚眾。文成言：「潮在南海之涯，一郡耳。一郡之中，有薛氏之兄弟子侄，既足盛矣，而又有楊氏之昆季。其餘聰明特達、毅然任道之器，以數十。」乃今之著者，唯薛氏學耳。

　　西樵名獻夫，字叔賢。弱冠舉進士。為吏部主事，遷員外郎。陽明起自謫所，為主事，官階亞於西樵。一日與語，西樵有當於心，即進拜稱弟子。未幾引疾歸，將十餘年，而大禮議起，西樵自家上疏，請追崇興獻帝后。召入，擢侍講學士，至禮部尚書，加太子太保。複引疾歸。起兼武英殿大學士，未幾請歸。歸十餘年卒。贈太保，諡文襄。

　　薛尚賢以學行著於鄉，中離自虔歸，述其所聞于陽明者，尚賢說之，遂稟學焉。後官國子助教。

　　楊驥字仕德。初從甘泉游，卒業于陽明。陽明方征橫水，謂之曰：「破山中賊易，破心中賊難。」未幾卒。甘泉謂其是內非外，失本體之自然，為文哀之。（《皇明書》言志墓，非也）

　　楊仕鳴與兄同學，初錄所聞，備載陽明之語，陽明以為不得其意。其後直書己意，所得反印可之。仕鳴言：「日用講求功夫，只是各依自家良知所及，自去其障，擴充以盡其本體，不可遷就氣習，以趨時好。」又謂東廓曰：「公往治舉子業，竭其才否？」東廓曰：「然。」曰：「今致良知，亦竭其才否？」東廓曰：「未能也。」曰：「微竭才，曷克見卓爾？竭才二字，希顏之的也。」東廓每舉斯語以告學者，亦未幾卒。

　　梁焯字日孚，南海人。登進士第。官至職方主事，以諫南巡被杖。武宗畜外國人為駕下人，日孚以法繩之，不少貸。日孚嘗過贛，從陽明學，辨問居敬窮理，悚然有悟。同門冀闇齋死詔獄，日孚棺斂之。

　　鄭一初字朝朔，揭陽人。弘治乙丑進士。居紫陌山，閉門習靜，召為禦史。陽明在吏部，因陳世傑請受學。聞其說，以為昔多歧而今大道也。時朝朔已病，人勸其緩學，曰：「夕死可矣。」卒於浙。

　　閩中自子莘以外無著者焉。明衡字子莘，莆人也。父思聰，死宸濠之亂。子莘立志勇猛，與鄭善夫為古文。陽明曰：「草木之花千葉者無實，其花繁者其實鮮。」嘉靖三年，以禦史諫上隆興國而薄昭聖為非禮，下獄削籍歸。

　　▼行人薛中離先生侃

　　薛侃字尚謙，號中離，廣東揭陽人。舉正德十二年進士。疏乞歸養。從學王文成於贛，四年而後歸。十六年授行人。丁母憂。服闋入京，聞文成訃，會同門南野諸子為位而哭。使山東，謁孔、孟廟，刻《杏壇講授儀》。尋升司正。張孚敬方用程篁墩舊議，改孔廟從祀。先生請增祀象山、白沙，允祀象山。莊敬太子薨，嗣位久虛，先生私草一疏，引祖制，請於親藩中擇其親而賢者，迎取一人入京為守城王，以俟東宮生長，出封大國。初以示光祿卿黃宗明，宗明勸弗上。已示其同年太常卿彭澤。澤傾險人也，時張孚敬、夏言交惡，澤方附孚敬，欲借此以中言，即袖其疏，私於孚敬曰：「儲事上所諱言，而侃與言同年，若指侃疏為言所為，則罪不可解矣。」孚敬以為然。先錄其稿，進之於上曰：「言與侃之謀如此，姑勿發以待其疏入。」澤於是語先生曰：「張少傅見公疏甚喜，可亟上。」先生遂上。上大怒，逮至午門，會官鞫其主使，先生不服。澤微詞諷之，使連染於言。先生瞋目視澤曰：「汝謂張少傅有意餘言，趣我上之，于言何與？」都禦史汪鋐黨孚敬，攘臂謂言實使之。言拍案大罵，幾欲毆鋐，遂罷訊。上覆命武定侯郭勳、大學士翟鑾、司禮監官及九卿科道錦衣衛官用刑重鞫，先生曰：「以皇上之明，猶為彭所欺，況愚昧如侃者乎？」上乃出孚敬二密疏以示群臣，斥其冒嫉，著致仕去。澤遣戍。先生納贖為民。行至潞河，遇聖壽節，參議項喬行禮舟中，有報喬者曰：「小舟有服民服，而具香案叩首者，不知何等人也。」喬曰：「此必薛中離。」訪之果然。

　　先生歸田，從游者百餘人。十五年遠遊江、浙，會念庵于青原書院。已入羅浮，講學於永福寺，二十四年始還家。門人記所聞曰《研幾錄》。周海門《聖學宗傳》雲：「先生釋歸，南過會稽，見陽明。陽明曰：『當是時吾子如何？』先生曰：『侃惟一良知而已，炯然無物也。』陽明首肯之。」按先生釋歸在十年，陽明之卒在七年，安得歸而複見之也？世疑陽明先生之學類禪者三，曰廢書，曰背考亭，曰涉虛。先生一一辨之。然皆不足辨也，此淺于疑陽明者也。深于疑陽明者，以為理在天地萬物，吾亦萬物中之一物，不得私理為己有。陽明以理在乎心，是遺棄天地萬物，與釋氏識心無寸土之言相似。不知陽明之理在乎心者，以天地萬物之理具于一心，循此一心，即是循乎天地萬物，若以理在天地萬物而循之，是道能弘人，非人能弘道也。釋氏之所謂心，以無心為心，天地萬物之變化，皆吾心之變化也。譬之于水，釋氏為橫流之水，吾儒為原泉，混混不舍晝夜之水也。又其所疑者，在無善無惡之一言。考之《傳習錄》，因先生去花間草，陽明言：「無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。」蓋言靜無善無惡，不言理為無善無惡，理即是善也。猶程子言「人生而靜以上不容說」，周子「太極而加之無極」耳。獨《天泉證道記》有「無善無惡者心之體，有善有惡者意之動」之語。夫心之體即理也，心體無間於動靜，若心體無善無惡，則理是無善無惡，陽明不當但指其靜時言之矣。釋氏言無善無惡，正言無理也。善惡之名，從理而立耳，既已有理，惡得言無善無惡乎？就先生去草之言證之，則知天泉之言，未必出自陽明也。二疑既釋，而猶曰陽明類於禪學，此無與於學問之事，甯容與之辨乎！

　　§語錄

　　《語》雲：「朝聞道，夕死可矣。」如何是聞道？由知德者鮮矣。如何是知德？曾點、漆雕開已見大意。如何是見大意？於此省悟一分，是入頭學問，省悟十分，是到頭學問，卻去閑理會，何益！

　　文王於庶獄庶慎罔敢知，知者何事？孩提不學而知，知從何來？此可以見聖學矣。

　　殺身成仁，捨生取義，是忘軀求道之意，後人不省，指為仗節死義之事，則疏矣。治亂興亡，是豈人人所遭者哉！惟其重生則有欲，舍生則無欲，重生是養口體者也，成仁取義，是養大體者也。道本家常茶飯，無甚奇異，好奇趨異，反失之。故賢知過求，愚不肖不知求，此道所以不明不行也。聖人揭個人，莫不飲食，鮮能知味，正是平平淡淡日用常事，然能常知，則心常在常明，久而純，即與天地合德，日月合明，四時合序，鬼神合吉凶，皆自目前精去，非別有神通可歆慕者。世人好怪，忽近就遠，舍易求難，故君子之道鮮矣。

　　孟子只說是心足以王，充之足以保四海，不失赤子之心。此之謂失其本心，此乃天地易簡之理，古今傳受之要，加一些是世儒，減一些是異學。

　　後儒謂：「釋空老無為，異。」非也。二氏之蔽，在遺倫，不在虛無。著空淪無，二氏且以為非，以是罪之，故弗服也。聖人亦曰「虛明」，曰「以虛受人」，亦曰「無極」，曰「無聲無臭」，雖至玄渺，不外彝倫日用，即聖學也，安可以虛無二字歸之二氏。以是歸之二氏，則必落形器，守方隅，泥文義，此聖學所以不明也。

　　要知此理，人人可為，資質無有不可者，但不肯耳；精力無不足者，只有漏耳；本體無有不見在者，只自蔽耳。於此睹破，信及真可，一立便起，一得永得。

　　高明博厚悠遠，吾心之體本如是也。有欲則昏下，則淺狹，則局促耳。試於心平氣和，以忿生欲發之時觀之，自可見心平氣和，萬境皆春。忿生欲發，一物難容，此能覆載與不能之驗也。

　　問：「致中和，如何位得天地？育得萬物？」曰：「識得天地萬物，便見位育。」曰：「天地萬物亦有不識乎？」曰：「人之所見，已隔形氣，天地自天地，萬物自萬物，故每每有此疑。天地萬物，本吾一體，有形屬地，無形屬天，統言之曰『天地』，分之曰『萬物』。今除了山川土石，何者為地？除了日月星辰風雲雷雨寒暑，何者為天？除了吾心之靈，惡知天地？惡有萬物？故天由心明，地由心察，物由心造，五倫本乎一身，庶征應乎五事，故曰：『萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。』曰：『能盡其性，則能人之性，能盡人之性，則能盡物之性。』」

　　直甫問：「虛無乃老、釋之非，先生謂吾儒亦然，終未安。」曰：「虛者太虛也，太虛原無一物，是虛無也。天下萬物萬事，豈能有外太虛者乎？生生化化，皆從此出。為人子能虛以事親則孝，為人臣能虛以事君則忠，若實之以慕少艾，私妻子，懷寵計利，則不能矣。」曰：「老、釋之虛，虛而虛，吾儒之虛，虛而實，亦有辨。」曰：「如子之言，是亦虛矣。何謂不然！且虛而虛、虛而實之言亦未明。須知離乎人倫物理而虛無者，二氏之謬也。不離人倫日用而虛無者，吾儒之學也。」

　　問：「古聖匯出，後來成仙成佛者多，成聖者寡，何也？」曰：「此在教與學異也。五三之世，執中建極，教簡而學專，故人人君子。後世，中極之義不明，孔子申一貫之旨，一以上非顏不聞，一以下遂分兩截，尚謂且學貫，未可學一，其支離不經亦甚矣。學者見為繁艱，皆委心不能，雖周、程倡可學之要，再傳複晦。既不得其門而入，而辭章功利之習，又從而熏爍之，奈何有成？若佛以見性，仙以超升，學之者直欲作佛，必求超升，件件放下，其道雖偏，其教簡徑，其學精專，以此成就者眾。今知其然，盡洗世陋，直以易簡為學，以聖人為歸，然而不成，未之有也。」

　　問：「聖愚一致，始終本末，同條共貫處，何如？」曰：「孔子無言之教，至精者也。百姓日用飲食，至粗者也。然無言，此虛明也；日用飲食，此虛明也，故曰『人莫不飲食，鮮能知味也』。食能知味，行能知步，瞬能知存，息能知養，為子知孝，為臣知忠，至於知化知天，一也。」

　　儒學不明，其障有五：有文字之障，有事業之障，有聲華之障，有格式之障，有道義之障。五障有一，自蔽真體，若至寶埋地，誰知拾之？間為異學竊柄，誰複顧之？曰：「五者皆理所有，曷謂障？」曰：「惟其滯有，故障。」

　　良知自存自照，渾無方體，無涯限，若著個良知，亦是障。

　　或問：「聖可學與？」曰：「可。」或問：「聖不可學與？」曰：「不可。」「然則何以自戾乎？」曰：「學其可學，斯可學已，學其不可學，斯不可學已。」「胡謂可？」曰：「求盡吾心而已矣。」「胡謂不可？」曰：「求全其才而已矣。」「夫求盡吾心者，懲吾忿，窒吾欲，遷吾善，改吾過，窮吾之神，知吾之化，自有而自為之，夫誰謂不能？求諸易者也。求全其才者，天有所短，地有所長，智有所不及，神有所不通，九官弗兼其能，堯、舜其猶有病，求諸難者也。舍難就易，可謂善學也已。」

　　大遊問：「治世以何為緊要？」曰：「只有這件緊要，世人事事緊要，只為這件不緊要。」曰：「法度亦莫可廢。」曰：「徒善徒法，有明訓矣。然善無定善，以不戾本然為善，法無定法，以遂善成物為法。」

　　王道即是天德，即是眼前學問，廓然大公，物來順應，一言盡矣。自其廓然，名曰「天德」，自其順應，名曰「王道」，非有甚高難行之事。《書》曰：「無有作好，遵王之道，無有作惡，遵王之路。」作是作意為之，非廓然順應者也。無作無偏，是無意必將迎之私，用舍舉措自得其宜，此其性情用功，豈人不能也？不為耳。後世將王道比作天上事看，講來做去，務求高出，反致著善著法與此相背，如何做得三代時事？

　　問：「理欲不明。」曰：「賊是人做的，人是天生的。」未達。曰：「自不欺心，有甚欲不明？自不違天，有甚理不明？」

　　無染則本體自淨，無著則應用自通，故經綸大經，立大本，知化育，只在夫焉有所倚，一倚便不能。

　　子思戒慎恐懼工夫，聖人只道個敬。顏子非禮勿視聽言動，於《乾卦》只道個閑。《禮經》正目而視之，無他見，傾耳而聽之，無他聞。在成湯曰：「顧諟而已。」顧諟只是一照，只是良知常在，其功一也。而照尤易曉，一照體用為一，無內外，無動靜，無久近，始學下手，此照也。通乎晝夜，知性知天，此照也。問：「顧諟何如緝熙？」曰：「顧諟亦即緝熙，但顧諟照則明，照上著力；緝熙自明自照，無二無息，已得其本然者也。故曰『反觀內照』，曰『大人以繼明照于四方。』」

　　所向有物，即為物縛，所存有善，即為善累。

　　不言而信，信是何物？不動而敬，敬見何處？吾心之本體，即是誠，即是忠信，即是一。此體常存，便是主一，便是思誠。學不明，世儒只在可見可聞、有思有為上尋學，舍之，便昏憒無用力處。

　　問「讀書之法」。曰：「程子謂『求經義皆栽培之意』，栽培必先有根，以根為主，既栽既培，自有生生之意。是讀書時優遊諷詠，得書之益，不讀時體貼充養，尤得書之益也。今人讀書，以書為主，心為奴隸，敝精務博，反為心害，釋卷則茫然，均為亡羊，皆非栽培之意也。」

　　學未知頭腦，不是認賊作子，便是指玉為石。

　　後儒紛紛理氣之辨，為理無不正，而氣有不正，不知以其條理謂之理，以其運用謂之氣，非可離而二也。

　　文章性與天道，乃形而上下之意，非有彼此，非有先後淺深也。但未悟者見其文章而已，悟了莫非性也，莫非天也，更無差別。

　　以心安心，即不安，有心可安，亦不安。

　　客有問「知識不足，故其心未明者」。先生曰：「去其知識則明矣。」

　　子夏篤信聖人，不如漆雕開之求自信。冉有說夫子之道，不如顏子於言無不說。

　　問「學須博求，乃能有見」。曰：「見個甚麼？」曰：「見道。」曰：「見道如見天，或隔一紗，或隔一紙，或隔一壁，或隔一垣，明暗不同，其蔽一也。欲見，須是辟開垣壁，徹了紗紙，便自見，何須博求？博求正為未辟未徹耳。舍此而言博求，是記醜而博者也，非聖賢之學。」

　　問「喜怒哀樂未發氣象」。曰：「未發謂中，中節為和，一齊見在，分析不得。若以時地分得開，便是體用二源，形影為二物。蓋和非順適人意之謂，不戾本體之謂也。」

　　過出無心，聖賢不免，後人看得太重，反生文過遂非之惡。曾子易簀，古今稱美，然易時是，則用時非，非過乎？殛鯀為是，則任鯀為非，非過乎？

　　或問「學莫先義利之辨」。曰：「古之所謂義與利者，不可見也，不可聞也。子之所謂義與利者，可見耳，可聞耳。夫自可見可聞而辨之，則其所是者似是也。非天下之似是也，其所非者似非也，非天下之真非也。是故捧檄而喜，喜可見也，孝不可見也。故雖張奉之賢，不能不失之毛義，其跡鄙也。一物釋西伯，物可見也，忠不可見也。故雖商受之暴，不能不轉移於閎夭，其機微也。是故見其可見，聞其可聞，則義可襲也，過可文也，聲音笑貌可以為於外也。見所不見，聞所不聞，則莫見乎隱矣，莫顯乎微矣，誠之不可掩矣。然則不可見不可聞者，何也？心體也。可見可聞者，何也？事蹟也。心體是則事蹟皆是矣，心體非則事蹟皆非矣。故知堯然後知堯步，知舜然後知舜趨，知孔非以周流，知顏非以簞瓢也。以步學堯，非堯矣；以趨學舜，非舜矣；以周流學孔，非孔矣；以簞瓢學顏，非顏矣。」曰：「夫然則自見自聞耳，奚以見聞於人乎？」曰：「欲見於人，欲聞於人，此義利之所以弗明也。夫義罔常在，利罔常行。尊周非義乎？以其為己則霸矣。好貨非利乎？以其同民則王矣。故古之君子，戒慎不睹，恐懼不聞，未嘗求見求聞也，而卒無弗見，無弗聞。今之君子，修邊幅，避形跡，守信果，墜適莫，將以求見，而卒無可見，將以求聞，而卒無可聞。善乎先正之言曰：『無所為而為者義也，有所為而為者利也。』此依心體與顧事蹟之異也。又曰：『有意於為公，皆私也。』公私義利之辨明，則聖學其庶幾乎！」

　　或問陽明先生于侃曰：「其學類禪，信有諸？」曰：「否。禪之得罪聖人也有三：省事則髡焉，去欲則割愛焉，厭世則遺倫焉。三者，禪有之，而陽明亦有之乎？」曰：「弗有。」曰：「聖學之異於禪者，亦有三焉：以言乎靜無弗具也，以言乎動無弗體也，以言乎用之天下無弗能也。是故一本立焉，五倫備焉，此陽明有之，而禪亦有之乎？」曰：「弗有。」「然則曷疑其為禪也乎？」曰：「以廢書，以背朱，以涉虛也。」曰：「噫！子誤矣。不然，以告者過也。先生奚廢書乎？昔者郭善甫見先生于南台，善甫嗜書者也，先生戒之曰：『子姑靜坐。』善甫坐月餘，無所事，複告之曰：『子姑讀書。』善甫憝而過我曰：『吾滋惑矣。始也教慶以廢書而靜坐，終也教慶廢坐而讀書，吾將奚適矣？』侃告之曰：『是可思而入矣。書果學乎？孔子之謂子貢曰：「汝以予為多學而識之者與？非也。予一以貫之。」學果廢書乎？孔子贊《易》曰：「君子多識前言往行，以畜其德。」是可思而入矣。』故言之弗一，教之因材而篤也。先生奚廢書乎？」「然則背朱則何居？」曰：「先生其遵之甚者，爾豈曰背之雲乎？孟子曰：『王之好樂甚，則齊其庶幾乎！』夫今之樂，非古之樂也，而孟子以為庶幾，何也？彼其于樂，孰無好？好之而已，聽之而已，稱美之而已，好之弗甚者也。若體其和，推其意，而得乎樂之本，則必妙之乎聲容之外者矣。先生于朱子亦若是焉耳，惡在其為背也乎？且朱子遵程者也，其為《本義》多戾《易傳》；孔子、孟子述古者也，其稱《詩》、《書》多自為說。先生之于朱，亦若是焉耳，惡在其為背也乎？」「然則涉虛何謂也」，曰：「子以虛為非乎？以偏於虛而後為非乎？夫以虛為非，則在天為太虛，在人為虛明，又曰『有主則虛』，曰『君子以虛受人』，曰『聖人虛之至也』。今子以虛為禪，而必以勿虛為學，則糟粕足以醉人之魂，而弗靈矣；骨董足以膠人之柱，而勿清矣；藩籬格式足以掣人之肘，而勿神矣。」曰：「若然則儒釋奚辨？」曰：「仙釋之虛，遺世離倫，虛而虛者也。聖賢之虛，不外彝倫日用，虛而實者也。故沖漠無朕，而曰萬象森然，是故靜無勿具也。視之不見，聽之弗聞，而曰體物不遺，是故動無弗體也。神無方而易無體，而曰通乎晝夜而知，斯良知也，致之之極，時靡勿存，是故無方無體，虛之至也。至虛而後不器，不器而後無弗能。」

　　▼縣令周謙齋先生坦

　　周坦號謙齋，羅浮人也。仕為縣令。自幼有志聖賢之學，從學於中離，出遊湖、湘、維揚、新泉、天真、天關，以親講席。衰老，猶與徐魯源相往復。其論學語雲：「日之明也，必照於物，有不照者，陰霾之蔽也。心之知也，必格乎物，有不格者，物欲之蔽也。」又雲：「一陽生於下為《複》，內陽外陰為《泰》，於《複》則曰『見天地之心』，於《泰》則曰『內健而外順』，是可見學不遺乎外，而內者其本也。故曰『《複》，德之本也。』惟《複》則《無妄》，而剛來主於內矣，此內健之為《泰》也。」又雲：「不可於無喜怒哀樂覓無聲無臭，只喜怒哀樂中節處，便是無聲無臭所在。」又雲：「瞑目靜坐，此可暫為之。心體原是活潑流行，若長習瞑坐，局守空寂，則心體日就枯槁，非聖人之心學也。」又雲：「白沙之學，以自然為宗，至謂『靜中須養出端倪』，吾人要識得靜中心體，只是個澄然無事，炯然不昧而已，原無一物可著，若謂『靜中養出端倪』，則靜中又添出一『端倪』矣。且道體本是自然，但自然非意想可得，心下要自然，便不是自然也。」

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