楊東明《晉庵論性臆言》_明儒學案

楊東明《晉庵論性臆言》

　　盈宇宙間只是一塊渾淪元氣，生天生地，生人物萬殊，都是此氣為之，而此氣靈妙，自有條理，便謂之理。蓋氣猶水火，而理則其寒暑之性，氣猶姜桂，而理則其辛辣之性，渾是一物，毫無分別。所稱與生俱生，與形俱形，猶非至當歸一之論也。夫惟理氣一也，則得氣清者理自昭著，人之所以為聖賢者此也，非理隆於清氣之內也；得氣濁者理自昏暗，人之所以為愚不肖者此也，非理殺於濁氣之內也。此理氣斷非二物也。正惟是稟氣以生也，於是有氣質之性。凡所稱人心惟危也，人生有欲也，幾善惡也，惡亦是性也，皆從氣邊言也。蓋氣分陰陽，中含五行，不得不雜揉，不得不偏勝，此人性所以不皆善也。然此氣即所以為理也，故又命之曰義理之性。凡所稱帝降之衷也，民秉之彝也，繼善成性也，道心惟微也，皆指理邊言也。蓋太極本體，立二五根宗，雖雜揉而本質自在，縱偏勝而善根自存，此人性所以無不善也。夫一邊言氣，一邊言理，氣與理豈分道而馳哉？蓋氣者理之質也，理者氣之靈也，譬猶銅鏡生明，有時言銅，有時言明，不得不兩稱之也。然銅生乎明，明本乎銅，孰能分而為二哉？人性之大較如此，如曰專言理義之性，則有善無惡，專言氣質之性，則有善有惡，是人有二性矣，非至當之論也。

　　氣質之性四字，宋儒此論適得吾性之真體，非但補前輩之所未發也。蓋盈天地間皆氣質也，即天地亦氣質也，五行亦陰陽也，陰陽亦太極也，太極固亦氣也，特未落於質耳。然則何以為義之性？曰氣質者義理之體段，義理者氣質之性情，舉一而二者自備，不必兼舉也。然二者名雖並立而體有專主，今謂義理之性出於氣質則可，謂氣質之性出於義理則不可，謂氣質之性與義理之性合併而來，則不通之論也。猶夫醋然，謂酸出於醋則可，謂醋出於酸則不可，謂醋與酸合併而來，則不通之論也。且氣質可以性名也，謂其能為義理也；氣質而不能為義理，則亦塊然之物耳，惡得以性稱之？四字出於宋儒，亦但謂補性之所未備，而氣質外無性，恐宋儒亦不得而知也。

　　王陽明先生雲：「無善無惡者心之體。」史玉池作性善說辟之，餘乃遺玉池書曰：「某往亦有是疑，近乃會得無善無惡之說。蓋指心體而言，非謂性中一無所有也。夫人心寂然不動之時，一念未起，固無所謂惡，亦何所謂善哉！夫子曰：『吾有知乎哉？無知也。』夫知且無矣，何處覓善惡？譬如鑒本至明，而未臨於照，有何妍媸？故其原文曰：『無善無惡者心之體。』非言性之體也。今謂其說與告子同，將無錯會其旨歟！」

　　問：「孟子道性善，是專言義理之性乎？」曰：「世儒都是此見解。蓋曰專言義理，則有善無惡，兼言氣質，則有善有惡，是義理至善而氣質有不善也。夫氣質二五之所凝成也，五行一陰陽，陰陽一太極，則二五原非不善之物也。何以生不善之氣質哉？惟是既雲二五，則錯綜分佈，自有偏勝雜揉之病，於是氣質有不純然善者矣。雖不純然善，而太極本體自在，故見孺子入井而惻隱，遇呼蹴之食而不屑，氣質清純者固如此，氣質薄濁者未必不如此。此人性所以為皆善也。孟子道性善，就是道這個性。從古聖賢論性，就只此一個，如曰厥有恆性，繼善成性，天命謂性，皆是這個性。孟子雲『動心忍性』，『性也，有命焉』，則又明指氣質為性。蓋性為氣質所成，而氣質外無性，則安得外氣質以言性也？自宋儒分為氣質義理兩途，而性之義始晦，豈惟不知人無二性，而一物分為兩物，于所謂義理氣質者，亦何嘗窺其面目哉！故識得氣質之性，不必言義理可也，蓋氣質即義理，不必更言義理也。識得氣質之性，不必言氣質可也，蓋氣質即義理，不可專目為氣質也。學者悟此，則不惑于氣質義理兩說矣。」

　　善字有二義。本性之善，乃為至善，如眼之明，鑒之明，明即善也，無一善而乃善之所從出也。此外，有意之感動而為善者，如發善念，行善事之類，此善有感則生，無感則無，無乃適得至善之本體，若有一善，則為一善所障，而失其湛空之體矣。這善字，正是眼中金屑，鏡中美貌，美則美矣，其為障一也。文成所雲「無善無惡者」，正指感動之善而言，然不言性之體，而言心之體者，性主其靜，心主其感，故心可言有無，而性不可言有無也。今曰：「出入無時，莫知其鄉，惟性之謂與？」則說不去矣。

學達書庫(xuoda.com)