劉元卿《劉調父論學語》_明儒學案

劉元卿《劉調父論學語》

　　曰：「必明于行之原，乃知所以修行，若逐事檢點，無事則離，所謂『可離非道』也。故行也者，行乎其所不容不行，則無往而非修行矣。」趙純父曰：「即今擁爐向火，亦修行乎？」劉大冶曰：「向火能不放心，即是學問。」調父曰：「即好色能不放心，亦是學問乎？」劉任之曰：「恐是不著察。」調父曰：「只今孰不著察？抑曾見有人置足爐中者乎？」周思極曰：「心體至大至妙，當向火自向火，當應對自應對，當惻隱自惻隱，當羞惡自羞惡。舜之用中，顏之擇乎中庸，孔子之祖述憲章，只是能全盡此向火之心體耳。不放心者，放，失也，不失此心體之全也。著察者，猶默識也，默識此心體之全而存之也。曰不放，曰著察，豈能于無思無為上加得一毫？今之所謂不放心，所謂著察，皆有所造作於心之內矣。」（《複禮會語》）

　　夫耳目口鼻形也，而所以主夫耳目口鼻者性也。或謂落形氣之性，尚屬後天，必求所謂未生以前者而完之。夫曰未生矣，則安用完之？而又安所致力？以是不得不托之想像。想像則終非實見，雖有呈露，勢必難恒，用功愈密，入穴愈深。夫耳之欲聲，目之欲色，無生之真機也。然而視非禮之色，聽非禮之聲，則其中若有不自安者，亦無生之真機也。故君子之治性，惟於吾心之所安者，而必滿其量焉。則凡欲聲欲色之欲，無非真機之流動，又焉往而不得性哉！天地有盡，此性無窮，彼外生生而求無生面目者，轉瞬之際，已不可持，能不朽乎？

　　知味心也，遇飲食則知味，遇父知孝，遇兄知悌，遇孺子入井知怵惕。窮天徹地，無非此知體充塞，故曰致知焉盡矣。（以上《與王中石》）

　　存心者，能盡其心體之量者也。盡其心體之量，則知乃光大，無遠不燭。（《與章鬥津》）

　　聖人本吾不容已之真心，撫世酬物，以事處事，何其空也？天地有盡，此不容己之心，實無有盡，何其不磨也？（《與趙純父》）

　　近溪羅先生會講，有僧在座，近溪問之曰：「儒者言心言性言念言意言慮言才，紛若繭絲，諸微細惑，試一一為我破。」僧久之謂近溪曰：「我今見近溪，喚作近溪矣，不知夫人作何稱謂？」曰：「稱相公。」曰：「父母雲何？」曰：「稱行。」曰：「為諸生時廣文雲何？」曰：「稱字。」僧大聲向近溪雲：「汝乃有許多名色！」近溪恍然下拜。丘汝止述之。調父曰：「夫紛紛名號，由人所稱，信矣。然令夫人喚先生名，家公稱先生號，先生能安之耶？以斯知三千三百，探之則漠然而無，達之則森然而有。強有其所無，命之曰鑿，強無其所有，命之曰滅。鑿與滅，皆不可以為道。（《論名理》）

　　夫欲有二，有不容不然之欲，有心所沉溺之欲。自不容不然者而言，無論欲明明德之欲，不可去，即聲色臭味之欲，何可一日無。何也？皆天也。自心所沉溺而言，無論聲色臭味之欲，不可不去，即行仁義之欲，亦不可一日有。何也？皆障天者也。

　　去欲特學中之一事耳。辟如人君統六官治四海，孰非其事？而專以捕盜為役，一追胥之能耳，何國之能為？曰：「如子之說，則心無事矣。」曰：「心自有事。尋事持心，障心實大。如目之為用，本無所不睹，若注視棘猴，將迷天地；凝神吳馬，或失輿薪。舍去欲去念等事，則宇宙內事，無非事矣。」（以上《去欲說》）

　　耿先生謂：「學有三關，始見即心即道，方有入頭；又見即事即心，方有進步；又要分別大人之事與小人之事，方有成就。我安福彬彬多談，學者或從性體造作以為明，或從格式修檢以為行，或從聞見知解以為得，則於即心即道已遠，又何論第二三關也？

　　告子曰：「性無善無不善」，見天而不見人。或曰「性可以為善，可以為不善」，見人而不見天，或曰「有性善，有性不善」，則天與人互見其半。惟孟子曰「乃若其情，可以為善」，則知天知人，一以貫之。（以上《複禮會語序》）

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