鄧以贊《定宇語錄》_明儒學案

鄧以贊《定宇語錄》

　　《大學》之為心性也，靜所以攝心而非心也，所以求性而非性也。夫是物也，在目為視，在耳為聽，在手足為持行，安往而不存焉？惡在其必靜也？故古之聖賢，于惻隱而驗其端，於知能而觀其良，要以直參其體而已。

　　吾人耳目口鼻雖是個人，還有個生意貫洽於其間。仁乃人之生意有此生意，人才成得。如心不在，視不見，聽不聞，食不知味，則不成矣。

　　天地間皆《易》，即所見天風木葉鳥聲，無非《易》者。吾人在此一動，即落一爻。道本至中，稍有一毫倚著，即是過處。

　　形色天性也，天性原在形色之內，如眼能視，耳能聽，手足能持行，這是什麼？就有個天性。在聖人之踐形，全得這個，視聽言動，以理自然，聲為律，身為度，耳成個耳，目成個目，手足成個手足。賢智者知有天性，而不知其在形色之內，是知天而不知人；愚不肖者徒：知有形色，而不知有天性，是知人而不知天。

　　用之則行，大行其道也；舍之則藏，退藏於密也。夫子在魯國一用，便幹出許多大行事出來。顏子居陋巷，豈止藏他一身？將生平所學盡是藏了。故到今人只知他是個聖人，即求他言語文字之粗，了不可得，何曾識得此中之深深？此是聖人最妙處。

　　人之真心，到鬼神前，毋論好醜，盡皆宣洩，有是不能泯滅處。

　　制以方矩，至極方處就是巧；制圓以規，至極圓處亦是巧。方圓之上更複可加，就非規矩。

　　學問從身心上尋求，縱千差萬錯，走來走去，及至水窮山盡，終要到這路上來。

　　人之生也，直如日用之間。人呼我應，人施我答，遇渴即飲，遇饑即食便是。若于此中起半點思維計較，牽強裝飾，即謂之罔。

　　人之氣不要他用事，凡從性上發出的便中和，從氣上起的便乖戾。

　　居家處事，有不慊意處，只求本體常真，有一毫求人知意思，就不是，只以至誠相處。

　　不占而已，占非是蔔筮，擬議在我，吉凶亦在我。《易》曰：「擬之而後言，議之而後動。」凡舉動言語進退，不妨慢些。

　　學問只在向內，不論朝市山林，皆須正己物正，不然，而徒陪奉世情，愈周密，愈散漫，到頭終不得力。

　　老子曰：「恍惚有物，窈冥有精。」即今如我身中，所謂物與精者何也？蓋嘗求之，庶幾有似，而近見則又異矣。以為有聚則有散也，有生則有滅也，有天地則有混沌也，故不欲別凡聖，不欲揀是非，不欲忻寂，不欲厭動。常自笑曰：「吾無聚，胡散？吾無生，胡死？吾無天地，胡混沌？」然則此愈難矣。

　　論心者皆曰：「須識其本體。」餘謂心之本體，在順其初者也。初者，萬慮俱忘之時也。突然感之，卒然應之，則純乎天者也。意氣一動，而二三之念則繼乎後。又其甚者，此念方萌，而二與三已並出其間，繼與並皆非初也。故親，我愛也，謂當愛而加之意則否；長，吾敬也，謂當敬而加之意則否。守死是也，爭死未是；專財非也，散財亦非。貴而益謙與傲同，醉而益恭與亂同。何也？徇外之心，為人之心也，所謂繼與並者也。此心之原，不墮方體，不落計較，翛然而往，倏然而來，見其前而不見其後，知其一而不知其兩，如此而已矣。此則所謂初者也。

　　心者，天之所以與我，何以與之？人之異於禽獸者幾希，何以異之？胡為而能喜？胡為而能怒？其思也於何而起？其寂也於何而斂？人皆曰：「莫為而為，莫致而致」，夫天地之運，日夜不息，豈誠無以主張是也。

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