薛敬之《思庵野錄》_明儒學案

薛敬之《思庵野錄》

　　心乘氣以管攝萬物，而自為氣之主，猶天地乘氣以生養萬物，而亦自為氣之主。

　　一身皆是氣，惟心無氣。隨氣而為浮沉出入者，是心也。人皆是氣，氣中靈底便是心。故朱子曰：「心者，氣之精爽。」

　　心本是個虛靈明透底物事，所以都照管得到。一有私欲，便卻昏蔽了，連本體亦自昧塞，如何能照管得物？

　　學者始學，須要識得此心是何物，此氣是何物，心主得氣是如何，氣役動心是如何，方好著力進裡面去。

　　千古聖賢，非是天生底，只是明得此心分曉。

　　天地間凡有盛衰強弱者，皆氣也，而理無盛衰強弱之異。先儒謂「至誠貫金石」，則理足以馭氣矣。

　　心便是官人，性便是個印信，情便是那文書，命便是那文書上說的物事，文書或寫得好歹，說得利害緊慢，便喚做才。這一弄事物，不是氣怎麼做的？便喚氣。故心、性、情、命、才、氣本同一滾的事，更何異？

　　德無個大小，且指一物始根，便是大德；發生條達，千枝萬柯，都是那根上出來，便是小德。

　　接事多，自能令氣觸動心，敬則不能為之累，否則鮮不為之累。

　　心之存，則海水之不波；不存，則沙苑之揚灰。

　　仁則是心求仁，非一方也。但心有所存主處，便是求仁。觀諸孔門問答，可見師之教、弟子之學，都只是尋討個正當低心，心外無餘事。

　　《太極圖》明此性之全體，《西銘》狀此性之大用。

　　「寂然不動，感而遂通天下之故」，標貼出個心之體用來。程子因而就說個「體用一源，顯微無間」，包括這兩句。

　　「有朋自遠方來」，與「天下歸仁」之旨同。

　　「活潑潑地」只是活動，指鳶魚也。便見得理氣，說得面前活動，如顏子「卓爾」，孟子「躍如」模樣。

　　天地無萬物，非天地也；人心無萬事，非人心也。天地無物而自不能不物物，人心無事而自不能不事事。而今天下只是一個名利關住紮了，壅住多少俊才，可勝歎哉！氣化然也。

　　氣化人事，不可歧而二之，須相參而究之，然後可以知天道消息，世道隆替。

　　因天地而定乾坤，因高卑而位貴賤，因動靜而斷剛柔，因方類物群而生吉凶，因天象地形而見變化。此聖人原《易》之張本以示人，故曰「《易》與天地准」。

　　《太極圖》雖說理，亦不曾離了氣。先儒解「太極」二字最好，謂「象數未形，而其理已具之稱，形器已具，而其理無朕之目」。「象數未形」一句，說了理，「形器已具」一句，卻是說了氣，恁看氣理何曾斷隔了。

　　雨暘燠寒，風之有無，見得天無心處。風雷變化，氣使然也。

　　天本無心，以人為心，聖人本無心，以天處心。其未至於聖人者，可不盡希天之學乎！何謂希天？曰：「自敬始。」

　　凡所作為動心，只是操存之心未篤，篤則心定，外物不能奪，雖有所為，亦不能動。

　　在天之風霜雨露者，陰陽之質；在地之草木水石者，剛柔質也；在人之父子君臣者，仁義之質。陰陽一剛柔也，剛柔一仁義也。陰陽氣也，離那質不得；剛柔質也，離那氣不得；仁義性也，離那氣質不得。未有無氣之質，未有無質之氣，亦未有無氣質之性。偶觀杏實，會得一本萬殊道理。當時種得只是一本，如今結了百千萬個，不亦殊乎？一本萬殊，萬殊一本，有甚時了期，就見得天命不已氣象出來。

　　古來用智，莫過大禹，觀治水一事，只把一江一河，便分割天地。

　　堯、舜之世，以德相尚，故無讖緯術數之可言。漢、唐以下，偽學日滋，故有讖緯術數之事。

　　古人之論處家，有曰義，有曰忍。蓋忍字無涯涘，義字有正救，獨用忍不得。獨用義亦不得，上下名分不得不用義，出入日用不得不用忍。義與忍相濟，而後處家之道備矣。

　　孔門優遊涵泳，只是調護個德性好。凡問政、問仁、問士、問禮與行，不過令氣質不走作，掘得活水出來。

　　夜氣與浩然之氣不同，彼以全體言，此以生息言。但「浩然」章主於氣，「牛山」章主于性，學者互相考之，有以知性氣之不相離也。

　　天高地下，萬物流行，分明個禮樂自然。

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