蒙古聲類表序|龔自珍

蒙古聲類表序

　　自國語以至額訥特珂克、土伯特，以至天山北路准部、南路回部，皆有方語，則皆有字頭呼韻之學，而五十一旗部屬及喀爾喀四大部反無之。今蒙古語言文字具在，沿流以溯原，因子而識母，因其自然，而不惟師心之尚，能之乎？曰：不能則無為貴聰矣。但其義例觸手鉤棘，道出於天，籟無不同，法成乎人，例實不一。自國書十二篇外，經典白氎毛，同為世尊之所宣說，同是阿難之所結集。譯祖東遊，震旦筆受，一經之文，先後數譯，尚爾乖迕。若夫神珙所制，司馬光所圖，與德幹必特雅星哈所受，通密傘布喇所傳，乾隆初，仰承睿指，或煩定正，而後臚列整齊，源流明備，各還其一家之言，重以准部有托忒體，回部有彈舌聲；下士譾愚，冥搜博采，求其貫通，不亦勞矣！今先舉諸家各不同處，然後准的可得而采，義例可得而擇也。諸家不同，約有七事。按僧伽婆羅譯《師利問經》，舉五十字；不空譯《文殊問經》，舉五十字；竺曇摩羅察譯《光贊般若經》，舉四十一字；無羅義譯《放光般若經》，舉四十二字；鳩摩羅什譯《摩訶般若經》，舉四十二字；元奘譯《大般若經》四十三字；佛馱跋陀羅譯《華嚴》，四十二字；實義難陀譯《華嚴》四十二字。地婆訶羅譯《華嚴》四十二字；三藏般若譯《華嚴》四十二字；不空譯《華嚴》四十二字；《金剛頂經》五十字；曇無讖譯《大般涅槃經如來性品六十二唱》，實舉五十字；凡十三種，皆一母一聲，欽定天竺五十母，西番三十母，回部二十九母皆同。惟聖朝國書之母，則以阿、額、衣、鄂、烏、諤六字為第一類，餘至十二字不等（如八、撥、逼以下乃十二字）；准部十五母，則亦以阿至互七字為第一類，餘亦七字成類，而非以額、依等字為所生之聲。此例之異者一也。天竺母所生。可舉者一千二百一十二字。西番舊六字（紗、靸、婀、妻鴉合、齊雅合、褵雅合，凡六），所生才二十四字，合新舊三十字所生，可舉者共四百三十四字。回部所生字，單字一百七十四字，連字則以一字領二十八字，輪流統領，又兼本字自領，本字如阿阿、衣衣、烏烏之屬，計八百四十一字，共計一千零十五字。國語則除第一烏珠為十一部之綱，其第二部起，自阿衣、額衣、阿拉、額拉以下，共生一千二百四十字。而准部十五母，尚無推衍成圖之作者（准部若以國書比較，只抵有國書之第一圖耳）。中華見、溪、群、疑三十六字，舊法有演出十二攝各四聲者。又藏經十三種，惟《華嚴》實義難陀本，每卷畢唱演三節，每節十字起，至十四五字不等，而仍收聲於第一字，是亦譜生聲之例；而彼十二家無聞。此例之異者二也。同為母生子，而所以能生，又分兩種。國書彷照天竺之例，定有主輔二類，其字之收聲于阿者，定納阿至蠙阿二十四字為輔字也，阿至鄂六字，主字也（第一部之納奴窩起，皆收聲于阿，皆輔阿而行）。天竺自阿至阿斯十六字，主字也，自嘎至嘎刹三十四字，輔字也。《涅槃》凡六十二唱，而佛言十四音，亦具主輔之理。餘如西番之三十母，即不能分主輔矣，而餘十二經准之托忒皆不能分矣。且西番舊六字無所配合而生聲，實義難陀本無所配合而生聲，即回部加記號之百七十四單字，不能不以為子，而以為二十九頭之輔也。蓋單字從字母生，連字又從單字生，比各家又中隔一重，如算法家之有祖孫位，是其特異；然亦無所配合而生聲。司馬氏以十二攝演神珙近之矣。但上為雙聲，下為疊韻，一言了然，不必謂之配合而生聲。此例之異者三也。南北等韻各家，或用喉舌唇齒分配陰陽，而難有定論。惟元人周氏作《中原音韻》，不用分配，而陰陽乃確乎不易（人之喉舌唇齒，皆各兼陰陽，豈必分配乎？周但以字區之），南北人皆同之。此例之異者四也。恭稟睿指，國書以阿字為元聲，實抉古來聖神未發之秘，胎八極於一喉，自然之符也。《大藏》十二種皆同，天竺同，准部同，而間有小異者，西番之不於發聲也，回部之不於字頭而於化單字也。《涅槃》之不於第一，而於第四、五、六、七也（又複見第二十三字）推本以譚，西番自阿努之子通密傘布喇，至天竺取三十四字歸，刪其十一，加舊傳紗等六字，又加兩國同舊有之阿字，為三十字，見《徹辰薩囊書》，則原非以為殿后字，而章佳國師序次之小倒也。回部之單字，一轉移而即成愛裡普，固即阿也，《涅槃》之首三噁，以義從，非必以聲從也。皆不出大聖人指授之範圍矣。雖小異不閡大同，惟大同可臚小異。此例之異者五也。中國等韻，諸家舊法無文，空圈記聲；其二合之字，獨見佛經《瑜伽師地論》中，〈裡也〉字是也；實義難陀於所生字，每用圈，於母字則始用二合，室左是也，三合者僅一見，曷攞多是也。梁時僧佑作《梵漢譯經同異記》，辨之博而見之早矣。今准部亦只二合無三合，欽定天竺西番皆至三合（謂所生字，字母則以二合而止），無四合，國書、回部書，乃有四合，回部竟至五合，舌愈捷而法愈邃矣。此例之異者六也。天竺西番有紗補住、吉固征蔔、納囉雙納、褵哈蘭答、雅答克、巴魯達劄、麻嚕烏巴達麻諸記號，回部則有則爾、則白爾、帕尺、都則爾、都則白爾、都帕尺諸記號。因思大海、烏巴什等之因蒙古書加圈點為國書，亦即此例。蓋以形命聲，而不必本有其聲，並不必別創其形，至敏捷也，餘家無之。此例之異者七也。今欲推見蒙古字母，則諸家之法具在。其若之何而用所當用，棄所當棄，立于不可易之地哉？按明初陶氏曰：「元國字以可侯為母。」此言巨繆者也。則恭援小兒初生之聖訓以斥之。至其都數，則定以十部，每部之數，則以三為例，凡三十聲為第一總圖，兼用百五音隸十五類之例。天山北路與喀爾喀接壤，同祖故也。不以第一頭為九頭之綱，不必于巴、博、蔔下收聲，于阿不必配有主輔而生聲，此則不泥於例也。三十字中，有兩字書成一，作一聲讀者，凡五；其二十五，皆單聲也，所生之圖，首分陰陽兩大支，為兩圖。何為陽？以中國有平聲無上聲之字為陽；何謂陰？以中國四聲具足之字為陰，此元人周德清例也。陽凡十七母，陰凡十三母也，陰陽各舉字，七倍於母，餘可以推也。又使三十頭以一領二十九，互相領而疊書之，上書大，下書小，成一圖，得九百聲，回部連字例也。又於三十頭之下，各加一賓都記號，各成一聲；又於三十頭之下，各加一天竺雅答克記號，改成一聲；又於三十頭之下，各加一吉固記號，改成一聲；共又得九十聲。回部單字例也。第五、第六、第七圖，猶國書總圖外之十一圖也，其書連字樣，則亦國語及天竺例也。有二合、三合、四合，無五合，參用國語、天竺、西番例，而不用回部例也。每頭之下，必注明今蒙古語之某句某字，以見圖為蒙古作也。蓋為圖凡七，為聲凡一千四百有十，第一母阿字（阿實達之阿），第二和字（和拉哈喇之和），第三伊字（伊蘇之伊）為一類；第四母巴字（巴拜岱之巴），第五母博字（卓齊博哈之博），第六蔔字（實喇卜之蔔）為一類；第七母圖字（約蘇圖之圖），第八騰字（騰吉思之騰），第九坦字（哈坦之坦）為一類；第十哲字（哲蔔尊之哲），第十一劄字（劄木楚之劄），第十二春字（庫春之春）為一類；第十三蘇字（舒蘇之蘇），第十四蘇圖，第十五索圖（和即阿之轉，索圖即蘇圖之轉，如笛家之有鬲指聲）為一類；第十六喇字（喇呼濟之喇），第十七拉厄字（即喇轉），第十八朗字（達朗達齎之朗）為一類；第十九穆字（圖薩特穆之穆），第二十曼字（曼濟鼐之曼），第二十一穆爾字（穆之為穆爾，猶蘇索之加圖，此如琴家之有汎聲）為一類；第二十二母諾爾字（諾穆親之諾），第二十三囊字（他布囊之囊），第二十四鼐字（鼐曼之鼐）為一類；第二十五丹字（羅丹之丹），第二十六等字（鄂等答之等），第二十七特字（土默特之特）為一類；第二十八棍字（棍楚克之棍），第二十九肯字（色徹肯之肯），第三十克字（克捋之克）為一類。

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