與友人論易書|顧炎武

與友人論易書

　　承示圖書、象數、蔔筮、卦變四考，為之嘆服。僕嘗讀劉歆移太常博士書所謂「輔弱扶微，兼包大小之義」，而譏時人之「保殘守缺，雷同相從」，以為師說，未嘗不三複於其言也。昔者漢之五經博士，各以家法教授：易有施、孟、梁邱、京氏；尚書歐陽、大小夏侯；詩齊、魯、韓、毛；禮大小戴；春秋嚴、顏，不專於一家之學。晉、宋已下，乃有博學之士會稡貫通。至唐時立九經於學官，孔穎達、賈公彥為之正義，即今所雲疏者是也。排斥眾說，以申一家之論，而通經之路狹矣。及有明洪武三年、十七年之科舉條格，易主程、朱傳義，書主蔡氏傳，詩主朱子集傳，俱兼用古注疏。春秋主左氏、公羊、穀梁、胡氏、張洽傳，禮記主古注疏，猶不限於一家。

　　至永樂中，纂輯大全，並本義于程傳，去春秋之張傳及四經之古注疏，前人小注之文稍異於大注者不錄，欲道術之歸於一，使博士弟子無不以大全為業，而通經之路愈狹矣。注疏刻于萬曆中年，但頒行天下，藏之學官，未嘗立法以勸人之誦習也。試問百年以來，其能通十三經注疏者幾人哉？以一家之學，有限之書，人間之所共有者，而猶苦其難讀也，況進而求之儒者之林，群書之府乎？然聖人之道，不以是而中絕也，故曰：「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。」

　　昔之說易者，無慮數千百家，如僕之孤陋，而所見及寫錄唐宋人之書亦有十數家，有明之人之書不與焉。然未見有過於程傳者。且夫易之為書，廣大悉備，一爻之中，具有天下古今之大，而注解之文，豈能該盡。若大著所謂此爻為天子，此爻為諸侯，此爻為相，此爻為師，蓋本之崔憬解繫辭二與四、三與五同功異位之說。然此特識其大者而已，其實人人可用，故曰：「君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。」

　　故夫子之傳易也，于「見龍在田」，而本之以學問寬仁之功；于「鳴鶴在陰」，而擬之以言行樞機之發；此爻辭之所未及，而夫子言之。然天下之理實未有外於此者。「素以為絢」，禮後之意也；高山景行，好仁之情也，諸姑伯姊，尊親之序也。夫子之說詩，猶夫子之傳易也。後人之說易也，必以一人一事當之，此自傳注之例宜然，學者舉一隅而以三隅反，可爾。且以九四或躍之爻論之，舜禹之登庸，伊尹之五就，周公之居攝，孔子之曆聘，皆可以當之，而湯武特其一義，又不可連比四五之爻，為一時之事，而謂有「飛龍在天」之君，必無「湯武革命」之臣也。將欲廣之，適以狹之，此舉業以來之通弊也。是故盡天下之書皆可以注易，而盡天下注易之書，不能以盡易，此聖人所以立象以盡意，而夫子作大象，多於卦爻之辭之外，別起一義以示學者，使之觸類而通，此即舉隅之說也。天下之變無窮，舉而措之天下之民者亦無窮，若但解其文義而已，韋編何待於三絕哉！「子所雅言，詩、書、執禮。」

　　詩、書、執禮之文，無一而非易也。下而至於春秋二百四十二年之行事，秦、漢以下史書百代存亡之跡，有一不該于易者乎？故曰：「易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」

　　愚嘗勸人以學易之方，必先之以詩、書、執禮，而易之為用存乎其中，然後觀其象而玩其辭，則道不虛行，而聖人之意可識矣。不審高明以為然否？

　　小過之五其辭曰：「公，公亦君也。」

　　歸妹之五辭曰：「其君帝女之貴，以侄娣視之。」

　　則亦君也。若曰：必天子而後謂之君，此後人之見耳。三代以上分土而治，尊卑之埶無大相遠，天子諸侯並稱曰後。書曰：「三後成功。」

　　先儒以為象稱先王者，惟施于天子，稱後者兼諸侯，然則後與君公一例也。今謂凡五必為王者，而小過之五為群陰脅制，乃貶其號曰公。然則益之三四其辭何以不曰告王而曰告公乎？豈周公系爻之前，先有一五為天子之定例乎？物之不齊，物之情也。六十四卦豈得一一齊同。易不可為典要，唯變所適。執事徒見夫五之為人君也，而不知剝、明夷、旅之五不得為人君也；徒見夫比、家人、渙之五之言王也，而不知離之上九，升之六四特言王用而非五也；隨之上六，益之六二兼言王用而非五也。記曰：「夫言豈一端而已，夫各有所當也。」

　　必欲執一說以槩全經，所謂「固哉，高叟之為詩」，而咸丘蒙疑瞽瞍之非臣者與之同失矣。

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