與濟法師書_白居易

與濟法師書

　　月日，弟子太原白居易白濟上人侍右：

　　昨者頂謁時，不以愚蒙，言及佛法，或未了者，許重討論。今經典間未諭者，其義有二，欲面問答，恐彼此卒卒，語言不盡，故粗形於文字，願詳覽之。敬佇報章，以開未悟，所望所望！

　　佛以無上大慧觀一切眾生，知其根性大小不等，而以方便智說方便法，故為闡提說十善法，為小乘說四諦法，為中乘說十二因緣法，為大乘說六波羅密法，皆對病根，救以良藥，此盡方便教中不易之典也。何以？若為小乘人說大乘法，心則狂亂，狐疑不信，所謂無以大海內于牛跡也。若為大乘人說小乘法，是以穢食置於寶器，所謂彼自無創，勿傷之也。故維摩經總其義云：「為大醫王，應病與藥。」又首楞嚴三昧經云：「不先思量而說何法，隨其所應而為說法。」正是此義耳。猶恐說法者不隨人之根性也。故又《法華經》戒云：「若但贊佛乘，眾生沒在罪苦，不能信是法，破法不信故。」如此非獨慮說者不能救病，亦懼聞者不信，沒入罪苦也。則佛之付囑，豈不丁寧也。何則？法王經云：「若定根基，為小乘人說小乘法，為大乘人說大乘法，為闡提人說闡提法，是斷佛性，是滅佛身。是說法人當曆百千萬刧，墮諸地獄，縱佛出世，猶未得出。若生人中，缺唇無舌，獲如是報。何以故？眾生之性即是法性，從本已來，無有增減，雲何於中分別病藥？」又云：「于諸法中，若說高下，即名邪說。其口當破，其舌當裂。何以故？一切眾生，心垢同一垢，心淨同一淨。眾生若病，應同一病。眾生須藥，應同一藥。若說多法，即名顛倒。何以故？為妄分別，拆善惡法，破一切法故。隨機說法，斷佛道故。」此又了然不壞之義也。又金剛經云：「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。」又金剛三昧經云：「皆以一味道，終不以小乘。無有諸雜味，猶如一雨潤。」

　　據此後三經，則與前三經義甚相戾也。其故何哉？若雲依維摩詰謂富樓那云：「先當入定，觀此人心，然後說法。」又云：「不觀人根，不應說法。」夫以富樓那之通慧，又親奉如來為大弟子，尚未能觀知人心，況複五百歲末法中弟子，豈盡能觀知人心而後說法乎？設使觀知人心，若彼發小乘心，而為說大乘法，可乎？若未能觀彼心，而率已意說，又可乎？既未能觀，與默然不說，又可乎？若雲依義又依語，則上六經之義互相違反，其將孰依乎？若雲依了義經，則三世諸佛一切善法，皆從此六經出，孰名為不了義經乎？況諸經中與《維摩》、《法華》、《首楞嚴》之說同者，非一也；與《法王》、《金剛》《金剛三昧》之說同者，亦非一也。不可遍舉。故於二義中各舉三經。此六經皆上人常所講讀者，今故引以為問，必有甚深之旨焉。

　　今且有人忽問法于上人，上人或能觀知其心，或未能觀知其心，將應病與藥而為說耶？將同一病一藥而為說耶？若應病與藥，是有高下，是有雜味，即反法王等三經之義。豈徒反其義，又獲如上所說之罪報矣。若同一病一藥為說，必當說大乘，大乘即佛乘也。若贊佛乘，且不隨應心，且不救病，即反維摩等三經之義。豈徒反其義，又使眾生沒在罪苦矣。六者皆如來說，如來是真語、實語、不誑語、不異語者，今隨此則反彼，順彼則逆此。設有問者，上人其將何法以對焉？此其未諭者一也。

　　又五藴者，色、受、想、行、識是也。十二因緣者，無明緣行、行緣識、識緣名、名緣色、色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死病苦憂悲苦惱是也。夫五藴、十二因緣，蓋一法也，蓋一義也，略言之則為五，詳言之則為十二。雖名數多少或殊，其於倫次轉遷，合同條貫。今五藴中則色、受、想、行、識相次，而十二緣中則行、識、色、入、觸、受相緣。一則色在行前，一則色次行後。正序之既不類，逆倫之又不同。若謂佛次第而言，則不應有此雜亂；若謂佛偶然而說，則不當名為因緣。前後不倫，其義安在？此其未諭者二也。

　　上人耆年大德，後學宗師，就出家中，又以說法而作佛事，必能研精二義，合而通之。仍望指陳，著於翰墨，蓋欲藏於篋笥，永永不忘也。其餘疑義，亦續諮問。居易稽首。

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