元史·宗廟(2)_學達書庫

宗廟(2)

　　泰定元年春正月甲午，奉安仁宗及慈聖皇后二神主。丁醜，禦史宋本、趙成慶、李嘉賓言：「太廟失神主，已得旨，命中書定太常失守之罪。中書以為事在太廟署令，而太常官屬居位如故。昔唐陵廟皆隸宗正。盜斫景陵門戟架，既貶陵令丞，而宗正卿亦皆貶黜。且神門戟架比之太廟神主，孰為輕重？宜定其罪名，顯示黜罰，以懲不恪。」不報。

　　先是，博士劉致建議曰：

　　竊以禮莫大於宗廟。宗廟者，天下國家之本，禮樂刑政之所自出也。唐、虞、三代而下，靡不由之。聖元龍興朔陲，積德累功，百有餘年，而宗廟未有一定之制。方聖天子繼統之初，定一代不刊之典，為萬世法程，正在今日。

　　周制，天子七廟，三昭三穆，昭處於東，穆處於西，所以別父子親疏之序，而使不亂也。聖朝取唐、宋之制，定為九世，遂以舊廟八室而為六世，昭穆不分，父子並坐，不合《禮經》。新廟之制，一十五間，東西二間為夾室，太祖室既居中，則唐、宋之制不可依，惟當以昭穆列之。父為昭，子為穆，則睿宗當居太祖之東，為昭之第一世，世祖居西，為穆之第一世。裕宗居東，為昭之第二世。兄弟共為一世，則成宗、順宗、顯宗三室皆當居西，為穆之第二世。武宗、仁宗二室皆當居東，為昭之第三世。英宗居西，為穆之第三世。昭之後居左，穆之後居右，西以左為上，東以右為上也。苟或如此，則昭穆分明，秩然有序，不違《禮經》，可為萬世法。

　　若以累朝定制，依室次於新廟遷安，則顯宗躋順宗之上，順宗躋成宗之上。以禮言之，春秋閔公無子，庶兄僖公代立，其子文公遂躋僖公于閔公之上，史稱逆祀。及定公正其序，書曰「從祀先公」。然僖公猶是有位之君，尚不可居故君之上，況未嘗正位者乎？

　　國家雖曰以右為尊，然古人所尚，或左或右，初無定制。古人右社稷而左宗廟，國家宗廟亦居東方。豈有建宗廟之方位既依《禮經》，而宗廟之昭穆反不應《禮經》乎？且如今朝賀或祭祀，宰相獻官分班而立，居西則尚左，居東則尚右。及行禮就位，則西者複尚右，東者複尚左矣。至職居博士，宗廟之事所宜建明，然事大體重，宜從使院移書集議取旨。

　　四月辛巳，中書省臣言：「世祖皇帝始建太廟。太祖皇帝居中南向，睿宗、世祖、裕宗神主以次祔西室，順宗、成宗、武宗、仁宗以次祔東室。邇者集賢、翰林、太常諸臣言，國朝建太廟遵古制，古尚左，今尊者居右為少屈，非所以示後世。太祖皇帝居中南向，宜奉睿宗皇帝神主祔左一室，世祖祔右一室，裕宗祔睿宗室之左。顯宗、順宗、成宗兄弟也，以次祔世祖室之右，武宗、仁宗亦兄弟也，以祔裕宗室之左，英宗祔成宗室之右。臣等以其議近是，謹繪室次為圖以獻，惟陛下裁擇。」從之。五月戊戌，祔顯宗、英宗凡十室。

　　四年夏四月辛未，盜入太廟，失武宗神位及祭器。壬申，重作武宗金主及祭器。甲午，奉安武宗神主。天曆元年冬十月丁亥，毀顯宗室。重改至元之六年六月，詔毀文宗室。其宗廟之事，本末因革，大概如此。

　　凡大祭祀，尤貴馬湩。將有事，敕太僕寺挏馬官，奉尚飲者革囊盛送焉。其馬牲既與三牲同登於俎，而割奠之饌，複與籩豆俱設。將奠牲盤酹馬湩，則蒙古太祝升詣第一座，呼帝后神諱，以致祭年月日數、牲齊品物，致其祝語。以次詣列室，皆如之。禮畢，則以割奠之余，撒于南欞星門外，名曰拋撒茶飯。蓋以國禮行事，尤其所重也。始至元初，金大祝魏友諒者仕於朝，詣中書言太常寺奉祀宗廟禮不備者數事。禮部移太常考前代典禮，以勘友諒所言，皆非是，由是禮官代有討論。割奠之禮，初惟太常卿設之。桑哥為初獻，乃有三獻等官同設之儀。博士議曰：「凡陳設祭品、實樽罍等事，獻官皆不與也，獨此親設之，然後再升殿，恐非誠愨專一之道。且大禮使等官，尤非其職。」大樂署長言：「割奠之禮，宜別撰樂章。」博士議曰：「三獻之禮，實依古制。若割肉，奠葡萄酒、馬湩，別撰樂章，是又成一獻也。」又議：「燔膋膟與今燒飯禮合，不可廢。形鹽、糗餌、粉糍、裛食、糝食非古。雷鼓、路鼓，與播鞀之制不同。攝祀大禮使終夕堅立，無其義。」知禮者皆有取於其言。英宗之初，博士又言：「今冬祭即烝也。天子親稞太室，功臣宜配享。」事亦弗果行。

　　廟制：

　　至元十七年，新作於大都。前廟後寢。正殿東西七間，南北五間，內分七室。殿陛二成三階，中曰泰階，西曰西階，東曰阼階。寢殿東西五間，南北三間。環以宮城，四隅重屋，號角樓。正南、正東、正西宮門三，門各五門，皆號神門。殿下道直東西神門曰橫街，直南門曰通街，甓之。通街兩旁井二，皆覆以亭。宮城外，繚以崇垣。饌幕殿七間，在宮城南門之東，南向。齊班廳五間，在宮城之東南，西向。省饌殿一間，在宮城東門少北，南向。初獻齋室在宮城之東，東垣門內少北，西向。其南為亞終獻、司徒、大禮使、助奠、七祀獻官等齋室，皆西向。雅樂庫在宮城西南，東向。法物庫、儀鸞庫在宮城之東北，皆南向。都監局在其東少南，西向。東垣之內，環築牆垣為別院。內神廚局五間，在北，南向。井在神廚之東北，有亭。酒庫三間，在井亭南，西向。祠祭局三間，對神廚局，北向。院門西向。百官廚五間，在神廚院南，西向。宮城之南，複為門，與中神門相值，左右連屋六十餘間，東掩齊班廳，西值雅樂庫，為諸執事齋房。築崇墉以環其外，東西南開欞星門三，門外馳道，抵齊化門之通衢。

　　至治元年，詔議增廣廟制。三年，別建大殿一十五間於今廟前，用今廟為寢殿，中三間通為一室，餘十間各為一室，東西兩旁際牆各留一間，以為夾室。室皆東西橫闊二丈，南北入深六間，每間二丈。宮城南展後，鑿新井二于殿南，作亭。東南隅、西南隅角樓，南神門、東西神門，饌幕殿、省饌殿、獻官百執事齋室，中南門、齊班廳、雅樂庫、神廚、祠祭等局，皆南徙。建大次殿三間于宮城之西北，東西欞星門亦南徙。東西欞星門之內，鹵簿房四所，通五十間。

　　神主：

　　至元三年，始命太保劉秉忠考古制為之，高一尺二寸，上頂圜徑二寸八分，四廂合剡一寸一分。上下四方穿，中央通孔，徑九分，以光漆題尊諡於背上。匱趺底蓋俱方。底自下而上，蓋從上而下。底齊趺，方一尺，厚三寸。皆准元祐古尺圖。主及匱趺皆用栗木，匱趺並用玄漆，設祏室以安奉。帝主用曲幾，黃羅帕覆之。後主用直幾，紅羅帕覆之；祏室，每室紅錦厚褥一，紫錦薄褥一，黃羅複帳一，龜背紅簾一，緣以黃羅帶飾。六年十二月十八日，國師奉旨造木質金表牌位十有六，亦號神主。設大榻金椅位，置祏室前。帝位于右，後位於左，題號其面，籠以銷金絳紗，其制如櫝。

　　祝有二：

　　祝冊，親祀用之。制以竹，每副二十有四簡，貫以紅絨絛。面用膠粉塗飾，背飾以絳金綺。藏以楠木縷金雲龍匣。塗金鎖鑰，韜以紅錦囊，蒙以銷金雲龍絳羅覆。擬撰祝文、書祝、讀祝，皆翰林詞臣掌之。至大二年親祀，竹冊長一尺二寸，廣一寸二分，厚三分。至治二年正月親祀，竹冊八副，每冊二十有四簡，長一尺一寸，廣一寸，厚一分二厘。

　　祝版，攝祀用之，制以楸木，長二尺四寸，廣一尺二寸，厚一分。其面背飾以精潔楮紙。

　　祝文，至元時，享于太祖室，稱孝孫嗣皇帝臣某；睿宗室，稱孝子嗣皇帝臣某。天歷時，享自太祖至裕宗四室，皆稱孝曾孫嗣皇帝臣某；順宗室，稱孝孫嗣皇帝臣某；成宗至英宗三室，皆稱嗣皇帝臣某；武宗室，稱孝子嗣皇帝臣某。

　　幣：

　　以白繒為之，每段長一丈八尺。

　　牲齊庶品：

　　大祀，馬一，用色純者，有副；牛一，其角握，其色赤，有副；羊，其色白；豕，其色黑；鹿。凡馬、牛、羊、豕、鹿牲體，每室七盤，單室五盤。太羹，每室三登；和羹，每室三鉶。籩之實，每室十有二品；豆之實，每室十有二品。凡祀，先期命貴臣率獵師取鮮獐鹿兔，以供脯臡醓醢。稻粱為飯，每室二簠；黍稷為飯，每室二簋。彝尊之實，每室十有一。明水玄酒，用陰監取水於月，與井水同，鬯用郁金為之。五齊三酒，醞於光祿寺。膟膋蕭蒿，至元十八年五月弗用，後遂廢。茅香以縮酒，至元十七年，始用沅州麻陽縣包茅。天鵝、野馬、塔剌不花、（其狀如獾。）野雞、鶬、黃羊、胡寨兒、（其狀如鳩。）湩乳、葡萄酒，以國禮割奠，皆列室用之。羊一，豕一，籩之實二栗、鹿脯，豆之實二菁菹、鹿臡，簠之實黍，簋之實稷，爵尊之實酒，皆七祀位各用之。薦新鮪、野彘，孟春用之。雁、天鵝，仲春用之。葑韭、鴨雞卵，季春用之。冰、羔羊，孟夏用之。櫻桃、竹筍、蒲筍、羊，仲夏用之。瓜、豚、大麥飯、小麥面，季夏用之。雛雞，孟秋用之。菱芡、栗、黃鼠，仲秋用之。梨、棗、黍、粱、鶿老，季秋用之。芝麻、兔、鹿、稻米飯，孟冬用之。麕、野馬，仲冬用之。鯉、黃羊、塔剌不花，季冬用之。至大元年春正月，皇太子言薦新增用影堂品物，羊羔、炙魚、饅頭、粸子、西域湯餅、圜米粥、砂糖飯羹，每月用以配薦。

　　祭器：

　　籩十有二，冪以青巾，巾繪彩雲。豆十有四，一實毛血，一實膟膋。登三，鉶三，有柶。簠二，簋二，有匕箸。俎七，以載牲體，皆有鼎。後以盤貯牲體，盤置俎上，鼎不用。香案一。銷金絳羅衣。銀香鼎一，銀香奩一，茅苴盤一，實以沙。已上並陳室內。燎爐一，實以炭。篚一，實以蕭蒿黍稷。祝案一，紫羅衣，置祝文於上，銷金絳羅覆之。雞彝一，有舟；鳥彝一，有舟，加勺；春夏用之。斝彝一，有舟；黃彝一，有舟，加勺；秋冬用之。虎彝一，有舟；蜼彝一，有舟，加勺；特祭用之。凡雞彝、斝彝、虎彝以實明水，鳥彝、黃彝、蜼彝以實鬯。犧尊二，象尊二，春夏用之。著尊二，壺尊二，秋冬用之。太尊二，山尊二，特祭用之。尊皆有坫勺，冪以白布巾，巾繪黼文。著尊二，山罍二，皆有坫加冪。已上並陳室外。壺尊二，太尊二，山罍四，皆有坫加冪，藉以莞席，並陳殿下，北向西上，設而不酌，每室皆同。通廊禦香案一，銷金黃羅衣，銀香奩一，貯禦祝香，銷金帕覆之，並陳殿中央。罍洗所罍二，洗二，一以供爵滌，一以供盥潔。篚二，實以璋瓚巾、塗金銀爵。七祀神位，籩二，豆二，簠一，簋一，俎一，爵一有坫，香案一，沙池一，壺尊二有坫加冪，七祀皆同。罍一、洗一、篚一，中統以來，雜金、宋祭器而用之。至治初，始造新器于江浙行省，其舊器悉置幾閣。

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