新元史·禮志·宗廟(5)

宗廟(5)

　　攝行告謝儀：告前三日，三獻官以下諸執事官，各具公服赴中書省受誓戒。告前一日未正一刻，省牲器。至期質明，三獻官以下諸執事者各服法服，禮直官引太常卿、監祭、禦史、監禮博士、五令諸執事官先入就位。禮直官引監祭、監禮點視陳設畢，複位。禮直官引太常卿、監祭、監禮、太廟令、太祝、宮闈令奉遷各室神主訖，降自橫街，北向立定。奉禮郎贊「再拜」在位官皆再拜訖，奉禮郎贊「各就位」訖，太官令、齋郎出。禮直官引三獻、司徒、光祿卿、捧瓚，、爵盥、爵洗官人就位，立定。禮直官贊「有司謹具，請行事，」降神樂作，九成止。奉禮郎贊「再拜」，三獻以下再拜訖，秦禮郎贊「諸執事者各就位」，立定。禮直官引初獻詣盥洗位，盥手，詣爵洗位，洗瓚。詣第一室酒樽所，酌鬱鬯。諧神座前，北向跪，搢笏三上香，奠幣執瓚。以鬯灌于沙池，執笏俯伏興。出室戶外，再拜訖，次詣各室，並如上儀。俱畢，降複位。司徒率齋郎進饌，如常儀。奠畢，降複位。禮直官引初獻詣盥洗位，盥手，詣爵洗位，洗爵。詣第一室酒樽所，酌酒。詣神座前，北向搢笏跪，三上香，執爵三祭酒于茅苴，以爵授執事者，執笏俯伏興，出室戶外，北向立。俟讀祝官讀祝文訖，再拜。詣每室，並如上儀。俱畢。降複位。禮直官引亞獻官盥手、洗爵、酌獻，並如初獻儀。惟不讀祝。俱畢，降複位。禮直官引終獻，並如亞獻儀。俱畢，複位。太祝籩、豆，奉禮郎贊賜胙，眾官再拜。在位官皆再拜訖，禮直官引三獻官、司徒、太常卿、盥祭、監禮視焚祝版幣帛，禮直贊「可瘞」。禮畢，太常卿、監祭、監禮升納神主訖，樽自橫階。奉禮郎贊再拜，在位官皆再拜訖，退。

　　薦新儀：至曰質明，太常禮儀院官屬赴廟所，皆公服俟於次。太廟令卒其屬升殿，開室戶，不出神主，設籩豆俎、酒醴、馬潼及室戶內外褥位。又設盥洗位於階下，少東，西向。奉禮郎牢儀鸞局設席褥版位於橫街南，又設盥盆巾帨二所于齊班幕前。心與祭事官皆盥手訖，太常官詣神廚點祝神饌。執事者奉所薦饌物，各陳饌幕內。太常官以下人就位，東西重行，北向立定。禮直官贊「皆再拜」，「鞠」「躬」，「拜」，「興」，「拜」，「興」，「平立」，「各就位」。禮直官引太常次官一員，率執事者出詣饌所，奉饌入自正門，升自太階，奠各室神位前。執事者進時食，院官搢笏受而奠之。禮直官引太常禮儀使詣盥洗位，盥手、帨手。升殿詣第一室神位前，搢笏，執事者注酒於杯，三祭酒，又注馬潼於杯，亦三祭之。奠杯於案。出笏，就拜興，出室戶外，北向立，再拜。每室俱畢，降複位，執事者皆降。禮直官贊「再拜」，「鞠躬」，「拜」。「興」「拜」，「興」，「平立」。余官率執事者升徹饌，出殿闔戶。禮直官引太常官以下俱出東神門外，圓揖。

　　國俗，每歲太廟四祭，用司禋監官一員，名蒙古巫祝。當省牲時，法服，同三獻官升殿，詣戶室告腯，還至牲所，以國語呼累朝帝后名諱而告之。明旦，三獻禮畢，獻官、禦史、太常卿、博士紅升殿，分詣各室。蒙古博兒赤跪割牲，太僕卿以朱漆盂奏馬乳酌奠。巫祝以國語告神訖，太祝奉祝幣詣燎位，獻官以下複版位載拜，禮畢。

　　每歲，九九內及十二月十六日以後，於嬈飯院中，用馬一、羊三、馬潼、酒醴、紅織金幣及裡絹各三匹，命蒙古達官一員，偕蒙古巫覡，掘地為坎以燎肉，仍以酒醴、馬潼雜燒之。巫覡以國語呼累朝禦名而祭焉。

　　神禦殿，舊稱影堂。所奉祖宗禦容，皆紋綺局織錦為之。大德十二年，敕丞相脫脫、平章禿堅帖木兒：「成宗及貞慈靜懿皇后禦影，依大天壽萬寧寺內禦容織之。南木罕太子及妃，晉王及妃，依帳殿內小影織之。」延祐七年，敕平章伯帖木兒，進巧工及偉傳神李肖岩。依世祖禦容之制，畫仁宗及莊懿慈聖皇后，高九尺五寸，闊八尺。至治三年太傅朵歹、左丞善生、院使明理董阿進呈太皇太后、英宗禦容，令畫畢，複織之。天曆二年，敕平章董阿、同知儲政院阿木腹：「朕令畫後妣、皇后禦容，可令諸色府達魯花赤阿咱、杜總管、蔡總管、李肖岩提調速畫之。」其繪畫用物：土粉五斤，明膠五斤，回回青八兩，回回胭脂八兩，回回胡麻一斤，心紅三斤，泥金一兩二錢，黃子紅一斤，官粉三斤，紫八兩，雞子五十枚，生石青十一斤，鴉青暗花綻絲八十尺，五色絨八兩，大紅銷紅朽花羅四十尺，紅絹四十尺，紫梅花羅七尺，紫檀軸一，椴木額條一，白銀六兩。

　　影堂所在：世祖帝后，大聖壽萬安寺，裕宗帝后亦在焉。順宗帝后，大普慶寺，仁宗帝后亦在焉。成宗帝后，大天壽萬寧寺。武宗及二後，大崇恩福元寺，為東西二殿。明宗帝后，大天源延聖寺。英宗帝后，大永福寺。也可皇后，大護國仁王寺。泰定帝敕：奉北安王塑像於高梁寺，即護國仁王寺也。至元七年建，大德五年奉安昭睿順聖皇后禦容，故以北安王袝祀焉。世祖、武宗影堂，皆藏玉冊十有二牒，玉寶一鈕。仁宗影堂，藏皇太子玉冊十有二牒，皇后玉冊十有二牒，玉寶一鈕。英宗影堂，藏皇帝玉冊十有二膚，玉寶一鈕，皇太子玉冊十有二牒。凡帝后冊、寶，以匣匱金鎖鑰藏於太廟，此其分置者。

　　其祭器，則黃金並斝盤孟之屬以十數，黃金塗銀香盒碗碟之屬以百數，銀壺釜杯匜之屬稱是。玉器、水晶、瑪瑙之器為數不同，有玻璃瓶、琥珀勺。世祖影堂真珠簾，又皆有珊瑚樹、碧甸子山之屬。

　　其祭之曰：常祭每月初一日、初八日、十五日、二十三日，節祭元日、清明、蕤賓、重陽、冬至、忌辰。基祭物，常祭以蔬果，節祭忌辰用牲。祭官便服，行三獻禮。加薦用羊羔、炙魚、饅頭、粸子、西域湯餅、園米粥、沙糖飯羹。

　　泰定二年，亦作顯宗影堂於大天源延聖寺，天曆元年廢。舊有崇福、殊祥二院，奉影堂祀事，乃改泰禧院。二年，又改為太禧宗禋院，秩二品。既而，複以祖宗所禦殿殿尚稱影堂，更號神禦。殿皆制名以冠之：世祖曰元壽，昭睿順聖皇后曰睿壽，南必皇后曰懿壽，裕宗曰明壽，成宗曰廣壽，順宗曰衍壽，武宗曰仁壽，文獻昭聖皇后曰昭壽，仁宗曰文壽，英宗曰宜壽，明宗曰景壽。且命學士擬其麩祀儀注，今闕。

　　又有玉華宮孝思殿在真定。世祖中統二年七月，命道士王追歸於真定，建道觀，賜名玉華宮。以忌日享祀太上皇、皇太后禦容。本路宵吏祭奠，太常博士按《宋會要》定其儀。所司前期置辦茶飯、香果。質明，禮直官、引獻官與陪位官以下，並公服入廟庭，西向立。俱再拜訖，引獻官詣殿正階下再拜，升階至案前褥位，三上香，三奠酒訖，就拜興。又再拜訖，引獻官複位，與陪位官以下俱再拜，退。仁宗皇慶二年秋八月庚辰，命大司徒田忠良詣真定致祭，依歲例給禦香酒並犧牲物錢中統鈔一百錠。延祐四年，始用登歌樂，行三獻禮。舊志雲：皇慶二年。彼此牴牾，未詳孰是。

　　七年，太常博士言：「原廟之制隆古未聞。謹案：尚書黷于祭祀，時謂弗欽春秋之義，父不祭于支庶，君不祭於臣僕之家。聖朝建立七廟，崇奉孝享，可謂至矣。而睿宗皇帝神禦別在真定路玉華宮，竅維有功德於天下者，莫如太祖、世祖。太祖不聞有原廟。世祖神禦奉安大聖壽萬安寺，歲時差官，以家人禮祭供，不用太常禮樂。今玉華宮原廟列在郡國，又非隆興降誕之地，主者以臣僕之賤，供奉禦容，非禮之甚。伏望稽前漢故事，致隆太廟。玉華宮照京師諸寺影堂例，只命有司以時祭供。罷遣太常禮樂，非獨聖胡得典禮之正，抑且有司無褻瀆之煩，禮官免失禮之責矣。」議上，帝從之，敕歲時本處依舊禮致祭。

　　其太祖、太宗、睿宗禦容在翰林者，至元十五年十一月，命承旨和禮霍孫寫太祖禦容。十六年二月，覆命寫太上皇禦容，與太宗舊禦容，俱置翰林院，院官香秋致祭，二十四年二月，翰林院言舊院屋敝，新院屋才六間，三朝禦容宜於太常寺安奉，後仍遷新院。至大四年，翰林院移署舊尚書省，有旨月祭。中書平章完澤等言：「祭祀非小事，太廟歲一祭，執事諸臣受戒誓三日乃行事，今此輕易非宜。舊置翰林院禦容，春秋二祭，不必增益。」從之。至治三年，遷置普慶寺，祀禮廢。泰定二年八月，中書省臣言當祭如故。乃命承旨翰赤齎香酒至大都。同省臣祭於寺。四年，造影堂于石佛寺，未及遷。至順元年七月，即普慶寺祭如故事。二年，複祀于翰林國史院。後至元六年，翰林院言：「三朝禦容祭所甚隘，兼歲久屋漏，于石佛寺新影堂春安為宜。」中書省臣奏：「此世祖定制，當仍其舊。」從之。

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