英宗濮議_皇宋通鑒長編紀事本末

英宗濮議

　　治平元年五月癸亥，宰臣韓琦等奏：「陛下即位以來，仁施澤浹。九族既睦，萬國交歡。而濮安懿王德盛位隆，所宜尊禮。伏請下有司議濮安懿王及譙國太夫人王氏、襄國太夫人韓氏、仙游縣君任氏合行典禮，詳處其當，以時施行。」詔須大祥後議之。

　　二年四月戊戌，詔禮官及待制以上議崇奉濮安懿王典禮以聞，宰臣韓琦等以元年五月奏進呈故也。

　　六月。初議崇奉濮安懿王典禮，翰林學士王珪等相顧不敢先發，天章閣待制司馬光獨奮筆立議。議成，珪即敕吏以光手槁為案。其議曰：「況前代之入繼者，多宮車晏駕之後。援立之冊，或出母后，或出近臣，非如仁宗皇帝年齡未衰，深惟宗廟之重，祇承天地之意，於宗室眾多之中，簡拔聖明，授以大業。陛下親為先帝之子，然後繼體承祧，光有天下。濮安懿王雖于陛下有天性之親、顧複之恩，然陛下所以負扆端冕、富有四海、子子孫孫、萬世相承者，皆先帝之德也。臣等愚淺，不達古今，竊以今日所以崇奉濮安懿王典禮，宜准先朝封贈期親尊屬故事，高官大國，極其尊榮。譙國、襄國太夫人、仙游縣君亦改封大國太夫人。考之古今，實為宜稱。」議上，中書奏：「王珪等議，未見詳定濮王當稱何親，名與不名。」珪等議：「濮王于仁宗為兄，于皇帝宜稱伯而不名，如楚王、涇王故事。」議者或欲稱皇伯考，天章閣待制呂公著曰：「真宗以太祖為皇伯考，非可加于濮王也。」

　　是月己酉，中書又奏：「按《儀禮》：『為人後者，為其父母服。』及案令文與《五服年月敕》並雲：為人後者，為其所後父斬衰三年；為人後者，為其父母齊衰期。即出繼之子，於所繼生父母，皆稱父母。又漢宣帝、光武皆稱其父為皇考。今王珪等議稱皇伯，于典禮未見明據。請下尚書省，集三省、禦史台官議奏。」詔從之。執政意朝士必有迎合者，而台諫皆是王珪等，議論洶洶。未及上，太后以珪等議稱皇伯考為無稽，且欲緩其事，須太后意解。甲寅，降詔曰：「如聞集議議論不一，宜權罷議，當令有司博求典故，務合禮經以聞。」翰林學士范鎮時判太常寺，即率禮官上言：「漢宣帝於昭帝為孫，光武于平帝為祖，則其父容可以稱皇考，然議者猶或非之，謂其以小宗而合大宗之統也。今陛下既考仁宗，又考濮安懿王，則其失非特漢宣、光武之比矣。凡稱帝稱王，若皇考，立寢廟，論昭穆，皆非是。」因具列《儀禮》及漢儒議論、魏明帝詔為五篇奏之。執政得奏，怒，召鎮責曰：「詔書雲當令檢詳，奈何遽列上耶？」鎮曰：「有司得詔書不敢稽留，即以聞，乃其職也，奈何更以為罪乎？」於是台官自中丞賈黯以下各有奏，乞早從王珪等議。侍御史知雜事呂誨言：「臣謹按《儀禮》：『為人後者，為其父母服。』蓋為大宗斬，還為小宗，期不二斬，明於彼而判於此也。又按：令文與《五服年月敕》：出繼之子，於所生皆稱父母。稱父母者，所以別其本，正於後也。在屬籍當行除祔，斯令之意可明也。如漢宣、光武皆稱父為皇考者，二帝上承本宗，皆非旁繼，於今事體略不相類。王珪等議濮安懿王于仁宗皇帝其屬為兄，于皇帝合稱皇伯而不名，於《禮》得矣。及引元佐、元儼稱皇兄、皇叔之類，皆本朝典禮，安得謂之無據？臣竊原敕意，直欲加濮安懿王為皇考，與仁廟同稱，如是則尊有二上，服有二斬，禮律之文，皆相戾矣。雲臣伏望陛下開廣聖慮，精勤孝治，不作無益，以害至公。既罷三省集議，當別降詔旨，以王珪等議為定。以前後所獻不一，盡降出外，辨正是非，明其有罪，賓之於法，可以渙釋群疑，杜絕邪論。」奏留中不行。司馬光又言：「臣伏見鄉者詔群臣議濮安懿王合行典禮，翰林學士王珪等二十餘人皆以為宜准先朝封贈期親尊屬故事。凡兩次會議，無一人異辭，所以言者蓋欲奉懿王以禮，輔陛下以義。而政府之意，獨欲尊濮王為皇考，巧飾詞說，誤惑聖聽，不顧先王大典，蔑棄天下之公議，使宗室疏屬皆已受封贈，而崇奉濮王之禮至今獨未施行，此眾所以抑鬱而未為稱愜者也。或恐陛下未能知二議是非，臣請為陛下別白言之：政府言《禮》、令文、《五服年月敕》雲：『為人後者，為其父母。即出繼之子，於所生皆稱父母。』臣案：禮法必須指事立文，使人曉解。今欲言『為人後者，為其父母之服』，若不謂之父母，不知如何立文？此乃政府欺罔天下之人，謂其不識文理也。又言漢宣帝、光武皆稱其父為皇考。臣案：宣帝承昭帝之後，以孫繼祖，故尊其父為皇考，而不敢尊其祖為皇祖考，以其與昭穆同故也。光武起布衣，誅王莽，親冒矢石，以得天下，名為中興，其實創業。雖自立七廟，猶非太過，況但稱皇考，其謙損甚矣。今陛下親為仁宗之子，以承大業。《傳》曰：『國無二君，家無二尊。』若複尊濮王為皇考，則置仁宗於何地耶？政府前以二帝不加尊號于其父祖，引以為法則可矣，若為皇考之名亦可施於今日，則事恐不侔。以此言之，濮王當稱皇伯，又何疑矣？願陛下上稽古典，下順眾志，以禮崇奉濮安懿王，如珪等所議。此亦和天人之一事也。」

　　八月庚戌，史館修撰、同知諫院蔡抗知制誥，兼判國子監。初議追崇濮安懿王，抗引《禮》為人後大一統之義，指陳切至，涕下被面。帝雅信重抗，因感悟，亦泣。會京師大水，推原咎證，在濮王議。執政欲遂所建，以抗在言路不便之，罷其諫職。

　　九月丙子，給事中、權禦史中丞賈黯為翰林侍讀學士、知陳州，從所乞也。先是，黯與兩制合議，請以濮王為皇伯，執政弗從。數詣中書爭論，會大雨水。時黯已被疾，疏言：「簡宗廟，逆天時，則水不潤下。今二三執政知陛下為先帝后，乃阿諛取悅，違背經義，建兩統二父之說，故七廟神靈震怒，天降雨水，流殺人民。」於是引疾求出，而有是命。後十二日卒，口占遺奏數百言，猶以濮王議為請。

　　十二月，郊祀既畢，侍御史知雜事呂誨複申前議，乞早正濮安懿王崇奉之禮，且言：「國家承五代余弊，文武之政，二府分領，然而軍國大事，皆得合議。今議崇奉濮安懿王，此事體至大者，而終不謀於樞府，臣所未諭。兩制及台諫論列者半年，外臣抗疏者不一，而樞府大臣恬然自安，如不聞知。以道事君者，固如是耶？今佞人進說，惑亂宸聽，中書遂非，執守邪論，當有以發明經義，解釋群疑。臣欲乞中旨下樞密院，及後來進任兩制臣僚同共詳定典禮，以正是非。久而不決，非所以示至公於天下也。」誨尋進對延和殿，開陳懇切。上諭誨曰：「群臣慮本宮兄弟眾多，將過有封爵，故有此言。」誨即辨其不然。退又言：「臣竊思仁宗于堂兄弟輩尚隆封爵，況陛下濮宮之親，其誰敢間？近日中宮與皇太后受冊，內外歡慶。必若恩及天倫，乃為盛美，雖甚愚者，不應獻此言。欲乞宣示姓名，與眾共罰！」誨前後既七奏，不從，因乞免台職補外，又四奏，亦不從。遂劾韓琦曰：「琦請下有司議濮王典禮，比再下兩制，用漢宣、光二帝故事，欲稱皇考。竊原詔旨，本非陛下之意，琦導諛之過也。永昭陵土未乾，玉幾遺音尚在，乃心已革，謂天可欺，致兩宮之嫌猜，賈天下之怨怒，謗歸於上，人所不忍。言者辨論半年不決，琦猶遂非，不為改正，得謂之忠乎？」又曰：「陛下即位以來，進秩疏封，賞功報德，不為不至。而琦略無謙損，益肆剛愎，半歲之內，兩次求罷，無疾堅臥，要君寵命，猶曰『自謂孤忠之可立，豈知直道之難行』。果知人臣進退之分、天道盈虛之理，不應形斯言于章奏也。」又曰：「方今士論沸騰，人心憤鬱，得不攬威柄之在手，戒履霜之積微？罷琦柄任，黜居外藩，非止為國之福，亦以保琦族於始終也。」

　　《濮王申陳》以誨劾琦疏附三年正月二十七日後，又疏斥琦不忠者五，並及潁府僚友不用正人，頗與此異。此據誨章奏。馮潔已《禦史台記》亦以此為第六疏，與《申陳》所載並同。然修稱濮議半年不決，則恐不當在明年，且明年誨已累章彈歐陽修，不應後章全不及修。今來參酌。附此年末，更須考詳。「不知直道之難行、自謂孤忠之可進。」按：琦集乃《甲辰冬罷相表》。甲辰，治平元年也。

　　三年春正月壬午，呂誨以前後十一奏乞依王珪等議，早定濮安懿王追尊典禮，皆不報。乞免台職，不報。是月王戌，即與侍御史范純仁、太常博士監察禦史裡行呂大防合奏曰：「豺狼當道，擊逐當先；奸邪在朝，彈劾敢後？伏見參知政事歐陽修首開邪議，妄引經據，以枉道悅人主，以近利負先帝，欲累濮王以不正之號，將陷陛下于過舉之譏。朝論駭聞，天下失望。政典之所不赦，人神之所共棄。當屬吏議，以安眾意。至如宰臣韓琦，初不深慮，固欲飾非，傅會其辭，絓誤上聽，以至儒臣輯議。禮院講求，經義甚明，僉言無屈。自知已失，曾不開陳。大臣事君，詎當如是？公亮及概備位政府，受國厚恩，苟且依違，未嘗辨正。此而不責，誰執其咎？臣等地居言職，勢不嘿全。請尚方之劍，雖古人所難；舉有國之刑，況典章猶在。伏請下修於理及正琦等之罪，以謝中外。且議既不一，理難並立。昔師丹之說行則董宏坐其罪，董宏之論勝則師丹廢於家。臣等及修，豈可俱進？言不足用，願從竄責，上不辜陛下之任使，下不廢朝廷之職業。臣等之志足矣！」戊辰，又奏：「修博識古今，精習文史，明知師丹之議為正，董宏之說為邪，利誘其衷，神奪其鑒。廢三年不改之義，忘有死無貳之節。仁宗虞主始祔，陵土未乾，而遽開越禮之言，欲遵衰世之跡，致陛下外失四海臣庶之心，內違左右卿士之議。原修之罪，安得而赦？」癸酉，又奏：「修備位政府，不能以古先哲王臻治之術開廣上意，發號施令，動合人心，使億兆之民鼓舞神化，希意邀寵，倡為邪說，違禮亂法，不顧大義。將陷陛下于有過之地，而修方揚揚得志，自以為忠。及乎近臣集議，禮官討論，遷延經時，大議不決，而又牽合前代衰替之世所行繆跡，以飾奸言，拒塞正論，挾邪罔上，心實不忠。為臣如此，豈可以參國論哉？琦庇惡遂非，沮抑公議；公亮及概依違其間，曾不辨正，亦非大臣輔弼之體。伏望聖慈奮然獨斷，將臣等前後章疏付外施行，庶分邪正，以服天下。」誨等論列不已，而中書亦以劄子自辨於上曰：「臣伏見朝廷議濮安懿王典禮，兩制、禮官請稱皇伯，中書之議，以為事體至大，理宜審重，必合典故，方可施行。而皇伯之稱考，于經史皆無所據。方欲下三省百官，博訪群議，以求其當。陛下屈意，手詔中罷。而眾論紛然，至今不已。臣以謂眾論雖多，其說不過有三，其一曰宜稱皇伯，是無稽之臆說也。其二曰簡宗廟、致水災者，是厚誣天人之言也。其三曰不當用漢宣、哀為法，以幹亂統紀者，是不原本末之論也。臣請為陛下條列而辨之。」又曰：「惟其立廟京師，亂漢祖宗昭穆，故平、晏等以為兩統二父非禮，宜毀之。定陶共王初但號共皇，立廟本國，師丹亦無所議。至其後立廟京師，欲去定陶，不系以國，有進於漢統之漸，遂大非之，故師丹議雲：定陶共皇諡號已前定議，不復改，而但論立廟京師為不可耳。今言事者不究朝廷本議，不尋漢臣所非者何事，此臣所謂不原本末也。中書之議，本謂稱伯無稽，而《禮》經有不改父母之義。名號猶未定，故尊崇之禮皆未及議，而言事者便引漢去定陶國號、立廟京師之事等誣朝廷，以為幹亂大統，何其過論也！」又曰：「為人後者，既以所後為父矣，聖人又存其所生父母者，非曲為之說也。蓋自天地以來，未有無父而生之子也。既有父而生，則不可諱其所生者矣。夫無子者得以宗子為後，是《禮》之所許，然安得無父而生之子以為後乎？此聖人所以不諱無子者，立人之子以為後也，亦不諱為人後者有父母而生，蓋不欺天、不誣人也，故為人後者承其宗之重，仕其子之事，而不得複歸於本宗，其所生父母，亦不得往與其事。至於喪服，降而抑之，可以義斷，惟其父母之名不易者，理不可易也。」又曰：「子為父母服，謂之正服；出為人後者為本生父母齊衰，謂之降服；又為所後父斬衰三年，謂之義服。今若以本生父為皇伯，則濮安懿王為從祖父，反為小功，而濮安懿王夫人是本生嫡母也，反為義服。自宗懿而下，本生兄弟于禮雖降，猶為大功，是《禮》之齊衰期，今反為小功。《禮》之正服，今反為義服。於本生止服小功，于宗懿兄弟反服大功，此自古所以不稱所生父為伯叔者，稱之則禮典乖違，人倫錯亂如此也。」上意不能不向中書，然未即下詔也。執政乃相與密議，欲令皇太后下手書，尊濮安懿王為皇，夫人為後，皇帝稱親。又令上下詔謙讓，不受尊號，但稱親，即園立廟，以示非上意。且欲為異日推崇之漸。

　　丙子，中書奏事垂拱殿。時韓琦以祠祭致齋：上特遣中使召與共議。既退，外間言濮王已議定稱皇。歐陽修手為詔草二道，一納上前。日中，太後果遣中使齎實封文書至中書，執政相視而笑。誨等聞之，即奏：「臣自去秋以來，相繼論列中書不合建議加濮王非正之號。不蒙開納，又於近日三次彈劾歐陽修首啟邪議，導諛人君，及韓琦、曾公亮與趙概等依違傅會，不早辨正，乞下有司議罪，亦未付施行。蓋由臣等才識淺陋，不能開悟聖明，早正典禮，又不能擊去奸邪，肅清朝綱，遂至大議久而不決，中外之人，謗論洶洶。若安然屍祿不自引非，則上成陛下之失德，下隳臣等之職業。因繳納禦史告敕，居家待罪，乞早賜黜責。」上以禦寶封告敕，遣內侍陳守清趣誨等令赴台供職。誨等以所言不用，雖受告敕，猶居家待罪。丁醜，中書奏事，上又遣中使召韓琦同議，即降敕稱准皇太后手書：「吾聞群臣議稱，請皇帝封崇濮安懿王，至今未見施行。吾再閱前史，乃知自有故事。濮安懿王、譙國太夫人王氏、襄國太夫人韓氏、仙游縣君任氏，可令皇帝稱親，仍尊濮安懿王為濮安懿皇，譙國、襄國、仙遊並稱後。」又降敕稱上手詔：「朕面奉皇太后慈旨，已降手書如前。朕以方承大統，懼德不勝稱親之禮，謹遵慈訓。追崇之典，豈易克當？且欲以塋為園，即園立廟，俾王子孫主祭祀。皇太后諒茲誠懇，即賜允從。」詔下，判太常寺呂公著上言：「稱親之說，蓋漢宣帝時有司奏請史皇孫故事。按：曾孫即宣帝所生之父。宣帝為昭帝之後，是以兄孫遙繼祖統，於漢家無兩考之嫌。史皇孫初無爵諡，有司奏請之，始故且稱親，其後既已立諡，只稱悼園。然則親字非所以為稱謂。且陛下入繼大統，雖天下三尺之童，皆知懿王所生，今但建立園廟，以王子承祀，是于濮王無絕父之義，于仁宗無兩考之嫌，可謂兼得之矣。其親字既稱為難立，且義理不安，伏乞寢罷。」不報。戊寅，呂誨等又奏：「臣竊思前敕三省集議，因皇太后手書切責大臣，遂罷集議。今有此命，始末相戾，群情震駭，重以疑惑。」又曰：「蓋首議者欲變茲事，自外制中苟逭深責，使天下怨謗歸於人主，今複貽於母后，得謂之忠乎？」純仁又奏：「皇太后自撤簾之後，深居九重，未嘗預聞外政，豈當複降詔旨，有所建置？蓋是政府臣僚苟欲遂非掩過，不思朝廷禍亂之原。且三代以來，未嘗母后詔令於朝廷者。秦、漢以來，母后方預少主之政，自此權臣為非常之事，則必假母后之詔令以行其志。今一開其端，弊原極大，異日或力權臣矯托之地，甚非入主自安之計。」韓琦見純仁奏，謂同列曰：「琦與希文恩如兄弟，視純仁如子侄，乃忍如此相攻乎？」是日，閤門兩以詔諭赴台供職，誨等又奏雲：「今濮安典禮雖去殊號，而首舉邪議之臣未蒙顯責，中外猶以為惑，臣等何敢自止？」己卯，又奏：「今濮王陪葬熙陵，列子孫之序，奉邑守衛皆已嚴具，必別起園寢。增廣制度，當須改卜，易其靈竁。不憔熙陵隔絕，亦與潤王分別。顧其典禮，疑有未安。」庚辰，又奏：「近睹皇太后手書，追崇之典，並用哀、威衰世故事，乃與政府元議相符，中外之議，皆以為韓琦密與中宮蘇利涉、高居簡往來交結，上惑母后，有此指揮。蓋欲歸過至尊，自掩其惡。賣弄之跡，欲蓋而彰。欺君負國，乃敢如此！」辛巳，又奏：「若欲准漢宣故事，以濮王為親，則襄國已降，自當為母，于皇太后豈得安哉？」又曰：「稱親之禮，豈宜輕用？首議之臣，安得不誅？臣等待罪於家，屢蒙詔旨，促令供職，而跟躇未敢承命，以此故也。」上令中書降劄子，趣使赴台供職，而誨等繳還劄子，並前後所奏九狀申中書，堅辭台職。是日，詔避濮安懿王名下一字，置濮安懿王園令一人，以大使臣為之，募兵二百人，以奉園為額。又令河南置栢子戶五十人，命帶禦器械王甯世、權發遣戶部判官張徽度懿王園廟地圖上，皆從中書所請也。呂公著言：「晉尚書王彪之等議所生之諱，臣下不當四邊。當時以彪之議為當。臣愚欲乞特降旨，濮安懿王名下一字，惟上書奏事者並聽回改，餘公私文字不須諱避，庶與祖宗文廟名諱小有差別。」

　　壬午，中書進呈呂誨等所申奏狀。上問執政當何如，琦對曰：「臣等忠邪，陛下所知。」歐陽修曰：「禦史以為理難並立，若以臣等為有罪，即當留禦史；若以臣等為無罪，則取聖旨。」上猶豫久之，乃令出禦史，既而曰：「不宜責之太重也。」誨罷侍御史知雜事，以工部員外郎知蘄州，純仁以侍御史通判安州，大防落監察禦史裡行，以太常博士知休甯縣。故事，知雜禦史解官皆有誥詞。時知制誥韓維當直，又兼領通進銀台司門下封駁事。執政恐維繳詞頭不肯草制，及封駁敕命，遂徑以敕送呂誨等家，仍以累不遵稟聖旨赴台供職為誨等罪。維言：「罷黜禦史，事關政體，而不使有司與聞，紀綱之失，無有甚於此，宜追還誨等敕命，由銀台司使臣得申議論，以正官法。」又求對，極論其失，請追還前敕，令百官詳議，以盡人心。複召誨等還任舊職，以全政體。皆不從。是日，起居舍人、同知諫院傅堯俞兼侍御史知雜事。司馬光言：「今陛下徇政府一二人之情，違舉朝公議，尊崇濮王，過於禮制。天下之人，已知陛下為仁宗後志意不專，悵然失望。今又取言事之臣群輩逐之，臣恐累於聖德，所損不細。伏望聖慈亟令誨等還台供職，則天下翕然皆歌陛下之聖明，雖禹之樂聞善言，湯之改過不吝，不是過也。」呂公著言：「陛下自即位以來，納善從諫之風未形於天下。今誨等何罪，全台被黜？竊恐義士鉗口，忠臣解體。臣願陛下以天地之量包荒含垢，特追誨等敕命，令依舊供職，則天下幸甚！」

　　三月辛酉，同知諫院傅堯俞知和州，侍御史趙鼎通判淄州，侍御史趙瞻通判汾州。瞻自契丹使歸，以嘗與呂誨言濮王事家居待罪。而堯俞辭新除侍御史知雜事告牒不受，稽首上前曰：「臣初建言在誨前，今誨等逐而臣獨進，不敢就職！」上數諭留，堯俞等終求去，故有是命。司馬光言：「比蒙聖恩宣諭濮王稱親事，雲『此字朕本不欲稱，假使只稱濮王與仙遊縣君，有何不可。』臣乃知陛下至公，初無過厚於私親之意，直為政府所誤，以至外議紛紛，必謂旦夕下詔罷去親名。其已出臺官，當別有改除，現在台官，亦優加撫諭，使之就職。今忽聞傅堯俞等二人相繼皆出，中外之人無不驚愕，此蓋政府欲閉塞來者，使皆不敢言，然後得專秉大權，逞其胸臆。伏望陛下勿複詢於政府，特發宸斷，召還傅堯俞等，下詔更不稱親。如此，則可以立使天下憤懣之氣化力歡忻，謗誹之語更為謳歌矣。」不從。光遂奏請與堯俞等同責，且家居待罪。又奏：「陛下即位之年，臣已曾上疏，預戒追尊之事。及過仁宗大祥，臣即與堯俞等詣政府，白以為人後者不得顧私親之義。當兩制、禮官共詳定時，臣又獨為眾人手撰奏草。若治其罪，臣當為首，其呂誨等系後來論列，既蒙譴逐，如臣等豈宜容恕？縱陛下至仁，特加保庇，臣能不愧於心乎？」有詔促光赴經筵供職。光又奏：「臣與傅堯俞等七人同為台諫官，共論典禮。凡堯俞等所坐，臣大約皆曾犯之。今堯俞等六人盡已外補，獨臣一人尚留闕下，使天下之人皆謂臣始則倡率眾人共為正論，終則顧惜祿位，苟免刑章。臣雖至愚，粗惜名節，受此指目，何以為人？非徒如是而已，又使譏謗上流，謂國家有所偏頗。臣用是晝則忘餐，夕則忘寢，入則愧朝廷之士，出則慚道路之人，藐然一身，措之無地。伏望聖慈曲垂矜察，依臣前奏，早賜降黜。」凡四奏，卒不從。禦史中丞彭思永上疏，請正典禮，召還言事者。因自求罷，不許。

　　思永以去年十月為中丞。方呂誨等爭論典禮，思永不應默。誨等既斥逐，而思永居位如故，則思永雖言之，必不力。本傳雲乞召還斥逐者六人及自求罷，今且附見，當考。《禦史台記》雲：台僚以濮議俱被黜，思永媕阿，不一言營救，議者醜之。

　　壬戊，屯田員外郎、簽書江甯節度判官事孫昌齡為殿中侍御史，太常博士、監永豐倉郭源明為監察禦史裡行。甲子，都官員外郎黃照為侍御史，太常博士蔣之奇為監察禦史裡行。初命王珪等舉官，已除昌齡及源明，而尚闕兩員。中書以珪等前所舉都官員外郎孔宗翰等七名進，而照中選。上又特批之奇為禦史。歐陽修素厚之奇，之奇前舉制策不入等，嘗詣修，盛言追尊濮王為是，深非範百祿所對。修因力薦之，即與照並命。庚午，新除監察禦史郭源明奏免除命，乞追還呂誨等。詔聽源明免，以告牒納中書。辛未，手詔曰：「朕近奉皇太后慈旨，濮王令朕稱親，仍有追崇之命。朕惟漢史本生父稱曰親，又諡曰悼，裁置奉邑，皆應經義。既有典故，遂遵慈訓，而不敢當追崇之典。朕又以上承仁考廟社之重，義不得兼奉私親，故但即立園廟，俾王子孫世襲濮國，自主祭祀，遠嫌有別。蓋欲為萬世法，豈皆權宜之舉哉？而台官呂誨等始者專執合稱皇伯、追封大國之義。朕以本生之親改稱皇伯，曆考前世，並無典據。追封大國，則又《禮》無加爵之道。向自罷議之後，而誨等奏促不已，忿其未行，乃引漢哀帝去恭皇定陶之號，立廟京師，幹亂正統之事，皆朝廷未嘗議及者，曆加詆誣，自比師丹，意欲搖動人情，眩惑眾聽，以至封還誥敕，擅不赴台。明繳留中之奏於中書，錄傳訕上之文於都下。暨手詔之出，誨等則以稱親立廟皆為不當。朕覽誨等前疏，亦雲『生育之恩，禮宜追厚，俟祥禫既畢，然後講求典禮，褒崇本親。』今乃反以稱親為非，前後之言，自相牴牾。堯俞等不顧義理，更相倡和，既撓權而示眾，複歸過以取名。朕姑務含容，屈於明憲，止命各以本官補外，尚慮縉紳之間、士民之眾不詳本末，但惑傳聞。欲釋群疑，理當申諭。宜令中書門下俾禦史台出榜朝堂及進奏院過牒告示，庶知朕意。」

　　四月丙戌，禮院言：「濮安懿王建廟當行祭告。而宗襆喪未除，請權以本宮諸弟攝事，其祝文令教授為之。」初，命翰林學士馮京撰祝文，京曰：「本院未有體式，乞下禮院議。禮院議稱『皇帝某謹遣官恭告于親濮安懿王』。既而以前詔俾王子孫奉祠事，乃更定此議。乙未，金部員外郎、直龍圖閣兼天章閣侍讀傅卞為起居舍人、同知諫院。卞議濮王典禮與執政意合，故驟進。

　　卞本傳雲：上疏言：「外憂可以預防，奸邪無狀，所當深察。富弼有大臣器，不當在外。」當考。

　　六月辛卯，太常博士劉庠為監察禦史裡行。庠私議濮王事與執政意合，故命以言職。

　　七月甲寅，屯田員外郎吳申為殿中侍御史。初，劉庠舉申自代，上曰：「朕固知申。」遂擢用焉。庠，申門人也。自傅卞議濮王事稱旨，庠及申私論與卞協，故相繼並居言職。

　　八月己亥，龍圖閣直學士兼侍講、崇文院檢討呂公著知蔡州。公著嘗言濮安懿王不當稱親，乃頒諱於天下，又請追還呂誨等，皆不從，即稱疾求補外官，家居者百餘日。上遣內侍楊安道即家敦諭，又數令公著兄公弼勸之。公著起就職，不數月，複上章請出，而有是命。

　　四年五月甲辰，屯田員外郎張唐英為殿中侍御史裡行。唐英，雙流人。初，英宗立，上《謹始書》言：「為人後者為之子。恐它日有引定陶故事以惑聖聽者，願杜其漸。」既而台諫官相次黜逐，故王珪、范鎮謂唐英有先見之明，故薦之。

　　熙寧三年三月，因言青苗法，上曰：「人言何至如此？」趙抃曰：「苟人情不允，即大臣主之，亦不免人言，如濮王事也。」王安石曰：「先帝詔書明言濮安懿王之子不稱濮安懿王為考，此是何理？人有所生父母、所養父母，皆稱父母，雖閭巷亦不以為礙，而兩制、台諫乃欲令先帝稱濮安懿王為皇伯。歐陽修笑其無理，故眾怒而攻之，此豈是正論？司馬光為奏議，乃言仁宗令陛下被袞服冕，世世子孫南面有天下，豈得複顧其私親哉？如此言，則是以得天下之故可以背棄其父母，悖理傷教，孰甚於此？且《禮》『為人後者為之子。』雖士大夫亦如此，豈是以得天下之故為之子也？司馬光嘗問臣，臣以此告之，並諭以上曾問及此事，臣具如此對。呂誨所以怒臣者，尤以此事也。」

　　二年四月十三日，富弼言：「先朝稍逐言事者，人遂罕敢言事。」上曰：「如台諫言濮王事，全無理。」王安石曰：「言濮王事雖非盡理，然當時言者以為當更追崇未已。及罷稱皇，亦以為言有力。當時言者雖未盡理，於時事亦不為無庸。」按：安石初對上所言則如此。不一年，即深詆台諫。謂安石不奸邪，可乎？因掇取注此。

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