漢書卷二十五郊祀志(8)

卷二十五郊祀志(8)

　　莽又頗改其祭禮，曰：「《周官》天地之祀，樂有別有合。其合樂曰『以六律、六鐘、五聲、八音、六舞大合樂』，祀天神，祭地祇；祀四望，祭山川，享先妣先祖。凡六樂，奏六歌，而天地神祇之物皆至。四望，蓋謂日、月、星、海也。三光高而不可得親，海廣大無限界，故其樂同。祀天則天文從，祭地則地理從。三光，天文也；山川，地理也。天地合祭，先祖配天，先妣配地，其誼一也。天地合精，夫婦判合。祭天南郊，則以地配，一體之誼也。天地位皆南鄉，同席，地在東，共牢而食。高帝、高後配於壇上，西鄉，後在北，亦同席共牢。牲用繭栗，玄酒陶匏。《禮記》曰天子籍田千畝以事天地，繇是言之，宜有黍、稷。天地用牲一，燔燎，瘞薶用牲一，高帝、高後用牲一。天用牲左，及黍、稷燔燎南郊；地用牲右，及黍、稷瘞於北郊。其旦，東鄉再拜朝日；其夕，西鄉再拜夕月。然後孝弟之道備，而神祇嘉享，萬福降輯。此天地合祀，以祖、妣配者也。其別樂曰『冬日至，於地上之圜丘奏樂六變，則天神皆降；夏日至，於澤中之方丘奏樂八變，則地祇皆出。』天地有常位，不得常合，此其各特祀者也。陰陽之別於日冬、夏至；其會也，以孟春正月上辛若丁，天子親合祀天地於南郊，以高帝、高後配。陰陽有離合，《易》曰『分陰分陽，迭用柔剛』。以日冬至使有司奉祠南郊，高帝配而望群陽；日夏至使有司奉祭北郊，高後配而望群陽。皆以助致微氣，通道幽弱。當此之時，後不省方，故天子不親而遣有司，所以正承天順地，複聖王之制，顯太祖之功也。渭陽祠勿複修。群望未悉定，定複奏。」奏可。三十餘年間，天地之祠五徙焉。

　　後莽又奏言：「《書》曰『類於上帝，禋于六宗』。歐陽、大、小夏侯三家說六宗，皆曰上不及天，下不及地，旁不及四方，在六者之間，助陰陽變化，實一而名六，名實不相應。《禮記》祀典，功施於民則祀之。天文：日、月、星、辰，所昭仰也；地理：山、川、海、澤，所生殖也。《易》有八卦，『乾』、『坤』六子，水火不相逮，雷風不相誖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。臣前奏徙甘泉泰畤、汾陰後土皆複于南、北郊。謹案《周官》『兆五帝於四郊』，山川各因其方，今五帝兆居在雍五畤，不合于古。又日、月、雷、風、山、澤，《易》卦六子之尊氣，所謂六宗也。星、辰、水、火、溝、瀆，皆六完之屬也。今或未特祀，或無兆居。謹與太師光、大司徒宮、羲和歆等八十九人議，皆曰：天子父事天，母事地。今稱天神曰皇天上帝，泰一兆曰泰畤，而稱地祇曰後土，與中央黃靈同，又兆北郊，未有尊稱。宜令地祇稱皇地後祇，兆曰廣畤。《易》曰『方以類聚，物以群分』。分群神以類相從為五部，兆天地之別神：中央帝黃靈後土畤及日廟、北辰、北斗、填星、中宿中宮于長安城之未地兆；東方帝太昊青靈勾芒畤及雷公、風伯廟、歲星、東宿東宮於東郊兆；南方炎帝赤靈祝融畤及熒惑星、南宿南宮於南郊兆；西方帝少皞白靈蓐收畤及太白星、西宿西宮於西郊兆；北方帝顓頊黑靈玄冥畤及月廟、雨師廟、辰星、北宿北宮於北郊兆。」奏可，於是長安旁諸廟兆畤甚盛矣。

　　莽又言：「帝王建立社稷，百王不易。社者，土也。宗廟，王者所居。稷者，百穀之主，所以奉宗廟，共粢盛，人所食以生活也。王者莫不尊重親祭，自為之主，禮如宗廟。《詩》曰『乃立塚土』。又曰『以禦田祖，以祈甘雨』。《禮記》曰『唯祭宗廟社稷，為越紼而行事』。聖漢興，禮儀稍定，已有官社，未立官稷。」遂於官社後立官稷，以夏禹配食官社，後稷配食官稷。稷種穀樹。徐州牧歲貢五色土各一鬥。

　　莽篡位二年，興神仙事，以方士蘇樂言，起八風台于宮中。台成萬金，作樂其上，順風作液湯。又種五梁禾於殿中，各順色置其方面，先煮鶴髓、毒冒、犀玉二十餘物漬種，計粟斛成一金，言此黃帝穀仙之術也。以樂為黃門郎，令主之。莽遂崇鬼神淫祀，至其末年，自天地六宗以下至諸小鬼神，凡千七百所，用三牲鳥獸三千餘種。後不能備，乃以雞當鶩雁，犬當麋鹿。數下詔自以當仙，語在其《傳》。

　　贊曰：漢興之初，庶事草創，唯一叔孫生略定朝廷之儀。若乃正朔、服色、郊望之事，數世猶未章焉。至於孝文，始以夏郊，而張倉據水德，公孫臣、賈誼更以為土德，卒不能明。孝武之世，文章為盛，太初改制，而皃寬、司馬遷等猶從臣、誼之言，服色數度，遂順黃德。彼以五德之傳，從所不勝，秦在水德，故謂漢據土而克之。劉向父子以為帝出於《震》，故包羲氏始受木德，其後以母傳子，終而複始，自神農、黃帝下曆唐、虞三代而漢得火焉。故高祖始起，神母夜號，著赤帝之符，旗章遂赤，自得天統矣。昔共工氏以水德間於木、火，與秦同運，非其次序，故皆不永。由是言之，祖宗之制蓋有自然之應，順時宜矣。究觀方士祠官之變，穀永之言，不亦正乎！不亦正乎！

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