永樂大典·卷一萬五千八百六十九論

卷一萬五千八百六十九論

　　永樂大典卷之一萬五千八百六十九　九震

　　論〈大莊嚴經論五〉

　　〈復次少智之人見佛相好。猶發善心。況復智慧大德之人而當不發於善心耶。我昔曾聞。佛在舎衛國時波斯匿王。請佛及僧於九十日夏坐安居〉

　　〈集諸牛群近佛精舎聲乳供佛。時有千婆羅門貪牛乳故共牧牛人行止相隨。時牧牛人聞婆羅門。誦韋陀上典悉皆通利。善了分別。或有婆羅門〉

　　〈但有空名。實無知曉。又有明知呪術。不解韋陀。有明韋陀。不知呪術。尒時世尊。於夏四月安居已訖。於自恣時。王勑牧人。今不須乳。隨逐水草放汝〉

　　〈諸牛。又勑之言。汝若去時。必徃辭佛。佛若說法。汝好諦聽。時彼牧人。作是念。佛世尊者。是一切智為非是乎。作是念已。向祇陀林詣世尊所。尒時世。〉

　　〈尊大衆圍遶。坐於樹下。知牧牛人。來至林中。為牧牛人。於身毛孔出諸光明。其光照曜映蔽林野。如融金聚。又如雨蘇降注大中。牧人視之無猒。即〉

　　〈生稀有難見之想。各相謂言。此光明者。如瞻萄華遍滿林中。為是何光。即說偈言。斯林甚嚴麗。光明怱改常。將非天寳林。移植此園耶。暉赫如金〉

　　〈樓亦如天帝憧。其明過電光。熾炎踰蘇火或日月天子降逰此林間　時牧牛者說此偈已。向祗陀林。至世尊所覩佛圓光。如百千日。三十二種大〉

　　〈人之相。炳著明瞭。各皆歡喜生稀有想。各各讃歎即說偈言。釋種王子身。端嚴甚輝妙。威光極盛熾。覩之生歡悅。身心皆快樂。善哉寂淡泊湛然〉

　　〈無畏懼。略說其色相。善稱於種智。世間皆傳說。眞實不虛妄。鹹言是佛陀。無不稱佛者。意持著於心。口亦如是說。粗略其㫖要。不可具廣說。揔說其〉

　　〈要言。是釋種中日。名實稱色像。色像亦稱名。相好及福利炳然而顯現。猶如於衆寳。羅列自嚴飾。威德甚赫弈。圓光滿一尋。猶如眞金山。能奪衆人〉

　　〈目。樂觀不捨離。衆人之所愛。體是一切智。如人大呌喚。口唱如是言一切種智者。今在此身中。世間出種智。必在於此中。何有功德智。不視如此智〉

　　〈知此妙身噐。眞實能堪受。功巧及盡素。未曾見是像。終更不生疑。言非一切智如此妙形容。功德必滿足極有此妙形。終不空無德。應須決定解。不〉

　　〈應逐音聲。尒時牧人。作如是言。我等應當用決定解。復作是念。今我牧牛。有何智力。而用決了。我等亦可決定。解知。雲何可知。又言我等雖復〉

　　〈牧牛。可分別知彼生王宮。智能技術。一切皆學。不應知彼牧牛之法。我今當問牧牛之事。其必不知即說偈言。韋陀與射術。醫方及祀祠天文並〉

　　〈聲論文筆根本論立天祀之論諸論之因本辭辯巧言論善學淫泆論求覓財利論清淨種姓論一切萬物論一種名字論筭數計校論圍碁愽弈〉

　　〈論原本書學論音樂倡伎論吹具歌法論舞法笑法論欺弄及庠序舉動花鬘論如是等諸論悉皆善通逹案摩除疲勞善別摩尼價善別衣帛法〉

　　〈綵色及臘印機關與明膠射術針令離又善知裁割刻雕成衆像文章與書畫無不悉通逹又復善能知和香作華鬘善知占夢法善知飛鳥音善〉

　　〈知相男女善知象馬法又善知鼓音及以擊鼓法善知闘戰法善知不闘戰調焉弄稍法善知跳擲法善知奔走法善知濟度法如是等諸法無事〉

　　〈不明練如是諸勝衆智伎能盡是王子之所通利若知此事是其所學是不為竒若知淺近凡庶所學牧牛之法當知眞是一切智人於是牧人〉

　　〈即問佛言幾法成就。於牧牛法。令牛增長佛告之曰。成就十一法牛群增長得不損減若不知色又不知相不知早起。及以拂拭不知覆瘡不知作〉

　　〈煙不知大道法不知牛善行來歡喜法不知濟度處。不知好放牧處。不善知𤛓乳留遺餘法不善㫁理牛主盜法。若不善知如是法者。不名為解牧〉

　　〈牛之法若知此法名為善解時諸牧人聞斯語已。皆生歡喜而作是言我等宿老放牛之人尚所不知況我等輩而能得知。此十一法是故當知如〉

　　〈來世尊眞一切智。諸牧牛人心生信解。求佛出家。佛即為說有十一法。比丘應學。如脩多羅中廣說。復次不求供養。及與恭敬。如是大人。唯求持〉

　　〈行。我昔曾聞如來在舎衛國祗樹給孤獨園九十日中。夏安居訖。世尊欲去。須逹多即請世尊在此而住。尒時如來不受其請毗舎佉鹿子母諸優〉

　　〈婆夷等。亦求請佛如來不許。舎衛國中優婆塞等並諸宿舊大臣輔相亦求請佛。迦毗梨王諸兄弟等並祗陀諸王子。波斯匿王等亦求請佛尒時〉

　　〈世尊各皆不許。尒時須逹多以佛不許不果所願。還詣家中憂惱涕泣如來往昔為菩薩時詣迦蘭熨頭藍弗所彼諸徒衆與佛別時生大苦惱況〉

　　〈須逹多見於眞諦是佛優婆窟奉事已乆與世尊別。而當不悲惱耶如本行中廣說時須逹多婢字福梨伽從外持水來入至須逹所以已持水〉

　　〈置大噐中倒水未訖見長者悲涕以瓨置地白長者言以何因縁而悲涕耶時長者須逹多。答婢言世尊欲詣餘方諸大長者。國王大臣各各求請〉

　　〈皆不欲住故我悲涕。婢白長者言。不能請佛住於國耶。長者語言我等盡力勸請及城中諸人。諸勝婆羅門等。鹹皆勸請悉亦不受諸王大臣勸請〉

　　〈如來皆悉疲極不能使住世間眞濟今必欲去以戀慕故憂慘不樂長者語福梨迦言非獨於我生於憂若舎衛國人悉亦不樂即說偈言舎衛〉

　　〈國內人。老少及男女。皆悉生憂惱。喻如月蝕時人人皆憂懼。鹹應共求請尒時福梨伽。聞斯偈已。顔色怡悅心懷歡喜白長者言。應作歡悅莫生〉

　　〈憂惱。我能請佛使住於國。時須逹多即語婢言。此國王等及與諸人勸請如來不能使住。汝今自言。我能請佛使住國者不信汝語時福梨伽答言〉

　　〈我今必能。尒時須逹。聞福梨伽所說。心生喜踴即問婢言。汝有何力。福梨伽言。我無餘力。世尊自有大悲之心即說偈言依止種智住悲如母念〉

　　〈犢。求覓受化子。心無有疲猒衆生處深有如來常欲㧞喻如母失犢求覔得乃住我捉大悲衣其必能使還。佛不取種族。富貴及端正財色與好惡〉

　　〈唯觀增上信。善根成熟者。若見此衆生悲湣而濟㧞。我今若留佛國內諸人民。鹹皆生歡喜。尒時福梨伽。負水衣濕。猶未得乾即與徒伴。往諸祗〉

　　〈洹。時彼國王及大衆等。悉在祗洹。是時大衆開避道路使福梨伽得至佛所。本種善根。皆悉開敷。髙聲請佛。而說偈言。國王及大臣。利利婆羅門。〉

　　〈一切諸勝人。無不供養佛。我今心願樂。亦復欲供養。今欲求請佛世尊願𡸁聽。雖知諸勝人。勸請於世尊。如來大慈悲。應當受我請。世尊心平等悉〉

　　〈無有髙下。極賤卑下人。及髙勝帝釋。我墮貧窮海。波浪諸苦中沉溺無窮已。常聞苦惱聲。世尊應湣傷。極㧞貧惡燋。我今深敬信。衆中堅勝者大悲〉

　　〈應證知。大地及虛空。一切世界中。皆悉而知見。無有不了者唯佛具足眼。一切無不知今我無供養。請佛及衆僧。唯有信受解。此身非已有屬他不〉

　　〈自由不得隨從佛唯願受我請佛若逺去者我心如狂醉。色身已供養佛若住此者。我得敬法者。佛所說法者我悉能受行。善哉唯願住。速與我言〉

　　〈教。貴賤等無異。衆生中堅實。一切世間共不請之親友網縵皆覆指。相輪莊嚴手。一切皆恐怖。佛以手安慰。誰有上大悲慈稱滿世間。皆是眞濟聲。〉

　　〈六師稱種智先已調伏之誰能大衆前無畏師子吼。名聞遍三界。動搖行住者世界盡聞知誰有無缺失唯佛世尊能。善哉願和悅歸依三寳心猶〉

　　〈如犢念母。為諸衆生故。極作難苦行疲勞來至此說於八正路開示甘露道。人雄堪作噐。尒時福梨伽善根已熟佛婆伽婆出梵音聲以偈告福〉

　　〈梨伽曰。汝旣善方便。能令我還住。汝以言辭鉤能制諸龍象。汝有堅固志。度量極寬廣。能以精勤心。求請使我住我今當雲何不受於汝請若遙〉

　　〈觀汝心猶應當來赴。況今見汝身而當捨棄去我不為財利富貴及名利以汝堅實心。我當乆住此。觀汝清淨心猶如賢勝馬莊嚴其。鞍韉誰不乘〉

　　〈遊廵。我為衆多人。為作解脫因是故捨離家不為利養繫猶如大龍象以系用繫之利養亦如是。不能禁制我我本處胎時在被暗冥中猶思益衆〉

　　〈生況今成正覺苦行積無量猶恒自乾燋不為諸衆生我應入涅槃為欲度衆生是以住於世我為諸衆生投巖及赴火我為化彼故不避諸苦惱〉

　　〈亦不辭疲倦。鳥滿福梨伽故復還止住福梨伽應知我今滿汝願我為化衆生擔是毒蛇聚我為福伽住。舎衛城衆生皆生稀有想各唱如是言嗚〉

　　〈呼佛稀有不受國王語亦不為大臣不為國城人。亦不受女人柔軟微妙語佛為教化者見此善心故即便為止住一切行住者知佛為福伽是故〉

　　〈為止住不為諸利養名利及財賄佛無諸結使為於受化者行止及坐臥常觀諸衆生。為於衆生故應行即便行。應住尋止住復次護持禁戒寧〉

　　〈捨身命終不毀犯我昔曾間有一比丘。次第乞食至穿珠家立於門外時彼珠師。為於國王穿摩尼珠比丘衣色徃映彼珠。其色紅赤彼穿珠師即〉

　　〈入其舎為比丘取食時有一鵝。見珠赤色。其狀似肉即便吞之。珠師持食以施比丘尋即覔珠不知所在此珠價貴王之所有。時彼珠師家旣貧窮〉

　　〈失王貴珠以心急故。語比丘言歸我珠來。尒時比丘作是思惟。今此珠者鵝所吞食。若語彼人。將必殺鵝。以取其珠。如我今者苦惱時至。當設何計〉

　　〈得勉斯患。即說偈言我今護他命。身分受苦惱。更無餘方便。惟我命代彼。我若語彼人。雲是鵝所吞。彼人未必信。復當傷彼命。雲何作方便已身〉

　　〈得全濟。又不害彼鵝。若言他持去。此言復不可。設身得無過。不應作妄語。我聞婆羅門。為命得妄語。我聞先聖說。寧捨於身命。終不作虛誑。佛說賊〉

　　〈惡人。以鋸割截身。雖受此苦痛。終不毀壞法。妄語得全活。猶尚不應行。寧以護成心。而捨於身命我若作妄語。諸同梵行人稱議我破戒。如是稱讖〉

　　〈輕。猶能燋我心。以是因縁故。不應毀禁戒。今入大苦中我今應當學如鵝飲水乳。能使其乳盡。唯獨留其水。我今亦當尒。去惡而取善。經作如是說。〉

　　〈智者共嬰愚。雖復同其事。終不從彼惡。善人能棄惡。如鵝飲水乳。我今捨身命。為此鵝命故。縁我護戒因。用成解脫道。尒時穿珠師聞斯偈故。語〉

　　〈比丘言還我珠來若不見還。汝徒受苦終不相置比丘答言。誰得汝珠。黙然而立珠師語言更無餘人誰偷此珠。時彼珠師即閉門戶語比丘言。汝〉

　　〈於今日好自堅持。比丘尋即四向顧望。無可恃怙如鹿入圍莫知所趣。比丘無救。亦復如是。尒時比丘。即自歛身端正衣服。彼人又復語比丘言。汝〉

　　〈今將欲與我闘耶。比丘答言不共汝闘。我自共彼結使賊闘。所以尒者。恐於打時身形現故。我等比丘。設使困苦臨終之時。猶常以衣用自覆護。不〉

　　〈露形體。尒時比丘。復說偈曰世尊具慙愧。我今隨順學。乃至命盡時。終不露形體。時彼珠師語比丘言。頗有不惜身命者耶。比丘答言。我出家〉

　　〈法至於解脫。常護身命雖處嶮難而全身命今我決定捨於此身使出家衆稱羙我名即說偈言我捨身命時墮地如乾薪當使人稱羙為鳥能〉

　　〈捨身亦使於後人皆生憂苦惱而捨如此身聞者勤精進修行於眞道堅持諸禁戒有使毀禁者願樂於持戒尒時珠師語比丘言汝向所說謟〉

　　〈曲不實復欲使人稱其美名比丘答言汝謂我今者染衣有虛妄耶何故現羙不為謟曲自歡喜耳亦不使人稱嘆我名欲使世尊知我至心即說〉

　　〈偈言大仙之弟子為持禁戒故捨於難捨命使諸世間人於諸出家者生未曾有想今雖未生想將來必當生時珠師執縳比丘而加打棒問〉

　　〈比丘言珠在何處還我珠來比丘答言我不得珠珠師涕泣心生悔恨失以王珠益以苦惱即說偈言。咄哉此貧窮我知善惡業生於恠恨心咄〉

　　〈哉此貧窮由貧故造惡。時穿珠師。即便涕泣項禮比丘足而白之言賜我歡喜還與我珠汝莫自燋亦莫燒我。比丘答言。我實不取。珠師復言此〉

　　〈比丘甚是堅鞕受是苦惱猶言不得。時彼珠師以貧切故。無由得珠更復瞋打。時彼比丘兩手並頭並被縳。四向顧望莫知所告。必空受死。時彼比〉

　　〈丘而作是念生死受苦皆應如是。應當堅辭無犯戒律若當毀戒受地獄罪。有過今苦即說偈言。當念一切智。大悲為體者是我尊重師。當憶佛〉

　　〈所告。冨那伽之言。又復當憶念。林問忍辱仙。割截於手腳。並劓其耳鼻。不生瞋恚心比丘應當憶。修多羅中說。佛告於比丘。若以鐵鋸解。支節手足〉

　　〈等。不應起惡心。但當專念佛。應當念出家及憶諸禁戒。我於過去世媱盜捨身命。如是不可數。羊鹿及六畜。捨身不可計彼時虛受苦。為戒捨身命〉

　　〈勝於毀禁生。假欲自擁護。會歸終當滅。不如為持戒。為他護身命。捨此危脆身。以求解脫命。雖俱捨身命。有具功德者。有無所得者智者護身命名〉

　　〈稱具功德。愚者捨身命。徒䘮無所獲。時彼比丘語穿珠師言莫捨悲心極為苦哉。時穿珠師涕泣懊惱而說偈言我雖打撲汝。極大生苦惱。憶王〉

　　〈責我珠。復欲苦治汝。今汝捨是苦亦使我離惡汝是出家人應㫁於貪欲冝捨貪愛心。還當與我珠。比丘微笑而說偈言我雖有貪心。終不利〉

　　〈此珠。汝當聽我說。我今貪名稱。智者所嘆羨亦貪於禁戒及以解脫法最是我所貪。甘露之道跡。於汝摩尼珠。實無貪利心我著糞掃衣乞食以為〉

　　〈業。住止於樹下以此我為足以何因縁故乃當作偷賊汝宜善觀察　穿珠師語比丘何用多語遂加繫縳倍更撾打。以繩急絞耳眼口鼻盡皆血〉

　　〈土。時彼鵝者即來食血。珠師瞋忿打鵝即死。比丘問言。此鵝死活珠師答言鵝今死活何足故問時彼比丘即向鵝所見鵝旣死涕泣不樂即說偈〉

　　〈言。我受諸苦惱。望使此鵝活今我命未絶鵝在我前死我望護汝命受是極辛苦。何意汝先死我果報不成穿珠師問比丘言鵝今於汝竟有〉

　　〈何親愁惱乃尒。比丘答言不滿我願所以不樂。我先作心望代鵝命今此鵝死願不滿足珠師問言欲作何願比丘答言佛作菩薩時為衆生故割〉

　　〈截手足不惜身命我欲學彼即說偈言菩薩徃昔時捨身已貿鴿我亦作是意捨命欲代鵝我得最勝心。欲全此鵝命由汝殺鵝故心願不滿足〉

　　〈珠師問言汝作是語。我猶不解汝當為我廣說所由尒時比丘說偈答曰。我著赤色衣映珠似肉色此鵝謂是肉。即便吞食之我受此苦惱為〉

　　〈護彼鵝故。逼切甚苦惱望彼得全命一切諸世間佛皆生子想。都無功德者。佛亦生悲湣瞿曇是我師雲何害於物我是彼弟子雲何能作害　時〉

　　〈彼珠師聞是偈已即問鵝腹而還得珠即舉聲哭語比丘言汝護鵝命不惜於身使我造此非法之事即說偈言。汝藏功德事。如以灰覆火。我以〉

　　〈愚癡故。燒惱數百身。汝於佛樹相。極為甚相稱我以愚癡故不能善觀察為癡火所燒。願當暫留住。少聽我懴悔。猶如腳跌者。扶地還得起待我得〉

　　〈少供。時彼珠師叉手合掌。向於。比丘重說偈言。南無清淨行南無堅持戒遭是極苦難不作毀缺行。不過如是惡。持戒非稀有。要當值此苦。能〉

　　〈持禁戒者。是則名為難。為鵝身受苦。不犯於禁戒。此事實難有。時穿珠師旣懴悔已。即遣比丘。還歸所止。搆乳上古侯反取牛乳也正作𤛓瓨〉

　　〈下江反瓷瓶類劓魚噐及割鼻也摽相上必遑反腳跌下徒結反復次佛法難聞。如來徃昔為菩薩時。不惜身命以求於法。是故應當勤心〉

　　〈聽法。我昔曾聞鴿縁譬喻。有邪見師。為釋提桓因說顛例法。彼外道師非有眞智自稱為一切智。說言無阿耨多羅三藐三菩提。尒時帝釋聞是語〉

　　〈已心懷不恱極生憂愁。尒時帝釋見諸世間。有苦行者盡到其所推求一切智。如帝釋問經中偈說。我今意欲求。不能得滿足。晝夜懷疑惑。莫識〉

　　〈是與非。我於乆逺來。恒思廣推求。不知大眞濟。今為何所在毗首羯磨白帝釋言。處於天上不應憂愁世間拘屍國王名曰屍毗精勤苦行求三〉

　　〈藐三菩提。智者觀已是王不乆必當成佛。可徃親近帝釋答言。彼之所作不移動耶即說偈言猶如魚子生。雖多成者少又如庵羅栗。生熟亦難〉

　　〈別菩薩亦如是。發心者甚多。成就者極少。若作難苦行。而不退轉者可說決定得欲知菩薩者執心必堅固毗首羯磨言。我等今當而徃試看若〉

　　〈實不動當修供養尒時帝釋為欲觀察菩薩心故。自化作鷹語毗首羯磨汝化作鴿時毗首羯磨即化作鴿。身如空青眼如赤朱向帝釋所尒時帝〉

　　〈釋生憐湣心語毗首羯磨我等雲何於菩薩所而生逼觸為彼屍毗王作苦惱事雖復受苦如練好寳數試知眞試寳之法㫁截屈折火燒椎打乃〉

　　〈始知眞尒時化鴿為鷹所逐鴿現恐怖於大衆前來入屍毗王腋下其色青緑加蓮華葉其光赫弈如黑雲中絳白嚴麗諸人皆生稀有之想即〉

　　〈說偈言有實慈悲心。衆生皆體信如似日暗時趣於自己巢化鷹作是言願王歸我食。尒時大王聞鷹語已又見彼鴿極懷恐怖即說偈言〉

　　〈彼鴿畏鷹故。聮翩來歸我雖口不能言怖泣淚盈目是故於今日宜應加救護尒時大王安慰鴿故復說偈言汝莫生驚怖終不令汝死但使〉

　　〈吾身存必當救於汝豈獨救護汝。並護諸衆生。我為一切故而作役力者如受國人雇六分輸我一我今於一切即是客作人。要當作守護不令有〉

　　〈苦厄。尒時彼鷹復白王言。大王此鵨是我之食王答鷹言。我乆得慈於衆生所盡應救護。鷹問王言雲何乆得。尒時大王。即說偈言。我初發菩〉

　　〈提尒時即攝護。於諸衆生等。應生憐湣心。鷹復以偈荅言。此語若眞實。速應還我鴿。若我飢餓死。汝即捨慈心。王聞是已即便思惟。如我今〉

　　〈者處身極難。我當雲何籌量得理。作是念已即荅鷹言。頗有餘肉活汝命不。鷹答王言唯新肉血。可濟我命。尒時大王作是思惟。當作何方。即說偈〉

　　〈言。一切諸衆生。我常修護念。如此熱血肉。不殺終不得。作是念已。唯己身肉可以濟彼。此極為易。復說偈言。割於自己身。而用與彼鷹。乃至〉

　　〈捨己身。當護恐怖命。尒時大王說是偈已。便語鷹言。汝食我肉。為得活不。鷹言可尒。願王稱量身肉。使與鴿等。而以與我尒乃食之。尒時大王聞〉

　　〈是語已心生歡喜即語侍人。速取秤來。以割我肉貿此鴿身。今正是我大吉會日雲何是吉會。即說偈言。老病所住處。危脆甚臭穢。今應為法故捨〉

　　〈此賤穢肉。時王侍人奉勑取秤。尒時大王雖見秤來。都無愁色。即出其股腳白滑澤。如多羅葉。喚一侍人。即說偈言。汝今以利刀。割取我股肉〉

　　〈汝但順我語。莫生疑畏想。不作難苦行。不得一切智。一切種智者三界中最勝菩提以輕縁終不可獲得是故我今者極應作堅固尒時侍人悲〉

　　〈淚滿目叉手合掌作如是言。願見湣恕我不能作我常受王供給使令何忍以刀割王股肉即說偈言王是救濟者我設割王肉我身及與刀。應〉

　　〈疾當墮落尒時大王手自捉刀欲割股肉輔相大臣號泣諫諍不能令止城內諸人亦各勸。請不隨其語割於股肉。親近諸人亦各返顧不忍見〉

　　〈之。婆羅門各掩其目。不忍能觀宮中婇女舉聲悲哭天龍夜義乾闥婆阿修羅緊那羅摩睺羅伽等在虛空中各相謂言。如此之事信未曾有。尒時〉

　　〈大王身體輭弱。生長王宮未曾遭苦。舉身毒痛迷悶填絶而自勅喻。即說偈言。吐心應堅住如此微小苦。何故乃迷悶汝觀諸世間百千苦纏逼〉

　　〈無歸無救護。無有覆育者悉不得自在。唯有汝心者當為作救濟何故不自責橫生苦惱想。釋提桓因作是念。今此大王所為甚苦心能定不即〉

　　〈欲試之。作如是言。汝令苦痛甚難可忍何不罷休受惱乃尒汝今以足不須作是放鴿使去。菩薩微笑而荅之言終不以痛違我誓心假設有痛過〉

　　〈於是者終無退相。今以小苦。方於地嶽不可為喻。故應起意於苦惱衆倍生慈悲。作是念已即說偈言我今割身苦。心意極廣大智小志弱者受〉

　　〈於地獄痛。如此苦長逺。深廣無崖畔。雲何可堪忍。我湣如是等是故應速疾。急求於菩提。如是等諸苦。救㧞今解脫。時天帝釋復作是念大王所〉

　　〈作故未大苦。復有苦惱甚於是者。心為動不。我今當試。作是思惟黙然不語時彼大王以所割肉。著秤一頭。復以鴿身著秤一頭鴿身轉重復割兩〉

　　〈䏶及以身肉。用著秤頭猶輕於鴿時彼大王深生疑怪。何縁乃尒。即便舉身欲上秤上。時鷹問言。汝何故起。為欲悔耶。大王答言。我不欲悔。乃欲以〉

　　〈身都上秤上。救此鴿命。尒時大王欲上秤時。顔色怡恱。左右親近都不忍視。又驅諸人不忍使見。時王語言。恣意使看。時彼大王割身肉盡。骨節相〉

　　〈拄猶如盡像在於雨中毀滅難見。尒時大王作是唱言我今捨身不為財寳不為欲樂不為妻子亦不為宗親眷屬乃求一切種智救㧞衆生即說〉

　　〈偈言天人阿脩羅乾闥婆夜叉龍及鬼神等一切衆生類有見我身者皆今不退轉為貪智慧故苦毒割此身欲求種智者應當堅慈心若不堅〉

　　〈實者是則捨菩提尒時大王不惜身命即登秤上時諸大地六種震動猶如草葉隨波振蕩諸天空中嘆未曾有唱言善哉善哉眞名精進志心〉

　　〈堅固即說偈言我護彼命故自割己身肉純善懷悲湣執志不動轉一切諸天人皆生稀有想尒時化鷹嘆未曾有彼心堅實不乆成佛一切〉

　　〈衆生將有恃怙釋復本形在大王前語毗首羯磨還復尒身我等今當共設供養而此菩薩志力堅固猶須彌山處於大海終無動搖菩薩之心亦〉

　　〈復如是即說偈言我等應供養勇猛精進者今當共起發讃嘆令增長諸有留難苦應當共遮止與其作伴黨修行乆堅固安住大悲地一切種〉

　　〈智樹萌芽始欲現智者應擁護毗首羯磨語釋提桓因言今大王於一切衆生體性悲湣當使彼身還復如故願一切衆生智心不動尒時帝釋〉

　　〈問彼王言為於一鴿能捨是身不憂惱耶尒時大王以偈答言此身歸捨棄猶如彼木石會捨與禽獸火燒地中朽以此無益身而求大利益應〉

　　〈當極歡喜。終無憂悔心誰有智慧者以此危脆身。愽貿堅牢法。而當不欣慶。尒時帝釋語大王言此語難信。又如此事。實有大仙能觀察者必知〉

　　〈我心實無返異。帝釋語言汝作實語。尒時大王作是誓言若我今者心無悔恨當徒此身還復如故尒時大王。觀已所割身肉之處即說偈言我〉

　　〈割身肉時心不存苦樂無瞋亦無憂。無有不喜心。此事若實者。身當復如故速成菩提道。救於衆生苦說是偈已。尒時大王所割身肉還復如故〉

　　〈即說偈言諸山及大地一切皆震動。樹木及大海勇沒不自停猶如恐怖者。戰掉不自寜。諸天作音樂空中兩香華。鍾鼓等衆音同時俱發聲天〉

　　〈人音樂等一切皆作偈衆生皆擾動。大海亦出聲天雨細末香。悉皆滿諸道。華於中虛空。遲速下不同。虛空諸天女。嚴花滿地中。若干種綵色金寳〉

　　〈校飾衣。從天如雨墜。天衣諸縷匱。相觸而出聲。諸人屋舎中。寳噐自發出莊嚴於舎宅。自然出聲音。猶如天伎樂。諸方無雲翳。四面皆清明微風吹〉

　　〈香氣。河流靜無聲。夜叉渴仰法。增長倍慶仰。不乆成正覺。歌詠而讃喻內心極歡喜。諸勝乾闥婆。歌頌作音樂。美音輕重聲。讃嘆出是言。不乆得成〉

　　〈佛。度於誓願海。速疾到吉處。果願已成就。憶念度脫我。時彼帝釋共毗首羯磨。供養菩蕯已。還於天宮。復次應近善知識。近善知識者。結使熾盛〉

　　〈能得消滅。我昔曾聞素毗羅王太子名娑羅那時王崩背太子娑羅那不肯紹繼。捨位與弟詣迦旃延所。求索出家旣出家已隨尊者迦旃延詣巴〉

　　〈樹提王國。在彼林中住巴樹提王將諸宮人徃詣彼林中眠息樹下彼尊者娑羅那乞食廻還坐靜樹下。時諸宮人性好華果詣於林中遍行求覓〉

　　〈娑羅那比丘盛年出家極為端正。尒時宮人見彼比丘年旣少壯容貌殊特生稀有想而作是言佛法之中乃有是人出家學道即遶邉坐時巴樹〉

　　〈提王旣眠寤已顧瞻宮人及諸左右盡各四散求覔不得王即自求所在追尋見諸宮人遶比丘坐聴其說法即說偈言雖著鮮白衣不如口辯〉

　　〈說千女圍遶坐。愛敬其容貌。尒時彼王以瞋忿故語比丘言汝得羅漢耶荅言不得汝得阿那舎耶荅言不得汝得須陁洹耶答言不得汝得初〉

　　〈禪二禪乃至四禪耶荅言不得尒時彼王聞是語已甚大忿怒語尊者言汝非離欲人何縁與此宮人共坐即勑左右執此比丘剝脫衣服唯留內〉

　　〈衣以蕀刺枝用打比丘時宮人等涕泣白王彼尊者無有罪過雲何撾打乃至如是王聞是語悟增瞋忿撾打過甚尒時尊者先是王子身形柔輭〉

　　〈不更苦痛舉體血流害人覩之莫不涕淚尊者娑羅那受是撾打遺命無幾悶絶躃地良乆乃甦身體逼破如狗𠶜嚙譬如有人蟒蛇所吸已入於〉

　　〈口實難可勉設還出口取活亦難娑羅那從雖得出。亦復如是。張目恐怖又懼更打舉身血流不能著衣抱衣而走四望顧視猶恐有人復來提已〉

　　〈同梵行者見是事已即說偈言誰無悲湣心打毀此比丘雲何出家所而生勇徤想雲何都不忍生此殘害心無過橫加害實是非理人出家捨〉

　　〈榮貴單獨無勢力衣鉢以自隨。不畜盈長物是何殘害人毀打乃如是諸同學等扶接捉手詣尊者迦旃延所見娑羅那舉聲涕哭生於猒惡。而〉

　　〈說偈言如彼閻浮果赤白青班駮亦有赤淤處血流處處出誰取汝身體使作如是色尒時比丘娑羅那。以己身破血流之處指示尊者即說〉

　　〈偈言知我無救護單子乞自活自省無過患輕欺故被打巴樹提自恣豪貴土地主起暴縱逸心。惡鞭如注火。用燒毀我身我旣無過惡橫來見〉

　　〈打樸。傷害乃致是。尊者迦旃延。知娑羅那其心忿恚而告之言出家之法不護己身。為滅心苦。即說偈言汝身旣苦厄雲何生怨恨莫起瞋恚〉

　　〈鞭彺心用自傷。娑羅那心生苦惱。瞋相外現如龍闘時。吐舌現光亦如雷電。而說偈言和上應當知。瞋慢燒我心。猶如枯乾樹中空而火起出〉

　　〈家修梵行已逕尒所時。如我於今者。欲還歸其家儜劣怯弱者。猶不堪是苦。況我能堪忍。如此大苦事。我今欲歸家。還取於王位。集諸象軍衆覆地〉

　　〈皆黑色瞋恚心熾盛晝夜無休息猶如大猛火焚燒於山野螢大在中燋巴樹提亦尒說是偈已即以三衣與同梵行者涕泣哽咽禮和上足辭〉

　　〈欲還家復說偈言。和土當聴我懴悔除罪遇。我今必向家。心竟無願樂於出家法中。不得滅此怨時彼和上於修多羅義中善能分別。最為第〉

　　〈一辭辯樂說亦為第一而告之言汝今不應作如斯事所以者何此身不堅會歸盡滅是故汝今不應為身違逺佛法應當觀察無常不淨即說偈〉

　　〈言。此身不清淨九孔恒流汙臭穢甚可惡乃是衆苦噐是身極鄙陋廱瘡之所聚若少棖觸時生於大苦惱汝意迷苦此殊非智慧理應捨下劣〉

　　〈志如來所說偈汝今宜憶持忿恚瞋惱時能自禁制者猶如以䩛勒禁制於惡為禁制名善乘不制名考逸居家名牢繫出家為解縛汝旣得解脫〉

　　〈返還求枷鎻牢縛繫閉處瞋是內怨賊汝莫隨順瞋為瞋所禁制佛以是縁故讃於多聞者仙聖中之王汝當隨彼語今當憶多聞莫逐於瞋恚若〉

　　〈以鐵鋸解身體及肢節佛為富那竒所可宣說者汝宜念多閭如是等言語當憶舎利弗說五不惱法汝當善觀察世間之八法汝宜深校計瞋恚〉

　　〈之過惡應當自觀察出家之標相心與相相應為不相應耶比丘之法者從他乞自活雲何食信施而生重瞋恚他食在腹中雲何生瞋恚而為於〉

　　〈信施之所消滅耶汝欲行法者不應起瞋恚自言行法人為衆作法則而起瞋恚者是所不應作瞋忿惱其心而口出惡言智人所譏呵是故不應〉

　　〈為諸有出家者應當具三事調順於比丘忍辱不起瞋次定持禁戒實語不妄說善修於忍辱不宜生瞋意沙門種類者不應出惡言應著柔和衣〉

　　〈出家所不應瞋出麄惡語猶如仙禪坐抽劒著抱上比丘噐衣服一切與俗異。瞋忿同白衣。是所未應作。麄言同俗人。雲何名比丘剃髮除鉓好自〉

　　〈卑行乞食。作是卑下相。不㫁於憍慢。若欲省憍慢應棄穢惡心。速求於解脫。身如彼射的。有的箭則中。有身衆苦加無身則無苦如似開邏門擊鼓〉

　　〈著其側。有人從逺來。疲極欲睡眠。至門皆打鼓。未曾有休息此人不得眠瞋於擊鼓者。彼共多乆爭。後思其根本。此本乃是鼓都非衆人過即起斫〉

　　〈破鼓。乃得安隱眠。比丘身如鼓。為樂故出家。蚊蠻蠅毒草皆能蜇螫人應常勤精進逺離於此身。勿得乆樂住。應覩其元本。乃是陰界聚破壞陰界〉

　　〈苦安隱涅槃眠。時彼和上說是偈已。而語之言。汝於今者宜捨瞋忿惱害之心。設欲惱他當聽我說。一切世間悉皆繞惱。雲何方欲惱害衆生一〉

　　〈切衆生。皆屬死王。我及於汝並披國王。不乆當死。汝今何故欲殺怨家一切有生皆歸於死。何須汝害生必有死。無有疑難。如似日出必當滅沒體〉

　　〈性是死何須加害。汝設害彼有何利樂汝名持戒欲加毀人於未來世必得重報受苦無量此報亦尒何須加毀彼王毀汝汝起大瞋瞋恚之法現〉

　　〈在大苦於未來世復獲苦報。先當害瞋雲何傷彼若於利那起瞋恚者逼惱身心我今為汝說如是法當聽是喻如指然火欲以燒他未能害彼自〉

　　〈受苦惱瞋恚亦尒欲害他人自受楚毒身如乾薪瞋恚如火未能燒他自身燋然徒起瞋心欲害於彼或能不能自害之事決定成就尒時娑羅那〉

　　〈黙然而聽和上所說法要同梵行者咸生歡喜各相謂言彼聽和上所說法要必不罷道娑羅那心懷不忍髙聲而言無心之人猶不能忍如斯之〉

　　〈事況我有心而能堪任娑羅耶說偈言電光流虛空猶如金馬鞭虛空無情物猶出雷音聲我今是王子與彼未有異雲何能堪忍而當不加報〉

　　〈說是偈已白和上言所說實尒然我今者心堅如石滴水不入我見皮破血流在外便生瞋恚憍慢之心我不求請亦非彼奴亦非慵作不是彼〉

　　〈民我不作賊不中蹈人不闘亂土為以何過而見加毀彼居王位謂已有力我今窮下人各有相我自乞食坐空林中橫加毀害我當使如己之比〉

　　〈不敢毀害我當報是不使安眠我是善人橫加毀辱我今報彼當令受苦過我今日使兇橫者不敢加惡作是語已於和上前長跪白言烏我捨戒〉

　　〈尒時同師及諸共學同梵行者舉聲大哭汝今雲何捨於佛法或有提手或抱持者五體投地為作禮者而語之言汝今慎莫捨於佛法即說偈言〉

　　〈雲何於衆中獨自而捨去退於佛禁戒雲何作是惡雲佛非我師比丘至汝家雲何不慙愧汝初受戒時誓能盡形持雲何無忠信而欲捨梵行〉

　　〈執鉢持袈裟乞食以乆長著鎧捉刀杖方欲入戰陣王鞭毀汝身棄捨沙門法不憶忍辱仙割截於手足彼獨是出家汝非出家耶彼獨自知法汝〉

　　〈不知法耶彼極被截則猶生慈湣心堅持心不亂汝今為杖捶而便失心耶尊者迦旃延語衆人言彼心以定汝等捨去當為汝治諸比丘等旣〉

　　〈去之從尊者迦旃延摩娑羅那頂而作是言汝審去耶白言和上我今必去。迦旃延言汝但一夜在此間宿明日可去莫急捨戒荅言可尒我今最〉

　　〈後用和上語。今夜當於和上邉宿。明日捨戒當還家居。取於王位與巴樹提共相抗𢖍和上足邉以草為敷於其上宿。時迦旃延以神足力令其重〉

　　〈眠夢向本國捨戒還家居於王位。集於四兵徃向巴樹提。時已樹提。亦集四兵。共其闘戰。娑羅那軍。悉皆破壞。擒娑羅那。拘執將去。已樹提言。此是〉

　　〈惡人。可將殺去。於其頸上。繫枷羅毗羅鬘魁搖作惡聲。鈴。衆人侍衛噐杖圍遶。持至塚間。於其中路。見迦旃延。執持衣鉢。入城乞食。涕泣墮淚。向〉

　　〈於和上。而說偈言不用師長教瞋恚惱濁體今當至樹下毀敗於佛去我今趣死去衆刀圍遶我如鹿在圍中我今亦如是。不見閻浮提最後見〉

　　〈和上。雖復有惡心故如牛念犢時彼魁膾所執持刀猶如青蓮而語之言此刀斬汝雖有和上何所能為求哀和上舉聲大哭我今歸依和上即〉

　　〈從睡覺驚怖禮和上足願和上解我圍和上語言我本愚癡欲捨佛禁聽我出家我不報怨亦不用王所以者何。樂欲味少苦患衆多怨恚過惡我〉

　　〈悉證知我今唯欲得解脫法我無志定輕躁衆生不善觀察於諸智者不共語言為一切衆生所呵駡噐唯願和上度我出家於苦惱時現悲湣相〉

　　〈我於苦惱中和上悲湣我迦旃延言汝不罷道我以神力故現夢耳彼猶不信和上右臂出光而語之言汝不罷道自看汝相娑羅那歡喜作是言〉

　　〈嗚呼善哉知識以善方便開解於我我有過失以夢支持佛說善知識者梵行全體此言實尒誰有得解脫不依善知識唯有癡者不依善友雲何〉

　　〈而能得於解脫尊者迦旃延㧞濟娑羅那巴樹提瞋恚之毒藥消滅無遺餘是故有智者應近善知識𠿘子委䏶蒲米反𠶜嚙土尺世反下吾結〉

　　〈反儜尼耕反棠觸上直耕反正作棖蜇螫上音折下音式復次供養佛塔功德甚大是故應當勤心供養我昔曾聞波斯匿王徃詣〉

　　〈佛所頂禮佛足。聞有異香殊於天香以聞此香四向顧視莫知所在。即白世尊為誰香耶佛告王曰汝今欲知此香處耶王即白言唯然欲聞尒時〉

　　〈世尊以手指地即有骨現如赤栴檀長於五丈如來語王所聞香者。從此骨出時波斯匿王即白佛言以何因縁有此骨香。佛告王曰冝善諦聽佛〉

　　〈言過去有佛號迦葉。彼佛世尊化縁已訖入於涅槃。尒時彼王名曰伽翅取佛舎利造七寳塔髙廣二由旬又勑國內諸有花者不聽餘用盡皆持〉

　　〈往供養彼塔時彼國中有長者子與婬女通專念欲事情不能離一切諸花盡在佛塔為欲所盲。即入迦葉佛塔盜取一花持與婬女時長者子知〉

　　〈佛功德為欲所狂造此非法即生悔恨婬欲情息旣至明日生於猒惡作是念言我為不善盜取佛花與彼婬女即時悔熱身遍生瘡初如芥子後〉

　　〈轉增長無有空處即說偈言我今作不善違犯諸佛教捨離於慙愧是則無敬心違於善逝語非是佛弟子。一切諸人民不敢違王教。然我獨毀〉

　　〈犯。國制及信法我今無羞恥。實同彼禽獸福田中最勝。不過世尊塔。然我愚癡故。盜花為鄙事。雲何此手臂。即時不墮落又復此大地雲何不䧟沒〉

　　〈而能載於我恠哉欲所燒。焚滅諸善行。為欲所迷惑。入於闇藪中。為結賊所刼。今我為欲使。不觀其果報。盜花以自嚴。乆受地獄苦。倍生悔恨心其〉

　　〈身轉然燋尒時彼人身所生瘡尋即壞破甚為臭穢。是時彼人父母兄弟皆來瞻視即與冷藥療治其病病更增劇復命良醫而重診之雲須牛〉

　　〈頭栴檀用𡍼身體尒乃可愈時彼父母即以貴價買牛頭栴檀用𡍼子身遂增無降。尒時彼人涕泣驚懼白父母言徒作勤苦然子此病從心而起〉

　　〈非是身患父告子言雲何心病子即用偈以荅父言鄙誠可恥不宜肉父說然今病所困是以離慙愧盜取尊塔花持用與婬女已作斯惡事〉

　　〈後還得悔心晝則欲日炙夜即得悟心若蒙悔過者喻如冷水澆我今身心熱後受地獄苦猶如腐朽樹火從其內然我今亦如是心火從內發冷〉

　　〈水優屍羅音蓮眞殊貫。瞿麥摩羅等及與諸栴檀若用如是等𡍼於外身體終不能得差憂熱從內起應當用𡍼心𡍼身將何益將我詣塔中為我〉

　　〈設供養此病必除愈父母及兄弟即共舉其牀往詣佛塔所身體轉增熱氣息𡸁欲絶尒時父母兄弟諸親舉牀到已彼人專念迦葉如來三藐〉

　　〈三菩提涕泣盈目以己所持栴檀之香悲哀向塔而說偈言大悲救苦厄常說衆善事我為欲迷惑盲冥無所見我於眞濟所造作諸過惡塔如〉

　　〈須彌山我癡故毀犯現得惡名稱後生隨惡道不觀佛功德今受此惡報即以得現果後必受熱惱明者以慧眼離苦除諸欲我今懷憂愁誠心歸〉

　　〈命佛諸所造過患。願當救濟我如人跌傾倒依地而得起尒時父母及諸眷屬讃言善哉善哉汝今乃能作是讃嘆唯佛世尊能除汝病即說偈〉

　　〈言汝今於佛所應主信解心。唯佛大功德乃能投濟汝譬如入大海船破失財寳身旣不沉沒復還獲財利時長者子諸親旣覩身瘡壞爛臭穢〉

　　〈猒惡生死即以花香𡍼香末香用供養迦萊佛塔復以牛頭栴檀以盡佛身身瘡漸差發歡喜心。慹患盡愈尒時長者子以得現報生歡喜心知其〉

　　〈罪滅即說偈言如來一切智解脫諸結使迦葉三佛陁能濟諸衆生佛是衆生父。為於諸世界而作不請友唯有佛世尊能有此悲心我今於佛〉

　　〈所造作大過惡願聽我懴悔內心發誓願唯𡸁聽我說為欲所逼迫失意作諸惡使我受離欲及以結使怨諸根不調順猶如𢤱戾焉願莫造惡行〉

　　〈常獲寂滅跡以牛頭栴檀。供養於佛塔身常得此香莫墮諸惡趣彼長者子於後命終生於天上。或處人中身常有香。身體肢節皆有相好父母〉

　　〈立字型大小曰香身。尒時香身猒惡陰界。求索出家得辟支佛道此骨是辟支佛骨所出之香是故衆人應供養塔。獲大功德。復次先有善根應得解〉

　　〈脫。由不聞法因縁等故。還墮地獄。是故應當至心聽法我昔曾聞富那羅弟子。屍利毱多者是樹提伽婦夫時樹提伽父。光是屍乹陁弟子一切衆〉

　　〈生教法相習。而樹提伽蒙佛恩化。其父亦信。為佛弟子。更不誥稟六師之徒。時樹提伽。為欲化彼婦夫屍利毱多。故數。數到邉而語之言。佛婆伽婆〉

　　〈是一切智。彼姉夫言。富羅那者。亦是一切智諍一切智故。遂共議論樹提伽語屍利毱多言。我今當示汝一切智汝富羅那者非一切智以少智相〉

　　〈誑惑世人。稱已有智實非一切智。但以相貌有所忖度正可能知小小事耳何由得名一切種智即說偈言猶如生盲者水精以為眼誑惑小兒〉

　　〈等自稱我有目彼先自無目今稱我有目此語不可信正可誑癡者能解因相論。方便詐自顯以此相貌故誑惑於衆人相貌近是事竟何所知曉〉

　　〈屍利毱多語樹提伽言汝為瞿曇幻術所惑富蘭那者是一切智汝今不識便生誹謗富那羅行住坐臥三世之事盡能明瞭樹提伽言我今示〉

　　〈汝富蘭那非一切智事。即讀富那羅將向其家時富蘭那作是念樹提伽者其父昔日是我弟子往事瞿曇知彼過患還來歸我是我福德作是念〉

　　〈已許受其請於其後日富蘭那將諸徒衆數百千人又有五百弟子以自圍逺詣樹提伽家旣至其家時富蘭那徹笑屍利毱多問富蘭那言婆伽〉

　　〈婆何故徹笑富蘭那言我遙見彼那摩陀河岸有一獼猴墮於水中是故笑耳屍利毱多復白之言婆伽婆天眼清凈在此城內遙見千裡外那摩〉

　　〈陀河水獼猴墮水。時彼外道將諸弟子。入樹提伽家即時就坐衆旣定已時樹提伽以飯覆羹上授與富蘭那富蘭那言此飯無羹。雲何可食樹提〉

　　〈伽即托羹飯語屍利毱多言今汝師者尚不能見鉢中飯下有羹何能逺知千裡外獼猴墮於河耶事驗可知非一切智但貪名聞烏利養故衆生〉

　　〈可湣身旣誑惑復以教人即說偈言汝師富蘭那顛惑邪倒見失於智慧燈住無明闇中。迷謬自相變。愚者還相重。釋種中最勝。具相三十二唯〉

　　〈此一切智。更無第一者。時富蘭那以慙愧故。食不自飽低頭而去時屍利毱多𢡖不樂。旣為師徒雖有短陋猶欲使勝。屍利毱多詣富蘭那所〉

　　〈而語之言莫用愁惱。樹提伽今者毀辱婆伽婆。猶得還家未足為恥我若請彼。樹提伽師來至家者。正可得入終不得出。作是語已便詣祗桓往請〉

　　〈世尊。心實謟曲詐設恭敬。義手合掌向於世尊而說偈言我明設微供願屈臨我家。三界中勝噐願不見枝捨。尒時世尊知屍利毱多心懷謟〉

　　〈曲。外詐恭敬。即說偈言。心懷於二計。外視親儒善猶如有魚處。外必有廻動。譬如作瓔珞。內銅外𡍼金。智者觀察已。即知非眞金心有所懷俠外〉

　　〈色必有異。無心尚可知。況復有心者。純金色相好。覩者即知眞。若以金𡍼銅。善別知非實。尒時世尊。深知屍利毱多心懷詐偽。如來世尊大悲憐〉

　　〈湣。又復觀其供養善根𡸁熟世尊尋即黙愛其請時屍利毱多作是念若一切智者。雲何不知我心。便受我請即說偈言何有一切智而不修〉

　　〈苦行。樂著。於樂事不能知我心。何名一切智嗚呼世愚者不知其過短。便生功德相實無有智慧。橫讃嘆其德或著相好扇稱譽遍世界時屍利〉

　　〈毱多說是偈已。即還其家施設供具於飯食中盡著毒藥於中門內作大深坑滿中盛伽陀羅炭使無煙炎又以灰火用覆其上上又覆草時婦問〉

　　〈夫造何等事劬勞乃尒其夫荅曰今我所為欲害怨家其婦問言誰是怨家屍利毱多即說偈言好樂著諸樂怖畏苦惱事不修諸苦行欲求於〉

　　〈解脫喜樂甘餚膳又勇行辯說釋中種族子此是我大怨時屍利毱多婦又手白其夫言可捨忿心我昔曾於弟舎見佛如此大丈夫相何故生〉

　　〈怨即說偈言彼牟尼能忍㫁除嫌恨相又滅慢首髙捨離於闘諍於彼生怨者誰應可為親觀彼大人相無有瞋害心常出柔輭音先言善慰問〉

　　〈其鼻圓且直無有諸窪曲直視不廻顧亦不左右盻言又不麄獷惡口而雨舌和顔無瞋色亦復不暴惡言無所傷觸亦不使憂惱雲何橫於彼生〉

　　〈於瞋毒相面如秋滿月目如青蓮敷行如師子王𡸁臂過於膝身如眞金山汝值如是怨惡道悉虛空共無此怨者世間極大苦三惡道充滿屍〉

　　〈利毱多作是思惟。彼親弟故心生已黨今當守護若不尒者或泄我言以告傍人作是念已即閉其婦在深室中即時遣人喚諸尼揵。汝今可來為〉

　　〈汝除怨我以施設大坑毒飯此諸尼揵五熱炙身咸皆燋黑猶如灰炭自相招集即共往諸屍利毱多所止之處屍利毱多莊嚴舎宅白淨鮮㓗如〉

　　〈貴吒迦樹諸尼揵等旣至其家在其樓上猶如鳥群亦如俱翅羅鳥黑蜂圍遶在貴吒迦樹踴躍歡喜諸尼揵子亦復如是而作是言我今當觀瞿〉

　　〈曇沙門正今燋然若大燒不燋毒飯足害畢定當死作是語已歡喜微笑時屍利毱多即遣一人往詣佛所白佛言時到飯食已辦自上髙樓與富〉

　　〈蘭那共議此事時屍利毱多所住宅神愁憂啼泣而作是言如來世雄三界之尊佛婆伽婆雲何惡心乃欲毀害我於今者都無活路所以者何如〉

　　〈來世尊三界無上在此㓕沒惡名流布遍滿世間。一切諸神成嗤笑我。此是惡人我當雲何而得活耶如來昔日為菩薩時不惜財物身體手足為〉

　　〈憐湣故。作如斯事況於今日而當愛身雲何欲於如斯人邊起惡逆心是故我當必定捨命又佛世尊於現在世為衆生故。六年苦行日食一麻一〉

　　〈米。身體羸瘠。骨肉乾竭即說偈言如來行苦行六年自乾燋。作是難苦業。為諸衆生故如斯悲湣者。雲何欲加害。彼所遣人到竹林中。白言世〉

　　〈尊食具已辦宜知是時尒時世尊大悲熏心為欲利益諸衆生故揮手而言咄哉凡愚汝於今者應見眞諦於過去世供養諸佛有解脫縁善根已〉

　　〈熟雲何乃遣如此使人。作顛倒事火坑毒飯以待於我雲何作是極惡之事而來見喚此所為事甚為非理即說偈言我於昔日時六年行苦行〉

　　〈為諸衆生故作此諸難事衆生今雲何返欲見毀害咄哉極愚癡盲無慧目者作是非法事橫欲加惱害我念諸衆生過於慈父母雲何於我所而〉

　　〈生殘害心今日時以到諸佛之常法為衆生眞濟如醫欲救病種種加毀駡猶故生忍心我今亦如醫徃詣於彼家何故而徃彼大悲之所福如人〉

　　〈得鬼病。心意不自在加毀駡呪師為治鬼病故。亦不責病者今此諸衆生煩惱鬼在心愚癡不分別橫欲加毀害我今亦如是但除煩惱鬼不應責〉

　　〈彼人尒時世尊從坐而起外現不愧復說偈言阿難持衣來羅睺羅取鉢難陀汝亦去速疾喚比丘不得復停止宜應速疾徃彼屍利毱多今〉

　　〈急待教化我住毒虵身為度衆生故我今畜是怨為益彼衆主尒時如來出林樹間猶如雲散日從中出時彼林神以天眼見屍利毱多舎內所〉

　　〈設火坑毒飯啼泣墮淚敬愛佛故頂禮佛足瞻仰尊顔而說偈言彼意懷殘惡無有利益心願佛不須往廻還向竹林世尊甚難值曠劫時一遇〉

　　〈佛羅不愛身為度衆生故如斯勝妙身應當勤擁護。未得濟度者宜應令得度畏者施無畏疲者得止息令無歸依者得有歸依處略說而言之有〉

　　〈無量利益唯願佛世尊莫徃詣其家為天阿修羅而作歸依處。尒時世尊知而故問問彼天神曰為何事故不應往詣屍利毱多所止之處時有〉

　　〈一天而說偈言屍利毱多舎作大深火坑。熾熖滿其中詐偽覆其上佛復說偈言貪欲愚癡火極為難除滅我以智水澆消滅無遺餘況復〉

　　〈世問火何能為我害地獄之猛火熾然滿世界七日焚天地世間。皆融消如此之猛火莫能為我害屍利毱多大何能見傷毀復有一天作如是〉

　　〈言若火燒不能燒如來者設食毒飯復當雲何今屍利毱多。為邪見毒染汙其心以此毒害惡逆之心以毒和飯欲相傷毀復懷謟偽魂柔輭相來〉

　　〈請世尊而其內心實懷惡逆。唯願世尊。不須往彼佛告天曰我以慈悲阿伽陀藥用𡍼身心貪愛之毒最難消除我於乆逺已㧞其本況世間毒而〉

　　〈能中我。汝莫憂愁。尒時如來從竹林出。往到城門時彼林神見佛直進而作是言如來世尊。將不還逐。於此竹林。佛今向彼解脫之方。譬如日出必〉

　　〈向西方。目視不捨。恐於後時更不見佛。火若不燒。定為毒飯之所傷害以諸因縁難可復見。有福德人乃能得見。摧他論者。於大衆中作師子吼。有〉

　　〈福之人乃能更聞。有福利者得接足禮。尒時世尊如火寳樓諸根寂定諸比丘等悉皆隨從。猶如明月。衆星圍遶往屍利毱多家時屍利毱多宅神〉

　　〈舉聲欲哭咄哉恠哉佛來到此今此屍利毱多乃作火坑毒飯欲以害佛尒時宅神頂禮佛足而說偈言我未覩佛時願人悲至家見佛到家已〉

　　〈心中不喜樂所以不喜者以有非法故相好莊嚴身瞻仰無猒足如此大人者今當作灰聚我憶是事故身體欲求沒誰見如此事而當不苦惱假〉

　　〈使極惡猛愚癡殘害人。設見如來身。不忍生惡念況復欲加害月入羅睺口世人皆忿惱善哉還歸去火坑深七刃滿中盛熾火願莫入此處自護〉

　　〈彼主人並護彼主人及餘一切衆尒時世尊告宅神言刀毒水火不害慈心即說偈言我護諸衆生猶如一子想假使欲害我我亦生慈心煩〉

　　〈惱火熾盛擁護令免惡以是因縁故誰火能燒我佛告宅神汝今應當捨於怖畏我今師子吼除障外道如羅睺羅吞食日月我令決定不為屍〉

　　〈利毱多之所患害若不能除雲何乃能降伏魔耶安慰宅神即入其舎時外道等見佛入舎甚大歡喜。更相語言沙門瞿曇今已入外門復到中門〉

　　〈佛以無畏威光潤澤直入無疑至第三門轉近火坑尒時彼婦於空室中聞佛世尊到覆火處心懷狂亂作是念言如來今者已到火坑若腳觸草〉

　　〈火必熾然嗚呼恠哉即說偈言今當煙中沒謦咳目雨淚火然燒衣時應常鬥藪卻眼看索救護宛轉而反側樵然旣以訖威光復消融身相都〉

　　〈焚滅頭髮燋墮落額廣白毫相今以盡消㓕如鵠在花上為火所燒滅面如淨滿月衆生覩其目猶如美甘露旣墮熖火中驚懼視四方猛火無悲〉

　　〈湣必燒令燋然成鋉眞金色見者靡不恱大人相炳著美妙極殊特如是之形容今為火燋縮略說而言之如似金織網卷牒在一處以漸見消㓕〉

　　〈如月欲盡時佛身甚微妙見者身心恱如來極竒特世界無倫疋尒時世尊入第三門漸近火坑諸尼揵子在重閣上見於如來轉近火坑。心生〉

　　〈踴恱如塚間樹群烏在。上望死人肉欲得噉食諸尼揵等在重間上亦復如是時富蘭那心生歡喜而說偈言。汝善作幻術廻轉諸世間今日沒〉

　　〈火坑更能為幻不。復有一尼揵而作如是言。一足已躡上雲何不䧟墮為我目不了為是夢幻耶尒時世尊以相輪是躡火坑上。即變大坑為清〉

　　〈涼池蒲中蓮華其葉敷榮鮮明潤澤。遍佈池中。其衆蓮華有開敷者有未開者屍利毱多覩斯事已。語富蘭那言。汝先欲與佛共捔一切智汝可捨〉

　　〈此語即說偈言善哉信可解。當除瞋恚心。捨於嫌恨急。汝可觀瞿曇未曾有之威。猛熖變為水土悉化成魚。坑中諸火炭。咸變為黑蜂。復於池水〉

　　〈中化作衆蓮華。具足有千葉。遍佈於池中。具鬚甚熾盛如秋開敕花。百葉甚柔軟。莊嚴滿此池。諸蜂在池中。皆出和雅音迦蘭陀鳥等。亦在中游戯。〉

　　〈舉翅水相灑諸蜂園遶佛出於妙音聲鴛鴦相隋逐復自在娛樂尒時富蘭那語屍利毱多言汝今勿為瞿曇幻術之所惑亂屍利毱多於如來〉

　　〈所深生敬信語富蘭那言此是幻耶荅言實尒是幻。所作屍利毱多言汝是一切智不答言我是一切智人屍利毱多復語之言汝若審是一切智〉

　　〈者聴我所說即說偈言汝若一切智亦應知是幻。汝今何不作。如此幻化事汝若不知幻非是一切智時當蘭那辭窮理屈不能加報諸尼揵〉

　　〈等語屍利毱多莫作是語何以故是富蘭那實一切智能一切示現屍利毱多語諸尼揵子言汝等故謂此富蘭那是一切智耶富蘭那者名之為〉

　　〈滿造作諸惡滿於地獄故名富蘭那汝等於此滿於惡道富蘭那所生一切智想耶屍利毱多復語之言釋種中能安解脫婆伽婆三藐三佛陀所〉

　　〈不生一切種智想耶即說偈言咄汝等方去極為無心人汝若有心者假使如金剛見斯稀有事尚應生信敬現見於如來為來曾有事不生信〉

　　〈心者是為極愚癡尒時尼揵等尋各散走如善呪師令雹四散又如日出衆誾自除時屍利毱多見尼犍等散走亦復如是即說偈言恐怖目〉

　　〈視道慞惶欲競馳以佛成神力驚怕皆散走尼揵今退散亦如麑軍壞塵垢坌身體猶著重鎧噐時諸尼揵等奔突極速疾。譬如彼𤚐牛在林䖟蜇〉

　　〈螫宛轉埿𡍼身狂走不自停如黑雲𡸁布風吹自然散時尼揵等旣散走已屍利毱多心懷慙愧即便思惟誰當將我往見世尊復作是念樹提〉

　　〈伽姊先更見佛我今當共詣世尊所作是念已即向先所閉婦戶前和門喚婦即說偈言善哉汝直是無上妙法噐由汝有智慧親近奉世尊縁〉

　　〈我邪見故事諸尼揵等汝今速來出共汝供養佛時樹提伽姊聞是偈已尋即思惟屍利毱多以傷害佛而來誑我涕泣不樂即說偈言　汝知〉

　　〈我憂惱故來見戯弄我今當雲何而往見如來尼揵等集時猶如諸蝗蟲邪見之熾火㓕於釋種燈屍利毱多語其婦言汝寧不知佛神力耶汝〉

　　〈今何故作如是語。即說偈言世間一切大。何能焚燒佛誰能燒金剛誰能舉大地。汝觀十力尊。摧破諸外道。火坑四畔邉。蓮花皆開敷如鵲處花〉

　　〈間花𦗨遮遶佛。尒時其婦聞此偈已。遙見世尊在蓮花中踴躍歡喜而作是言佛故不燒。屍利毱多嗚噎𡸁泣。而說偈言。世尊金剛體。無有能〉

　　〈燒者。由近富蘭那。我今自被燒。如似少濕薪。逼近乾薪𧂐。以火熖燒時兩俱同熾然尒時其婦疾出重屋。到世尊所頂禮佛足。胡跪合掌瞻仰尊〉

　　〈顔。而說偈言。得覩威顔者。世尊皆信敬。由我今有福。還得間音聲。面如淨滿月。我今得覩見。我今有福故。還得覩世尊。相好莊嚴身。設當見㓕壞〉

　　〈惡口遍充滿。燒滅我等身。尒時其歸供具以備。請佛世尊及比丘衆。請今就坐。語其夫言聖子汝可來入。頂禮佛足。屍利毱多涕泣盈目而說偈〉

　　〈言。我今造火坑。頑害世尊命。今當以何面。可復得相見尒時其婦語其夫言聖子可捨疑惑。佛娑伽婆終無嫌恨即說偈言。譬如空中手。無〉

　　〈有觸礙處。諸佛法亦尒佛於一切法。無染亦無著。離世之八法如蓮華䖍水昔時提婆逹瞋恚心所盲為欲害佛故機關轉大石當上空中下不能〉

　　〈傷害佛如彼羅喉羅。即是如來子佛於此二人等心無憎愛視彼怨與親左右眼無異於諸衆生所慈悲過一子終不於汝所而有憎惡心是故不〉

　　〈宜懼尒時屍利毱多以慙愧故。曲躬隨婦口脣乾燋深生愧恥行步棲遲如將沒地舉身戰悼畀下低心極為驚怖五體投地哀動號泣而說偈〉

　　〈言寧抱時熾火拼及瞋毒虵終不近惡友我今為惡友毒虵之所蟄依歸善良藥望得除毒害三界之眞濟願重見哀湣我作重遇惡唯願𡸁悲〉

　　〈顧。今聽我懴悔尒時世尊顔色和恱。告屍利毱多言子汝勿憂怖即說偈言起起我無瞋乆捨怨親心右以旃檀𡍼。左以利刀割於此二人中〉

　　〈其心等無異如我今者不為稀有已㫁結使無增減心昔我為於白象之時毒螯所中害猶以二腳覆護獵者使不傷害乆作龜身為人分割肢〉

　　〈節悉解不起瞋心復作羆身憐彼厄人時彼厄人示獵師處不起瞋心作仙人時手足耳悉為劓毀。猶尚不起毫𣯛許瞋我於往昔為一切施婆羅〉

　　〈門所斬頃時無有恚恨況於今日㫁一切結而當於汝有嫌恨心譬如空虛不受塵垢猶如蓮華不為水著我離八法其事亦尒時屍利毱多義手〉

　　〈合掌白佛言世尊若𡸁湣且待須臾更當造食。佛告屍利毱多言汝不遣使白我食時到耶答言實尒我本實遣人請佛不作饒益事佛告屍利毱〉

　　〈多言然我以㫁無利之事。汝今作何不饒益耶。即說偈言我今愚所造屠獵所不造過是惡所作以毒置食中不能有所傷便為自己害　尒時〉

　　〈世尊告屍利毱多言汝今所施宜應是時屍利毱多言世尊我所施食悉有毒樂世尊復說偈言婆須吉龍王。瞋恚極盛時。如此之猛毒不能傷〉

　　〈害我。我今修慈心。如何唱施藥。我以大慈果。今當用示汝。時屍利毱多即特毒飯。徃詣佛前。涕淚悲泣。而說偈言。我今持毒飯。功德之伏藏我〉

　　〈心極為惡。毒飯以𢶏相。佛以㓕三毒。神足除飯毒食之能令我。使得不動心。佛告諸比丘。汝等待唱僧跋然後可食即說偈言。在於上座前而〉

　　〈唱僧跋竟。衆毒自消除。汝今盡可食。僧跋以竟佛及僧衆盡皆飯食時屍利毱多上下觀察。而作是念。今此衆中得無為毒所中者不見諸僧衆〉

　　〈皆悉安隱。不為毒中。倍增信敬深生歡喜尒時世尊作是思惟屍利毱多得信敬心。受縁時至當何所作我當為㓕煩惱之火除邪見毒佛如應〉

　　〈為說四眞諦法聞法信解㫁見諦結除身見毒㓕諸結火時屍利毱多以得見諦即說偈言我度於愚癡及以邪見海不畏於惡道我欲入黑闇〉

　　〈遇佛得大明欲入於大火反獲涼冷池嗚呼佛大人嗚呼法清淨不能具廣說。我今但略說我本欲與毒而獲甘露食闘諍應失財反得於大利見〉

　　〈佛親近佛衆生慧眼開而得覩正道劇竒逆反診之忍反音薛托呼髙反𢭃短字音面窪曲上紆爪反麄擴下俱猛切〉

　　永樂大典卷之一萬五千八百六十九

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