永樂大典·卷八千五百八十八生

卷八千五百八十八生

　　永樂大典卷之八千五百八十八　十九庚

　　生

　　生經〈佛說那賴經第一聞如是一時佛。遊舍衛國。祗樹給孤獨園。與大比丘衆。千二百五十人俱。爾時有族姓子棄家。捐妻子。捨〉

　　〈諸眷屬。行作沙門。其婦端正姝好。見夫捨家作沙門。便復行嫁。族姓子聞之。心即生念與婦相娛樂。時夫婦之禮戲笑放逸。心常想此不去。須臾念〉

　　〈婦在前。靣類形貌。坐起舉動愁憂憒惱。不復慕樂淨俢梵。行便歸其家。諸比丘聞。便徃啓佛世尊應時遣人。呼比丘來。輙即受教比丘至已。為佛作〉

　　〈禮卻坐一靣。佛即爲比丘蠲色欲念除癡愛失。為說塵勞之穢樂少憂多。多壞少成。無有節限。惟有佛及諸弟子。明智之人分別是耳。愛欲罪生。不〉

　　〈可稱限。超越色欲。休息衆想。講閑居諦。時族姓子。尋時證明賢聖之法時諸比丘。得未曾有各共議言。且當觀此。於是族姓子棄家牢獄。銀鐺杻械。〉

　　〈想著妻子。而自繫縛不樂梵行。於時世尊。開示如來章句。諸通慧句。有目章句。化人賢聖時諸比丘白世尊曰我等觀察。是族姓子。棄捐家居信為〉

　　〈沙門。還念妻子形類。舉動家事世尊。為說愛欲之瑕法律之德生死之難無爲之安。使至聖證無著之界。自非如來。至真等正覺孰能爾乎佛告諸〉

　　〈比丘。此比丘者不但今世心常在欲。迷惑情色。不能自製。志縛在欲無能制者。獨佛勸化。除其所惑。愛欲之著耳。乃徃過去。乆逺世時。有一國王。名〉

　　〈方跡中宮婇女。不可稱數。顔貌端正色像難及。與他人諍。與淫蕩女離於慈哀或與婢使。或與童子。而或鬬諍各各鬬諍。不肯共和。適鬬諍已。便出〉

　　〈宮去。王方跡聞之。恚諸臣吏。求諸婇女。不知所趣。愁憂不樂。涕泣悲哀。念諸婦女。戲笑娛樂。夫婦之義。本現前。時諸作妓樂。思念舉動坐起之法。反〉

　　〈益用愁。不能自解。於時有一仙人。興五神通。神足飛行。威神無極。名曰那賴晉曰無樂見方跡王。爲愛欲惑不能自解。爲興慈哀欲爲蠲除愛欲之〉

　　〈患。飛在空中而現神足。忽然來下。住王殿上。時王即見尋起迎逆。讓之在床。則便就座。問於王曰。大王何故意在愛欲。勞思多念思想情色。不能自〉

　　〈諫。頓首實然宮中婇女。共爭尊卑上下之敘。不能相和。各馳捨去。是以憂戚不能自解。於是仙人爲說愛欲之難。離欲之德。世人求欲。不知猒足。假〉

　　〈使一人得一切欲。無猒無足。以偈頌曰。一切世間欲。非一人不猒。所有有危害。雲何自喪已。一切諸衆流。悉皆歸於海。不以為滿足。所愛不猒尒。〉

　　〈假使得為梵。致尊豪難及所欲復超彼。不以為猒足。假使閻浮提。樹木諸草葉。燒之不以猒。欲不足如是。設八輩男子。端正顔貌姝。一切加以欲。威〉

　　〈力端正好。設爲言增惡。毀欲於丈夫。不以輕為輕。求猒爲用猒。大王當知此。設習愛欲事。恩愛轉增長。譬如飲鹹水。於時彼仙人。為王方跡講。為說〉

　　〈辛苦偈。令意得開解。於時仙人爲方跡王。以是法教而開化時。王即開解。無所慕樂出家為道。脩四梵行斷除愛欲具足衆行。壽終之後。生於梵〉

　　〈天。佛告諸比丘欲知爾時。方跡王者則此比丘是那賴仙人者。則我身是。尒時相遭。今亦相遇。佛說如是。莫不歡喜。〉

　　〈佛說分衛比丘經第二聞如是一時佛。遊舍衛祗樹給孤獨園與大比丘衆千二百五十人俱有一比丘普行分衛一一次第入淫蕩家舍。於時〉

　　〈淫女見比丘入。至其家舍歡喜踴躍。即從座起。尋而奉迎稽首足下。請屈就座。又問比丘仁從何來。比丘答曰。吾主分衛故來乞匈於是女人即爲〉

　　〈施設肴饌衆味。盛之滿鉢。而奉上之。比丘即受。自退而去。彼時比丘。得是美食甘美豐足。心中歡喜不能自勝。數數徃詣淫蕩女舍時女心念。計此〉

　　〈比丘。守法難及。頻爲興設甘脆肥美之食。而授與之。徃返不息學問未明。所作不辦。未伏諸根。見淫蕩女顔色妙好。媱意爲動。志在放逸著媱蕩女。〉

　　〈口出要柔恩情之辭懷親附心。與語周旋。彼家日日不懈分衛。比丘覩其好色聽聞音聲淫意爲亂。迷惑憒錯。不能自覺。而佛經曰。目見好色。媱意〉

　　〈爲動。又世尊曰雖睹女人。長者如母。中者如姊。少者如妹。如子如女。當內觀身。念皆惡露。無可愛者。外如畫瓶。中滿不淨。觀此四大。地水火風。因縁。〉

　　〈合成。本無所有時彼比丘不曉空觀。但作色視。淫意則亂。爲淫女人而說頌曰。淑女年㓜童清淨。顔貌端正姝妙好。一一觀容無等倫。吾意志願〉

　　〈共和同。時淫蕩女見此比丘所說如是。吾本不知𠒋惡貪淫。反以清淨奉。戒意待。謂之仁賢喜犯罪舋隨其來言當折答之。即時以偈而報頌曰〉

　　〈當時飲食來香華好衣服若干種供養。尒乃與人俱。於是比丘以偈答如頌曰。吾無有財業觀我行舉動。以乞匈而立。所得者相與於是淫〉

　　〈女以偈而頌曰。假使卿身無財業。何爲立志求難致。如卿所作無羞慚。馳走促出離我家。時逐出比丘。遣至祇樹門諸比丘即來詣佛啓白世尊。〉

　　〈具說本末。佛言此比丘宿命曾作水鱉。淫女曾作獼猴。故亦相好。志不得果。還自侵欺。不入正教增益惱患於今如是志願淫女願不從心。逆見折〉

　　〈辱慚愧而去。佛言乃徃過去無數世時大江水中。鱉所居遊。其江水邊樹木熾盛。彼叢樹間有一獼猴止頓彼樹於時彼鱉從江水出。遙見樹木有〉

　　〈此獼猴。而與談語稍稍前行欲親近之數數徃返。相見有日。日日如是。覩之不懈則起淫意心為迷惑汗染穢濁不能自覺則時以偈而歎頌曰。〉

　　〈顔貌赤黃眼而青。遊叢樹間戲枝格吾今欲問毛滑澤。欲何志求何所存獼猴以偈答曰。吾今具知鼈本末爲國王子有聦明。今卿何故而問我。〉

　　〈我聞此言懷狐疑。於是鼈復以偈答曰吾心常存志在卿。心懷恩愛思想爾以是之故而相聞。當以何法而得會獼猴以偈報頌曰。鼈當知〉

　　〈之我處樹。不應與我共合會。假使欲得與我俱在叢樹間相供養於是鱉復以偈答曰。吾所服食以肉活。柔耎甘美勝果蓏。不當貪求不可獲。〉

　　〈當爲汝致衆柰果。爾時獼猴以偈報曰。假使卿身不處樹何爲求我不可致。如今觀我無羞慙且自馳走不忍見。佛告諸比丘。尒時獼猴今〉

　　〈淫蕩女人是。鼈者分衛比丘是。彼時放逸而慕求之。不得如願。今亦如是佛說如是。莫不歡喜。〉

　　〈佛說和難經第三。聞如是一時佛遊舍衛國。祗樹給孤獨園與大比丘衆千二百五十人俱。尒時和難釋子多求眷屬不睹其人不察行跡。有欲〉

　　〈出家。便除鬚髮而為沙門。受成就戒不問本末何所從來。父母姓字。善惡好醜識與不識。趣欲得人。而下鬚髮授具足戒。諸比丘呵不當為此。趣有〉

　　〈來人輙爲沙門。欲得眷屬不顧後患。當問本末何所從來舉動安諦。為見侵欺。後悔無及。和難比丘。都不受諫。值得見人。輙下鬚髮尒時之世有㐫〉

　　〈惡人博掩之子。遙聞和難釋家之子。有無央數。衣被鉢器。好求眷屬。趣得來學不問本末所從來處。便下鬚髮。其身飢凍。無以自活。欲徃誑詐。心豫〉

　　〈設計詣和難所恭敬肅肅稽首爲禮。威儀法則。坐起安詳。無有卒暴。和難釋子。告其人曰沙門安隱無憂無患親近愛欲則非吉祥。懈怠無。行人不〉

　　〈知者爲欲所壞而習愛欲。致無央數憒惱之害。貪著愛欲。不能得度。其人答曰。我身不能棄捐愛欲。而爲沙門和難又問。子何以故不爲沙門。沙門〉

　　〈者多獲衆利。子便降意出為沙門所學德行。吾悉供給。其人答曰。唯諾從命除諸憂患假使安隱便為沙門。則除鬚髮受成就戒。雖作沙門受教。易〉

　　〈使。故自示現。恭順無失。精進勤俢。未曾懈怠忍辱順教時和難見。可信可保。不觀內態不復狐疑。信之如一。以諸衣被。及鉢震越諸供養具。皆用託〉

　　〈之。出外遊行意中安隱不謂作態悉歛衣鉢諸供養具。馳走藏竄。獨在一處。與慱掩子俱共飲食時和難聞彼新弟子所在即時速還觀其室中多〉

　　〈所竊取。周匝普問今為所湊權時不現。但遙聞之。彼慱掩子落度兇暴。佯作沙門。欲欺詐卿竊取財物。衆人答曰。卿性倉卒不問本末便下鬚髮。今〉

　　〈所取物在於獨處慱掩子俱而共食飲以知在彼恐不禁制。點聲內惱諸比丘聞。具足白佛。於是大聖告諸比丘。此慱掩子落度之人。不伹今世。以〉

　　〈異形貌。閑居之像有所竊欺前世亦然。和難比丘。不刈續信之乃徃過去。乆逺世時時王舍城有一賢人。入淫蕩家與淫女俱飲食歌戲而相娛樂。〉

　　〈所有財業不乆殫盡其財物彼淫女人悉奪取之不復聴入其家。婬女逐之。數數發遣都不肯去時婬女人驅出其家去更求財尒乃來還。求財不〉

　　〈得用求財故。到鬱單國雖。到彼國。無所識知。時鬱單國有大尊者多財饒寳。勢富無量。佯現仁賢往詣尊者吾為賈客衆人之導。從某國來。多致財〉

　　〈寳。道遇惡賊悉見劫奪皆失財業貧窮委厄無以自活。纔得濟命。盡力奔走。今歸尊者給侍左右。於時尊者見之如此。威儀法則行步進止。有蹙神〉

　　〈德。此則佳人吾為設計令興復故。其人黠慧聦明辯才舉動應機。志不懈怠意性易悟。極可尊者而以自樂護慎其心。未曾放逸所作成辦。無事不〉

　　〈成。身行清淨口言柔耎無有鹿獷。巧談美辭衆人見者莫不歡喜。尊者眷屬。家中大小悉共敬愛皆共賛譽尊者見然踴躍慰勞鹹以爲慶。見其行〉

　　〈跡無有漏失。即時付信。於時尊者觀其人德內外表裏不睹瑕短普勸助之。其人所作有所成立。第一恭敬未曾輕慢最見篤信如弟如兄等無差〉

　　〈別。戒定安諦。無有欺誑。稍稍付信。以大財業。即時竊取出之在外。車載財寳。諸好物還。至王舍城與妖婬蕩女飲食相樂。彼於異時其人不現普遍行〉

　　〈索。不知所湊。觀察藏中大亡財寳。不可稱計。見無財寳遍行求索。不知所湊乃從人聞此人還至王舍城。與淫女俱飲食。此慱掩子非是。長者。非仁〉

　　〈賢人。尊者心念。以走逺近。不可復得。甚自瞋恨。歎吒說偈。非是賢君子。外貌似好華。不可色信人。及柔耎美辭。觀察舉動行。外現如佳善。明者當〉

　　〈逺慮。共止當察試。乃知志性惡。慱掩子揚聲。吾時不棄捨。譬如雜毒食。雲何無返復。亦復薄恩情。智者不與俱。雖救令當捨。我時適見之。信故見欺〉

　　〈侵。非賢現賢貌。竊財而亡走。佛告諸比丘。尒時尊者。今和難比丘。身是落度欺者今慱掩子作沙門欺和難者。是前世相侵。今世亦然。佛說如是。〉

　　〈莫不歡喜。佛說邪業自活經等四聞如是一時佛。遊舍衛祗樹給孤獨園。與大衆〉

　　〈比丘。千二百五十人俱。時和難釋子。為人說經。論生活業。但講飲食衣被之具。爲人說經。講福德事。報應之果。未曾講論道義之慧。大獲衣被飲食〉

　　〈諸饌。攝取此已。立離賢聖。有若幹事說俗經典。世間飲食。興起種種非宜之說。不演度世無極之慧。諸比丘見所行分衛。在於人家但說俗事。衣食〉

　　〈之供。即時訶諌轉相告今。衆學聞之。即共追隨呵諫所為。雲何賢者。世尊大聖。已以聖通。身最正覺講世妙法難及難了玄普道教。無念無想。其心〉

　　〈離名安隱無患。明者所達從無央數億百千劫本從諸佛聴聞奉持皆安隱度。諸比丘間以家之信離家為道而返更說世俗經典多想多求。興發〉

　　〈諸事。世俗飲食。蕪益之義離聖賢跡乃復講論世俗之事時比丘徃啓世尊佛告比丘。是非沙門此非具足出家之業因法生活但求衣食未曾教〉

　　〈導。時佛世尊。以無數事訶之所作非道法教告諸比丘和難釋子思騃丈夫。非但今世以衣。食利。世俗經典廣說法也。欲自顯名。令衆供。養前世亦〉

　　〈尒。乃徃過去無數世時於異閑居。多有神仙處在其中有一仙人愚冥無無明心閉意塞。爲國王太子及諸臣吏惟但講說飲食諸饌衣服之具。不〉

　　〈論經道。處知時節見乘車馬逆為說經。或爲迷者而徃說經。或處掛礙而為說經。或獲衣食世俗諸饌。為嘆說經。由是之故。致美飲食諸供養具。時〉

　　〈異學梵志。見之如此為國王子及諸大臣講說經典。遙見乘騎。時諸仙人徃啓和上。及餘仙人聞之如斯皆共訶諌非之所為於時和上五通仙人。〉

　　〈問之菩薩。即時呵遣不當如是。其有犯此非義之事。若有誹謗。計此二人。皆非善哉。不為竒雅爲說此經離聖賢住。不應典藉其聴受者。亦不應宜〉

　　〈則兩墮落。於是和難以偈頌曰。兩俱不解誼。計之兩墮落。說法不得理。聴經不解義於世俗難值神仙講道誼。以俗衣食供無知嘆說此。服食粳〉

　　〈米飯上美肉全供。以依聖賢誼欲論解典藉遊志在閑居。飯食採菜糧糧。是名所嘆樂神仙嘆此法。道德寂所歌。法利爲梵志。威儀自調伏。無得樂非〉

　　〈法知節而少求。搶家行分衛寧以此業活。無得違經興佛告諸比丘。欲知爾時常以衣食諸饌說法不論道者今和難釋子是也。淨諸梵行其和上〉

　　〈者今比丘衆是。五通仙人。我身是。前世相遇今亦相值。佛說如是。莫不歡喜〉

　　〈佛說是我所經第五聞如是一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘衆。千二百五十人俱。尒時有一尊長者財富無量金銀珍寳。不可稱數。〉

　　〈勤苦治生。飢渴寒熱觸冒諸難。憂蹙諸患。不以道理積此財。業雖為財富不自衣食不能佈施不能供養。奉事二親不能給足妻子僕使。無益中外。〉

　　〈家室親裡安能佈施為福德乎衣即麄衣食即惡食。意中恡惜父母窮乏。妻子祼凍家室內外不與交通各自兩隨常恐煩嬈有所求索。所作慳貪〉

　　〈恡惜如此。少福無智第一矝矝。無所賫持。本治生時或能至誠。或不至誠。積累財寳不可稱計。不能衣食於時壽𣧩既無子姓。所有財寳。皆沒入官。〉

　　〈世尊告比丘。且愚冥。下士得微妙寳。不能衣食。不供父母妻子奴客。萬分之後。無所復益。而有減損。比丘聞此。具足啓佛。唯然世尊有一長。者。名號〉

　　〈曰某。財寳無量。不能衣食。不供父母妻子僕使不能佈施一旦壽終。財物沒入官佛告諸比丘。今此尊長者非但今世慳貪愛惜財寳。前世亦然。乃〉

　　〈徃過去無數世時。有大香山。生無央數。蓽撥諸藥及胡椒樹。蓽撥樹上。時有一鳥。名曰我所。止相其如。假使春月藥果熟時人皆採取服食療疾時〉

　　〈我所鳥喚呼悲鳴此果我所。汝等勿取吾心不欲令人採之雖呌喚呼。衆人續取。不聽其聲彼鳥薄福愁憂呌呼。聲不休絶縁是命過佛言如是如〉

　　〈是。比丘於是之間愚騃之子。爲下士治行求財。或正或邪積累財寳。一旦命盡財不隨身。由如彼鳥名我所者見蓽撥樹及諸藥樹且欲成熟。呌喚〉

　　〈悲鳴皆是我所。人遂採取不能禁制。於時世尊則說頌曰。有鳥名我所。處在於香山。諸藥樹成熟呌喚是我所。聞彼呌喚聲。餘鳥皆集會衆人取〉

　　〈藥去。我所鳥懊惱如是假使人。積聚無量寳既不念食飲不施如斯鳥縣官及盜賊。怨家水火等奪之或燒沒如我所藥果不能好飲食。牀臥具亦〉

　　〈爾香華諸供養。所有皆如是。既致得人身。來歸於種類。命盡皆捨去。無一隨其身是故當殖德。顧念于後世人所作功德後世且待人。無得臨壽𣧩。　〉

　　〈心中懷湯火。吾前為放逸故當造德本。佛告諸比丘欲知爾時。我所鳥者。則今此尊長者是。是故比丘當脩學此。不當慳惜除垢濁心。常脩清淨〉

　　〈是諸佛教佛說如是莫不歡喜。佛說野鷄經第六聞如是一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘衆。千〉

　　〈二百五十人俱。爾時佛告諸比丘乃徃過去無數世時有大叢樹大叢樹間。有野貓游居在産經日不食。飢餓欲極。見樹王上有一野鷄。端正姝好即行慈心。〉

　　〈湣哀一切蚑行喘息。人物之類。於時野貓心懷毒害。欲危鷄命。徐徐來前。在於樹下。以柔耎辭而說頌曰。意寂相異姝食魚若好服。從樹來下地。當為汝〉

　　〈作妻。於時野鷄以偈報曰。仁者有四腳。我身有兩足計鳥與野貓。不宜爲夫妻。野貓以偈報曰吾多所遊行。國邑及郡縣。不欲得餘人。惟意樂〉

　　〈在仁。君身現端正顔貌立第一。吾亦微妙好。行清淨童女。當共相娛樂。如鷄遊在外。兩人共等心。不亦快樂哉。時野鷄以偈報曰吾不識卿耶。是〉

　　〈誰何求耶衆事未辦足。明者所不歎。野貓復以偈報曰。既得如此妻。反以杖撃頭在中貧爲劇富者如雨寳親近於眷屬。大寳財無量。以親近家〉

　　〈室息心得堅固。野鷄以偈答曰。息意自從卿。青眼如惡瘡。如是見鎻繫。如閉在牢獄。野貓以偈報曰。不與我同心。言口如刺棘。會當用。〉

　　〈何致。愁憂當恩想。吾身不臭穢。流出戒德香。雲何欲捨我。逺遊在別處。野鷄以偈答曰。汝欲逺牽挽。㐫弊如蛇虺挪彼皮柔耎。尒乃得敘申。野〉

　　〈貓以偈答曰。速來下詣此。吾欲有所誼。並當語親裡。及啓於父母。野鷄復以偈答曰。吾有童女婦。顔正心性好順禁戒如法。護意不欲違。野貓〉

　　〈以偈答。曰於是以棘杖在家順正教。家中有尊長。以法戒為益楊柳樹在外。皆以時茂盛。衆共稽首仁如梵志事火。吾家以勢力。奉事諸梵志。吉祥〉

　　〈多生子當令饒財寳。野鷄以偈報曰天當與汝願。以梵杖撃卿。於世何有法。雲何欲食鷄。野貓以偈答曰我當不食肉。曝露脩清淨。禮事諸天〉

　　〈衆。吾爲得此智野鷄以偈答曰。未曾見聞此。野貓俢淨行。卿欲有所滅。爲賊欲啖鷄。木與果各別美辭陽喜笑。吾終不信卿。安得鷄不噉。惡性而〉

　　〈卒暴。觀面赤如血其眼青如藍卿當食鼠蟲。終不得鷄食何不行捕鼠。面赤眼正青。呌喚言貓時。吾衣毛則竪輙避。自欲藏。世世欲離卿。何意今相〉

　　〈棖。於是貓復以偈答曰。面色豈好乎。端正皆童耶。當問威儀則。及餘諸功德諸行當具足智慧有方便。曉了家居業。未曾有我比。我當好洗沐。〉

　　〈今著好衣服。起舞歌聲音乃尒愛敬我。又當洗仁足。為其梳頭髻。及當調譺戲。然後愛敬我。於是野鷄以偈答曰吾非不自愛。令怨家梳頭。其與〉

　　〈尒相親。終不得壽長。佛告諸比丘。欲知爾時野貓今栴遮比丘是也。時野鷄者我身是也。昔者相遇。今亦如是。佛說如是。莫不歡喜。〉

　　〈佛說前世諍女經第七聞如是一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園與大比丘衆俱。尒時調達心念毒害誹謗如來。自謂有道。衆人呵之。天龍鬼神。〉

　　〈釋梵四王。悉共曉喻。勿得懷害。向於如來。莫謗世尊。佛為一切三界之尊。有三達智。無所掛礙。天上天下。莫不歸命。雲何誹謗。得罪無量。卿欲毀佛。〉

　　〈猶如舉手欲擲日月。如以一塵欲超須彌。如持一毛度於虛空。調達聞之。其心不改。時諸比丘具以啓佛。調達有何重嫌。懷結乃尒。佛告諸比丘。調〉

　　〈達不但今世。世世如是。乃徃乆逺無數劫時。有一梵志財富無數。有一好女。端正姝妙。色像第一。諸梵志法。其豪姓者。假使處女與明經者。於時梵〉

　　〈志請諸同學。五百之衆。供養三月。察其所知。時五百人中。有一人最上智慧。學於三經。博達五典。章句次第。不失經義。問者發遣。無所疑難。最處上〉

　　〈座。又年朽耄。面色醜陋。不似人類。兩眼復青。父母愁憂。女亦懷惱。雲何當爲。此人作婦何異恐鬼。當奈之何於時逺方有一梵志。年既㓜少。顔貌殊〉

　　〈好。聦明智慧。綜練三經通達五典。上知天文下。覩地理。災變吉㐫。皆豫能覩。能知六博。妖異蠱道懷妊男女。産乳難易。湣傷十方。蜎飛蠕動。蚑行喘〉

　　〈息人物之類懷四等心慈悲喜護。聞彼豪姓大富梵志。請諸同學五百之衆。供養三月欲處於女尋時徃詣。一一難問。諸梵志等。鹹皆窮乏。無辭以〉

　　〈對。五百之衆。智皆不及年少。梵志。則處上座。時女父母及女見之。皆大歡喜。吾求女婿。其日甚乆。今乃獲願。年尊梵志曰。吾年既老。乆許我女以爲〉

　　〈妻婦。且以假我所得賜遺。悉用與卿。可置此婦。傷我年髙。勿相毀辱。年少答曰。不可越法。以從人情。我應納之。何爲與卿。三月畢竟。即處女用。與年〉

　　〈少梵志。其年老者。心懷毒惡。卿相毀辱。而奪我婦。世世所在。與卿作怨。或當危害。或加毀辱。𣧩不相置。年少梵志。常行慈心。彼猶懷害。佛告諸比丘。〉

　　〈尒時年尊梵志。今調達是年少梵志。我身是也。其女者瞿夷是前世之結。於今不解佛說如是莫不歡喜。〉

　　〈佛說墮珠著海中經第八聞如是一時佛。在王舍城靈鷲山與。大比丘衆五百人俱。一切大聖神通已達。時諸比丘。於講堂上坐共議言。我等世〉

　　〈尊。從無數劫精進不懈不拘生死。五道之患。欲得佛道救濟一切。用精進故。超越九劫。自致無上正眞之道。為最正覺。吾等蒙度以為橋梁時佛遙〉

　　〈聞比丘所議。起到講堂問之何論比丘白曰。我等共議世尊功德。巍巍無量從累劫來。精進無猒。不避諸難勤苦求道。欲濟一切。不中墮落。自致得〉

　　〈佛。我等蒙度佛告比丘。實如所言。誠無有異。吾從無數劫以來。精進求道。初無懈息湣傷衆生。欲度脫之。用精進故。自致得佛。超越九劫。出彌勒前〉

　　〈我念過去無數劫時。見國中人多有貧窮湣傷憐之。以何方便而令豐饒。念當入海獲如意珠。乃有所救撾皷搖鈴誰欲入海採求珍寳衆人大會。〉

　　〈僉當上船。更作教令。欲捨父母不惜妻子。投身沒命。當共入海所以者何。海有三難。一者大魚長萬八千里。二者鬼神羅刹欲翻其船。三者棖山故〉

　　〈作此令。使得無怨適更令已衆人皆悔。時五百人心獨堅固便望風舉帆。乘船入海詣海龍王從求頭上如意之珠。龍王見之。用一切故勤勞入海欲〉

　　〈濟窮士。即以珠與時諸曹客各各採寳悉皆具足。乘船來還海中諸龍及諸鬼神悉共議言。此如意珠海中上寳非世俗人所當獲者。雲何損海益〉

　　〈閻浮利。誠可惜之。當作方計還奪其珠。不可失之。至於人間時龍鬼神。晝夜圍繞若干之匝欲奪其珠。導師德尊威神巍巍。諸鬼神龍雖欲翻船奪如〉

　　〈意珠力所不任於時導師及五百人安穩度海菩薩踴躍住於海邊。低頭下手咒願海神珠繋頸時海龍鬼神因縁得便使珠墮海。導師感激。吾行〉

　　〈入海乘船涉難勤苦無量。乃得此寳當救衆乏。於今。海神反令墮海。勑邊侍人。促持器來。吾奱海水。若至底泥不得珠者。終不休懈即器奱水以精〉

　　〈進力。不避苦難。不惜夀命水自然趣悉入器中。諸海龍神。見之如是。心即懷懼。此人威勢。精進之力。誠非世有。若今奱水。不乆竭海。即持珠來。辭謝〉

　　〈還之。吾等聊試。不圖精進。力勢如是。天上天下。無能勝君。導師者。獲寳賫還國中。觀遂寳願。使雨七寳以供天下。莫不安穩。尒時導師。則我身是。五百〉

　　〈賈客諸弟子者是。我所將導師。精進行入於大海。還得寳珠。救諸貧窮。於今得佛。竭生死海。智慧無量。救濟羣生。莫不得度。佛說如是莫不歡喜。〉

　　〈佛說栴閣摩暴志謗佛經第九開如是一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘衆千二百五十人俱尒時國王波斯匿請佛。及比丘衆。於中〉

　　〈宮飯佛出祇𣗳。與大比丘。及諸菩薩天龍神鬼眷屬圍繞釋梵四王。華香伎樂。於上。供養。香汁灑地。於時世尊與大衆俱。入舍衛城欲詣王宮。有比〉

　　〈丘尼。名曰暴志木魁繋腹。似如懷妊。因牽佛衣若爲我夫從得有身。不給衣食。此事雲何。時諸大衆。天人釋梵四王。諸天鬼神。及國人民。莫不驚惶〉

　　〈佛為一切三界之尊。其心清淨過於摩尼。智慧之明。超於日月。獨步三界無能逮者。降伏諸邪九十六種。莫不歸伏。道德巍巍不可爲喻虛空無形。〉

　　〈尚可污染。佛以過彼。無有等侶。此比丘尼。既佛弟子。雲何懷惡。欲謗如來。於是世尊見衆會心。欲為決疑。仰瞻上方。時天帝釋尋時來下。化作一鼠〉

　　〈齧繋魁繩魁。即墮地衆會覩之。瞋喜交集。怪之所以。時國王瞋。此比丘尼棄家逺業。為佛弟子既不能暢歎譽如來無極功德。反還懷妬結謗大聖〉

　　〈乎即勑侍者。掘地為深坑。欲倒埋之。時佛解喻。勿得尒也。是吾宿罪。非獨彼殃。乃徃過去乆逺世時。時有賈客賣好眞珠。枚數甚多。既團明好。時有一〉

　　〈女諧欲買之。向欲諧偶。有一男子遷益倍價。獨得珠去。女人不得。心懷瞋恨有從請求。復不肯與心盛遂怒。我前買珠。便來遷奪。又從請求。復不肯〉

　　〈與。汝毀辱我。在在所生。當報汝怨。所在毀辱悔無所及。佛告諸比丘國王及諸比丘。買珠男子。則我身是其女身者。則暴志是。因彼懷恨所在生處〉

　　〈常欲相謗。佛說如是。衆會疑解。莫不歡喜。佛說鱉獼猴經第十聞如是一時佛。遊舍衛國祇𣗳給孤獨園。與大比〉

　　〈丘千二百五十人俱。時諸比丘會共議。有此暴志。比丘尼者。棄家逺業。而行學道。歸命三寳佛則為父。法則為母。諸比丘衆。以爲兄弟。本以道法而〉

　　〈為沙門遵脩道誼去三毒垢。供侍佛法。及比丘僧湣哀一切行四等心。乃可得度。而反懷惡謗佛謗尊。輕毀衆僧。甚可疑怪為未曾有。時佛徹聴。徃〉

　　〈問比丘。屬何所論。比丘具啓。向所議意於時世尊。告諸比丘。此比丘尼。不但今世。念如來惡。在在所生。亦復如是吾自意念乃徃過去無數劫時。有〉

　　〈一獼猴王處在林𣗳。食果飲水。時念一切蚑行喘息。人物之類。皆欲令度。使至無為。時與一鼈以為知友。親親相敬。初不相誤。鼈數徃來。到獼猴所。〉

　　〈飲食言談。說正義理。其婦見之。數出不在。謂之於外婬蕩不節。即問夫壻卿數出為何所至奏將無於外。放逸無道。其夫答曰。吾以獼猴結為親友。〉

　　〈聦明智慧。又曉義理出輒徃造。共論經法。但說快事。無他放逸。其婦不信。謂為不然。又瞋獼猴誘訹我夫。數令出入。當圖殺之。吾夫乃休。因便佯病困〉

　　〈劣著牀。其壻瞻勞醫藥療治。竟不肯差。謂其夫言勿復勞意捐其醫藥。吾病甚重。當得卿所親親獼猴之肝吾。乃活耳。其夫答曰是吾親友。寄身〉

　　〈託命。𣧩不相疑。雲何相圖。用以活卿耶。其婦答曰。今為夫婦同共一體不念相濟。友為獼猴。誠非誼理。其婦逼夫。又敬重之。徃請獼猴。吾數徃來到〉

　　〈君所頓。仁不枉屈。詣我家門。今欲相諸到舍小食。獼猴答曰吾處陸地。卿在水中。安得相從。其鼈答曰。吾當負卿。亦可枉儀。獼猴便從員到中道。謂〉

　　〈獼猴言。仁欲知不。所以相請。吾婦病困。欲得仁肝服食除病獼猴報曰。卿何以故不早相語。吾肝掛樹。不賫持來。促還取肝乃相從耳。便還樹上跳〉

　　〈𨄈歡喜。時鼈問曰。卿當賫肝來到我家。反更上樹跳𨄈踴躍。為何所施。獼猴答曰。天下至愚。無過於卿何所有肝而掛在樹。共為親友。寄身託命。而〉

　　〈還相圖欲危我命。從今已往。各自別行佛告比丘。爾時鱉婦則暴志是。鼈者則調達是獼猴王者則我身是佛說如是莫不歡喜。〉

　　〈佛說五仙人經第十一聞如是一時佛遊王舍城與大比丘衆千二百五十人。與諸菩薩俱佛告諸會者乃徃乆逺無數劫時有五仙人處於山〉

　　〈藪。四人為主。一人給侍。供養奉事。未曾失意。採果汲水。進以時節。一日逺行採果水漿。懈廢眠寐不以時還。日以過中。四人失食。懷恨飢恚。謂其侍〉

　　〈者。卿給伎令何得如是。如卿所行可為𣧑呪。不宜族姓侍者聞之。憂戚難言。退在樹下。近水邊坐偏翹一腳。思惟自責執勞積乆。今違四仙時食之〉

　　〈供。既失道教不順四等。遂感而死。其足常著七寳之屐。翹足而坐。寳屐墮水而沒一雙。命過之後即生外道為𣧑呪子。年十餘歲。與其同輩戲于路〉

　　〈側時有梵志過見戲童人數猥多。遍觀察之。見𣧑咒子特有貴相。應為王者顔貌殊異於人中上。梵志命曰。尒有王相。不宜懊惱遊於衆內童子答〉

　　〈曰。吾㐫呪子。何有王相梵志又曰。如吾經典儀容形體與讖書符合。尒則應之深思吾語誠諦無欺。斯國之王當用某月某日某時薨殯。必禪尒位。〉

　　〈童子答曰惟勿廣之協令靜宻設如仁言。當重念恩。不敢自憍梵志言畢。尋逃遁走。出之他國後日未幾王薨絶嗣。娉求賢士以爲國胄。羣臣議曰。〉

　　〈國之無主如人。之無首。宜速發遣使者。勤求有德以時立之。使者四布。遙見斯童有異人之姿輙尋遣人還啓羣臣。惟嚴王制威儀法駕幸來奉迎。〉

　　〈羣臣百僚莫不踴躍。如使者所白嚴駕奉迎香湯洗沐。五時朝服寳冠劎帶如先王之法前後導衛不違國典即位處殿。南面稱制境土安寧。民庶〉

　　〈踴恱。於時梵志仰瞻天文下察地理知已嗣立即詣宮門求覲門監啓曰。外有梵志欲求覲尊。王詔見之梵志進入。占謝咒願。又白王曰。如我所瞻。今〉

　　〈果前誓寧讅諦乎。王曰誠哉道人神妙。蒙恩獲祚。王曰道人豈欲半國。分藏珍寳乎婦女美人車馬侍使。恣所欲得梵志答曰。一無所欲惟求二願。〉

　　〈一曰飲食進止衣服臥起與王一等相須。勿有前後。二曰參議國事。所決同意莫自專也王曰善哉思副二願此豈不易乎。王俢治國。常以正法。不〉

　　〈枉萬民梵志愛恩因自憍恣。輕懱重臣。羣臣忿怨。俱進諫曰。王尊位髙。宜與國臣耆舊參誼偏信乞士遂令傲慢陵侮羣職。鄰國聞之。將為所嗤。以〉

　　〈致寢難王曰吾少與之。乆有本誓安可廢耶。臣諫不止若王食饌。但勿須之則必改也。王遂可之。伺梵志出。不復須還則光之食梵志恚曰。本要雲〉

　　〈何。今先獨食王曰。雖吾先食。卿出未歸。豫別案饌。卿自來晚。梵志駡曰。咄㐫呪子不顧義理而違本誓。羣臣聞之臨臣毀君。鹹奏欲殺。王詔羣臣以〉

　　〈何罪罪之。各各進曰。或雲甑烝之。或雲煮之或雲支解。或雲臼搗。或雲五杌。截耳割舌桃目殺之。王無所聽。吾奉道法。慈心湣衰。衆生之類。不害蠕〉

　　〈動。況危人命。但給資糧。驅令出國。羣臣奉詔。即給衣糧逐使出境。獨涉逺路。觸冒寒暑。疲極憔悴。無所似類。而到他國詣異梵志家。舊與親親。又而〉

　　〈問曰。卿從何來。何所綜習。業何經典。能悉念乎。答曰。吾從逺來。飢寒見逼。忘所誦習。梵志心念。此人所誦。今已廢忘。無所能化。當令田作。輙給奴子。〉

　　〈及犁牛耕。見梵志耕種。苦役奴子。酷令平地。走使東西。奴子無聊。欲自投水。往到河側。則得一隻七寳之屐。心自念言。欲與大家。大家無恩。欲與父〉

　　〈母。必賣啖食。梵志困我役使無賴。吾當奉承。以屐上之。可獲寬恣。則賫屐還用上梵志。梵志欣豫。心自念言。此七寳屐其價難貲。吾違王意。以屐奉〉

　　〈之。愆咎可解。尋還王國以屐上王。深自陳悔前之罪舋。願得原赦。王曰善哉。王即納受。內之幔裏。別座坐之。會諸羣臣。則詔之曰。卿等寧見前所逐〉

　　〈梵志不耶。答曰不見。設使見者。當如之何。苓曰。當斷其手足。截其耳鼻。斷頭斬腰。五毒治之。王曰。設使見者。能識之乎。臣曰不審。王出寳屐以示羣〉

　　〈臣。命梵志出與臣相見。致此異寳。當共原之群臣啓曰。此梵志罪如山如海。不可赦也。獻屐一隻。何所施補。若獲一緉。罪可除也。王即可之。重逐梵〉

　　〈志。令。更求一隻。梵志懊惱吾本呼嗟而轉加劇。還故主人。主人問曰。卿至何所。而所從來。梵志匿之。不敢對說。雲偶行還。則付犁牛奴子。使令耕種如前。〉

　　〈於時梵志問奴子曰。汝前寳屐。本何從得。奴子俱行。示得屐處。至於水側。遍恣求之。不知隻處。奴子捨去。梵志心念。此之寳屐。必從上流來。下行求〉

　　〈之不得。即逆流上行。見大蓮華順流廻波。魚口銜之。具華甚大。有千餘葉。梵志心念雖不得屐。以此華上之儻可解過得復前寵。便復執華。則見四〉

　　〈仙人坐於樹下。前為作禮。問訊起居聖體萬福。仙人曰。然卿所從來。答曰。吾失王意。雖獻一屐。不足解過。故逆流來。求之未獲仙人告曰。卿為學人。〉

　　〈當知進退。彼國王者。是吾弟子。存待愛敬。同食坐起叅誼。雲何一旦駡之㐫呪乎。卿之罪重當相誅害。今不相聞指示樹下。則王先身為侍者時。供〉

　　〈給仙時。坐翹一腳。感結而𣧩。寳屐墮水。一隻著腳。便自取去。梵志取屐。稽首謝過。還到本國。續以上之。王即歡喜。羣臣意解。復其寵位。佛告諸比丘。〉

　　〈尒時王者。則吾身是。四仙人者。拘留秦佛。拘那含文尼佛。迦葉佛。彌勒佛是也。其梵志者調達是也。佛說爾時。莫不歡喜。〉

　　〈佛說舅甥經第十二聞如是一時佛。遊舍衛國。祗樹給孤獨園。與大比丘衆俱。佛告諸比丘。乃昔過去無數劫時。姊弟二人。姊有一子。與舅俱給〉

　　〈官禦府。織金縷錦。綾羅綺縠珍妙異衣。見帑藏中綺寳好物。貪意爲動。即共議言。吾織作勤苦不懈。知諸藏物好醜多少。寧可共取。用解貧乏乎。夜〉

　　〈人定後。鑿作地窟。盜取官物。不可貲數。明監藏者覺物減少。以啓白王。王詔之曰。勿廣宣之令外人知。舅甥盜者。謂王多事不能覺察。至千後日遂〉

　　〈當懾伏。必復重來。且嚴警守以用待之。得者收捉。無令放逸。藏監受詔。即加守備。其人乆乆則重來盜。外甥教舅。舅年尊體羸力少若。為守者所得。〉

　　〈不能自脫。更從地窟卻行而入。如令見得。我力強盛。當濟免舅。舅纔入窟。為守者所執。執者喚呼。諸守人捉甥不制畏。明日識。輙截舅頭。出窟持歸。〉

　　〈晨曉藏監具以啓聞。王又詔曰。輿出其屍。置四交路。其有對哭。取死屍者。則是賊魁。棄之四衢。警守積日。於時逺方有大。賈來。人馬車馳。填噎塞路。〉

　　〈奔突猥逼。其人射閙。載兩車薪置其屍上。守者明朝具以啓王。王詔微伺。伺不周宻。若有燒者。收縳送來。於是外甥將教僮竪執炬儛戲。人衆揔閙。〉

　　〈以火投薪。薪然熾盛。守者不覺。其以啓王。王又詔曰。若已蛇維。更增守者。嚴伺其骨。來取骨者。則是元首。甥又覺之。兼猥釀酒。持令醲厚。詣守備者。〉

　　〈微而沽之。守者連宿飢渴。見酒宗共沽飲。飲酒過多。皆共醉寐。孚因酒瓶受骨而去者不覺明復啓王。王又詔曰。前後警守。竟不級獲。斯賊狡黠。更〉

　　〈當設謀。王即出女莊嚴瓔珞。珠璣寳飾。安立房室於大水傍。衆人侍衛。伺察非妄。必有利色來趣女者。素教誡女。得逆抱捉。喚令衆人。則可收執。他〉

　　〈日異夜。甥尋竊來。因水放株令順流下。唱呌犇隱。守者驚趣。謂有異人。但見株杌。如是連宿。數數不變。守者杌摺睡眠不驚。甥即乘株到彼女室。女則〉

　　〈執衣。甥告女曰。用為牽衣。可捉我臂。甥素㐫黠。豫持死人臂以用授女。女便放衣。轉捉死臂而大稱呌遲。守者夢甥得脫走。明具啓王。王又詔曰。此〉

　　〈人方便。獨一無雙。乆捕不得。當奈之何。女即懷妊十月生男。男大端正。使乳母抱行。周遍國中。有人見與有嗚噈者。便縳送來。抱兒終日無嗚噈者。〉

　　〈甥為餠師。住餠爐下。小兒飢啼。乳母抱兒趣餠爐下。市餠餔兒。甥既見兒。即以餠與因而嗚之。乳母還白王曰。兒行。終日。無來近者。飢過餠爐。時賣〉

　　〈餠者授餠乃嗚。王又詔曰。何不縳送。乳母答曰。小兒飢啼。餠師授餠。因而嗚之。不憶是賊。何因囚之。王使乳母更抱兒出。及諸伺候。見近兒者。便縳〉

　　〈將來。甥酤美酒。呼請乳母及微伺者。就於酒家勸酒。大醉眠臥。便盜兒去。醒悟失兒。具以啓王。王又詔曰。卿等頑騃。貪嗜狂水。既不得賊。復忘失兒。〉

　　〈甥時得兒抱至他國。前見國王。占謝答對。引經說義。王大歡喜。輙賜祿位以為大臣。而謂之曰。吾之一國。智慧方便。無逮卿者。欲以臣女。若吾之女。〉

　　〈當以相配。自恣所欲對曰不敢。若王見哀。其實欲索某國王女。王曰善哉。從所志願。王即有名。自以為子。遣使者徃。往令求彼王女。王即可之。王心〉

　　〈念言。續是盜魁。前後狡猾。即遣使者欲迎吾女。遣其太子五百騎乘。皆使齊整。王即勑外疾嚴車騎。甥為賊臣。即懷恐懼。心自念言。若到彼國。王必〉

　　〈被覺。見執不疑。使啓其王。若王見遣當令人馬五百騎。具衣服鞍勒一無差異乃可迎婦。王然其言。即住迎婦。王令女飲食待客。善相娛樂。二百五〉

　　〈十騎在前。二百五十騎在後。甥在其中。跨馬不下。女父自出。屢觀察之。王入騎中躬執甥出。尒爲是非。前後方便。捕何叵得稽首答曰。實尒是也。王〉

　　〈曰。卿之聦哲。天下無雙。隨卿所願。以女配之。得為夫婦。佛告諸比丘。欲知尒時。外甥則吾身是。女父王者舍利弗是也。舅者調達是也。國王父輸頭〉

　　〈檀是也。母摩耶是。婦拘夷是子羅雲是。佛說是時。莫不歡喜。佛說閑居經第十三聞如是一時佛遊拘留國轉遊。與大比丘衆五百〉

　　〈人俱。稍至城裏聚落。有自然好音。佛頓其中。時彼聚落。有梵志。長者與央數衆。悉共普聞。有大寂志。姓曰瞿曇釋族姓子。棄國轉遊城裏聚落。與大〉

　　〈比丘五百人俱。彼佛大聖。名稱普聞。流遍十方。莫不宣暢。疑者肅驚。戰戰兢兢。莫不欣戴。號曰如來。至眞等正覺明行成。為善逝世間解。無上士道〉

　　〈法禦。天人師號佛世尊則以加哀。天上人間諸魔梵天沙門。梵志開化天人。證以六通。獨步三界。所說經法。初語亦善。中語亦善。竟語亦善。分別其〉

　　〈義。微妙見諦。淨脩梵。行得覲如斯如來至眞等正覺。善哉蒙慶。若能稽首敬受道教。功祚無量。於時梵志。長者徃詣佛所。稽首足下。卻坐一面。敬間〉

　　〈占謝義手。白佛者。揖讓者。遙見默者。卻徃一面者。於時世尊。告梵志長者。假使有人來問汝者。何所沙門。不當供養奉事。答曰不及。惟佛說之。佛言〉

　　〈其有沙門。梵志眼著妙色耳貪五音。鼻慕好香。口存美味。身猗細滑志於諸法。不捨於欲。貪嫉恩愛。志求無猒。焚燒之痛。如是之比。沙門梵志。不當〉

　　〈供養。奉事尊敬。白佛言有來問者。當以是答。乃合善義。則應法化。所以者何。我等著色聲香味細滑之法恩愛之著。貪求無猒斯輩之類。迷於五陰。〉

　　〈或作六衰。官爵俸祿財物富貴不以懈倦。與俗無別。以是之故。不當奉供。順此等類佛告梵志。長者。假使有人來問汝者。當供事奉敬尊重。何所沙〉

　　〈門梵志當雲何乎。白世尊曰。其不著念五陰六衰。媱怒癡習濟色聲香味。細滑之念。斯等積德。溫雅和順。正當供事。如此之輩沙門梵志。佛告城裏〉

　　〈聚落。梵志長者。汝等何故說此言乎。寧有比類安和沙門。梵志已離淫怒癡。又教人離及色聲香味細滑恩愛之著。心惱之熱。諸情無猒。答佛言吾〉

　　〈等。數見沙門梵志。端正殊好。捨色聲香味。細滑。所欲。處在閑居。若樹下坐。塜間曠野。棄諸瑕惡。志無所求。宴居獨處。彼則永除色痛想行識。諸法之〉

　　〈念斷求念空常察此等沙門。梵志離淫怒癡。亦教人離捨色聲香味細滑之念。聽聞如是以斯為樂恩愛之著永以除盡可意色欲諸所慕求。㸌然〉

　　〈已離。則以時節供事所樂五陰六情亦復如是。我觀此等沙門梵志。處在閑居。若樹下坐。塜間曠野獨而宴處。則已永除眼色耳聲鼻香口味身觸〉

　　〈意法積衆德本。恭順和雅。如是比像我等觀之。沙門梵志離淫怒癡。及教人離我等今日自歸佛及法僧奉受五戒。為清淨士。佛說如是莫不歡喜〉

　　〈佛說舍利弗般泥洹經第十四聞如是一時佛。遊王舍城。迦蘭陁竹園中。尒時賢者。舍利弗在那羅聚落。得疾困劣。寢在於牀。與諸賢者沙彌俱。〉

　　〈於時舍利弗尋般泥洹。侍者諄那。供養奉事如法已訖。取鉢衣服。就王舍城。到竹林間已日昳時。從宴處起。取鉢衣服至阿難所。稽首足下。退坐一〉

　　〈面。諄那沙彌。白阿難曰。唯然仁者。欲得知。不。賢者舍利弗已取滅度。我今賫持和上舍利及鉢衣服。賢者阿難。報諄那曰。便與我俱往詣佛所。敬事〉

　　〈脩禮。儻從世尊。得聞要。法。諄那答曰。唯然從命。於時阿難。與諄那俱往詣佛所。稽首足下。退坐一面。叉手白佛。我身羸極。無復力勢。柔弱疲劣。不能〉

　　〈俢法。所以者何。諄那𣈆曰碎末沙彌。來詣我所。稽首足下。為我說言。仁者欲知。賢者舍利弗已取滅度。並賫衣鉢。及舍利弗告賢者。阿難汝意。諄那〉

　　〈念舍利弗比丘。賫於戒品而滅度。定品慧品解脫。品。知見品。而滅度乎。又吾了是法。致最正覺。乃分別說及四意止。四意斷四神足。五根五力。七覺意八〉

　　〈聖道行。佛所現信。汝於今見舍利弗比丘又般泥洹而反愁戚。涕泣悲哀。不能自勝。賢者白世尊曰。舍利弗比丘。不賫持戒定慧解脫知見品。而滅度〉

　　〈去也。世尊以是分別斯法。成最正覺分別。說耳及四意止四意斷四神足。五根五力七覺意八聖道行。亦不賫此而滅度也。阿難白佛唯然世尊。舍〉

　　〈利弗比丘。奉戒眞諦。有妙辯才講法無猒。其四部衆聽之不倦。說之不懈。多所勸助。開化木觧。令心欣豫莫不奉命。知節止足。常志精進志常定止。〉

　　〈有大聖智。無極之慧。卒問對之言辭。應機發遣慱達能了。尋音答報。一切能通。智慧爲寳。衆德具足舍利弗比丘巍巍如是以故我見舍利弗比丘。〉

　　〈取滅度去。愁憂悲哀。心懷。感戚。不能自勝。佛告阿難。生者在世。安可乆存。有諸思想。縁起之法。必當歸盡。壞敗永沒。法當崩敗。法應當壞。欲使不尒。〉

　　〈終不可得。佛告阿難佛本自說一切恩愛。皆當別離人生有殄。物成有敗。合則有散。應當滅盡壞敗。欲使不尒。安得如意。應當終沒。歸于無常。離別〉

　　〈之法。欲使不散。安得可獲乎。佛語阿難。舍利弗所遊之處佛心則安。不以為慮。應當別離。壞敗無常。欲使不至。安可獲乎。法起有滅。物成有敗。人生〉

　　〈有終。興盛必衰。應當無常。別離之法。欲使不至。未可獲也。譬如大寳之山。嵩髙之頂。一但崩摧。如是阿難。舍利弗比丘。在衆僧中。今取滅度。如寳山〉

　　〈崩。無常壞敗別離之法。欲使不至。安得如意。佛告阿難。猶大寳𣗳根芽莖節。枝葉華實。具足茂好。大觚。卒墮。則現缺滅。視之無威。如是阿難。舍利弗〉

　　〈比丘。存在衆僧。今取滅度。衆僧威滅應當滅盡。無常衰耗。欲使不至。豈可得乎。是故阿難。從今日徃。自俢身行。已求歸依。以法為證。歸命經典。勿求〉

　　〈餘歸。雲何比丘。作是行乎。於是比丘。自觀身行內外非我。當自觀察。調禦其心。觀諸世間。皆由無黠。內觀痛癢。觀外痛癢。內外非我。入於善哉。調禦〉

　　〈其心。察世無明。內觀其心。亦觀外心。不得內外。入於善哉。自調其心。觀世無黠。觀上日月。亦觀外法。不𠋣內外。入於善哉。調禦其心。觀世無黠。佛告〉

　　〈阿難。是為脩其身。行。自求歸依。處於法地。歸命於法。不處他地。不歸餘人。佛告阿難。其比丘比丘尼。清信志清信女。從我受教。自俢其身。自求歸依。〉

　　〈處於法地。歸於法地。歸命於法。不處他地。不歸餘人。出家比丘。為佛弟子。順此教者。則順佛教。佛說如是。阿難及沙彌。諸比丘衆。聞經歡喜。受教而〉

　　〈退。佛說子命過經第十五聞如是一時佛。遊舍衛祗樹給孤獨圉。尒時舍〉

　　〈衛城中。有一異人。息男命過。父母愛重。無不欲念。視之無猒。以子之憂。狂亂失志。奔走門戶中庭衛路。求子願來見我。當於何所。得覩汝形。於時是〉

　　〈人。隨其門路出舍衛城。至祗樹給孤獨圉。徃詣佛所。默然立前。佛問其人。汝何以故本制其心。今者諸根變沒不常。憔悴羸極。其人白佛言。用為問〉

　　〈我諸根變異所以者何。獨有一子舉家愛重。莫不敬愛。視之無猒。今以命過。以子之憂而發狂癡。其心迷亂。開軒窻及門戶。求索子願來見我。何所〉

　　〈求子。佛言其人恩愛之著。別離則憂。啼泣悲哀。憂惱之患。合會有離。適有所愛。必致惱患。爾時其人聞佛所語。心中忽然。了世無常。三世如幻。即受〉

　　〈佛戒。稽首而退。佛說比丘各言志經第十六聞如是一時佛。遊於越祗音聲叢樹。與尊〉

　　〈比丘俱。一切聖賢諸通已達。皆悉耆年。其名曰賢者舍利弗。賢者大目連。賢者迦葉。賢者阿那律。賢者離越。賢者邠耨文陀弗。賢者須菩提。賢者迦〉

　　〈旃延。賢者憂波離。賢者離垢。賢者名聞。賢者牛呞。賢者羅雲。賢者阿難。如是之比大比丘衆五百人。尒時賢者。大目犍連。及大弟子。天欲向明。從座〉

　　〈起。往詣賢者舍利弗所。時舍利弗。遙見諸大弟子相隨而來。適睹此已。至離越所而謂之曰。離越且觀大聖衆來。諸目連等。賢者離越。尋時在詣舍〉

　　〈利弗所。手執涼扇。詣舍利弗所。所以者何。今日且當因舍利弗。得聞講法。與大弟子一時同心。時舍利弗見大弟子。尋以勞賀賢者阿難。善來阿難。〉

　　〈能自枉屈。為佛侍者。親近世尊。宣聖明教。當問阿難心所懷疑。音聲叢𣗳。為甚樂乎。威神巍巍。華實茂盛。其香芬馥柔耎恱人。雲何比丘。在於音聲〉

　　〈叢𣗳之間。而現雅德阿難答曰。常以時節俢具足行分別其義。成就微妙浄俢梵行多所發起多所成就至於博聞。曉了言教心意開解。處子快見。〉

　　〈為諸四輩講說經典粗舉要言。濟諸曠野深谷之患。如是舍利弗比丘。應在音聲叢𣗳之間時舍利弗復問離越。卿意雲何。賢者阿難。所說辯慧。由〉

　　〈師子吼。今問離越。仁者睹此音聲叢𣗳爲快樂不。威神巍巍。華實茂盛。其香芬馥柔耎恱人雲何比丘。在於音聲叢樹之間。而現雅德。離越答曰。唯舍〉

　　〈利弗假使比丘閑居宴坐樂於獨處。除去家想而無愛欲。在於衆人而不放逸。不樂輕戲。憺怕寂然。其心不亂。志在空。行。如是比丘。應在音聲叢𣗳〉

　　〈之間。則現雅德。又舍和弗。復問賢者。阿那律卿意雲何。在音聲叢𣗳為快樂不。威神巍巍。華實茂盛。其香芬馥柔耎恱人。雲何比丘。在於音聲叢𣗳。〉

　　〈現雅德。阿那律答曰。唯舍利弗。假使比丘天眼徹視。道眼清淨。覩於天人三千大千佛之國上。普見無礙。譬如假喻有眼之人。上髙樓閣。從上視〉

　　〈下。悉見所有人民行來。出入進退。居止屋舍。如是舍利弗比丘。天眼覩見。三界無一掛礙。在於音聲叢樹之間。則現竒雅。舍利弗問大迦葉曰。卿意〉

　　〈雲何在音聲。叢樹為快樂不。威神巍巍。華實茂盛其者芬馥。柔耎恱人。雲何比丘。在於音聲叢𣗳而現雅德。迦葉答曰。惟舍利弗。假使比丘自處閑〉

　　〈居。勸人閑居。自俢賢聖。勸人賢聖。自服弊衣。勸人弊衣自知止足。勸人止足。自身少求。勸人少求。自身寂然。勸人寂然。自身精進。勸人精進。自身制〉

　　〈心。勸人制心。自身定意。勸人定意。自身專脩。勸人專脩。自身戒具三昧。智慧。解脫。度知見慧勸人亦然。自身教化勸發衆人。聽受法義。開化說經。於〉

　　〈法無猒。勸人亦然。如是舍利弗比丘。在於音聲叢𣗳之間則現竒雅。又舍利弗問大目犍連。卿意雲何在音聲叢𣗳。為快樂不。威神巍巍。華實茂〉

　　〈盛。其香芬馥柔耎恱人。雲何比丘。在於音聲叢樹而現雅德。目連答曰。唯舍利弗。假使比丘得大神足威聖無量。普尊自由。於其神足所念自在。於〉

　　〈變化示現無央數形。能變一身。至不可計。則還合一。於此墻壁山藪谿穀。通過無礙。出無間入無孔。入地復出。譬如入水。履水不溺。若行陸地。處於〉

　　〈虛空。結加趺坐。若如飛鳥。身出光燄。如大火聚。身中出水。猶如流泉。其身不輭。令此日月威神光。光照於天下。從地舉手捫摸日月。化大其身。至於〉

　　〈梵天。如是舍利弗比丘。在於音聲叢樹之間。則現竒雅。尒時目連問舍利弗曰。卿意雲何在音聲叢𣗳。為快樂不乎。威神巍巍。華實茂盛其香芬馥〉

　　〈柔耎恱人。雲何比丘。在音聲叢樹而現雅德。舍利弗答曰。假使比丘制心自在。不隨身教。自於其室三昧正受。發意之頃。明旦日中。日冥定意。一心〉

　　〈人定。夜半後夜。自由所行。常得自在。無所罣礙譬如長者。若尊者子。淨水洗沐。著新好衣。所有具足無所少之。隨其所欲。欲得何衣。衆寳瓔珞。香華〉

　　〈妓樂。明晨日中向夜。所欲止處衣裳服飾。臥起牀禤悉得自在。如是目連制心。不隨亂意明旦日中。闇冥人定。夜半後夜隨其所欲。禪定三昧。隨其〉

　　〈所觀。皆得自在比丘音聲叢𣗳。則現竒雅爾時賢者舍利弗。謂目犍連賢者已說吾等之類。盡各言志隨其辯才各宣其意寧可俱徃詣佛大聖啓〉

　　〈說此事如佛所說吾當奉行目連答曰惟命是從。於是舍利弗。前白世尊。我等之類。各演所知。今故啓白得其理不於是世尊語舍利弗。賢者阿難。〉

　　〈善哉善哉阿難所說所以者何。比丘博聞。則特不忘。若有說法。初善中善竟善。分別其義微妙其足淨脩梵行能分別此如是像法博聞普達。覩之〉

　　〈自在。其心清淨。降伏諸根皆能曉了。則為四輩粗略舉要。演說經典各令得所善哉善哉。離越若之所說所以者何。假使比丘在於閑居。其行寂然。〉

　　〈其心清淨。分別空無。善哉善哉。阿那律。尒之所說。所以者何。今卿天眼覩見三千大千佛國。如於髙樓上察見在下。善哉善哉。迦旃延。尒之所說。所以者〉

　　〈何。汝見四諦。無復狐疑。善哉善哉。須菩提。能解說空法。以空為本。善哉善哉。牛呞。尒之所說。所以者何畏生死苦樂於泥洹。善哉邠耨。分經義演說。〉

　　〈佛典善哉善哉。優波離分別。罪福。奉俢法律。善哉善哉。離垢去三毒罪。得三脫門。善哉善哉。名聞清淨善。德並化衆人。善哉善哉。羅雲守護禁戒。無〉

　　〈所違犯。善哉善哉。大迦葉樂在閑居。勸他閑居。以十二事常自俢身。亦勸他人。善哉善哉。目犍連得大神足。無量大尊自在。分一為萬。萬還合一。能〉

　　〈捫摸日月。身至梵天。善哉善哉。舍利弗。明旦日中。日入人定。夜半後夜。禪定三昧。常得自在。如長者子。沐浴著衣。以寳瓔珞。晝夜三昧。恣意所服。佛〉

　　〈告諸比丘。汝等各說所知。㫮快順法。無所違錯。復聴吾言。雲何比丘。在音聲叢𣗳。為快樂乎。威神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔耎恱人。在音聲𣗳而〉

　　〈現雅德。於是比丘明旦從其衣盔。入於聚落。若在異國。處在𣗳下。於是明旦著衣持盔。入彼國邑。若於聚落護諸根門。分衛始竟。飯食畢訖。藏去衣〉

　　〈盍。洗其手足。獨坐宴處。結加跌坐。正身直形。安心在前。則觀於世一切無常。心自念言。假使吾身漏盡意解。乃從座起。輙如所言。諸漏不盡。不從座〉

　　〈起。比丘如是。在音聲叢樹則現竒雅。於時世尊而說偈曰。慱聞持法㣲妙最。分別經典解法義。為無央數而講說。有志閑居樂獨處。內自觀身外勸〉

　　〈化。執禦樂禪身自行遵俢世尊慱聞教。有在宴處若𣗳下。其目清淨無所著。蠲除身病四百四。覩見衆生若千種。宴處樹間德如斯。譬如師子遊山〉

　　〈居。獨處閑居猗寂靜。止足解脫隨類教。處在宴處德如斯。若在天上及梵宮。若撻遝惒及人間。普能至彼無所礙。處在宴樹德如斯。淨妙智慧普。解〉

　　〈人。心得自在諸根定。一切知足棄諸惡。處在宴𣗳德如斯。如是上人說微妙。各各講法隨所知。所演善哉順上義。往詣世尊敘所說。其天中天無廢〉

　　〈礙。音聲如梵寂志尊。其諸神通普平等。尊師應時開慧門彼時世尊曰除雲。因此興教聽吾言。如諸比丘所應行。宴處樹間志竒雅。貪諸微妙多少〉

　　〈求。最勝分別其心行。著衣持盍威儀則。其行如為遊虛空其有能脩如此妙。聖不興嫉無懷害得志寂然去塵垢。處在宴𣗳德如斯。佛說如是諸〉

　　〈大弟子。天龍鬼神。阿湏倫聞經。莫不歡喜。〉

　　永樂大典卷之八千五百八十八

　　重　録　總　校　官　侍　郎　臣　髙　　　栱

　　學　士　臣　胡　正　蒙

　　分　校　官　侍　讀　臣　姜　金　和

　　寫　書　官　中　書　臣　闘　銳

　　圖　點　監　生　臣　馬　承　喜

　　臣　吳　　　睱

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