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| 卷四千九百三十四 玄 |
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永樂大典卷之四千九百三十四 𤣥〈太𤣥經十二〉 𤣥文陳仁子輯註 愚曰聖人之言天地也賢人之言四時也天地合氣 之全而四時分氣之偏此聖賢之判也雄以𤣥凖易以首象卦以賛象爻 以測象小象以圖告象繫辭其文工矣而較諸十翼言語氣象又自不侔 易四德元亨利貞而𤣥曰罔直䝉酋冥夫元無所不包而曰直亨無不長 西田曰䝉利貞無所不固而曰罔罔較諸四德直其偏者爾豈足𥁞包哉 至於各酋所摽猶生馬追蹤騏驥視繫辭分量墻也及肩𤣥固不𥁞如易 胡次和集註章䟽雲文者類文言也楊宣罔直䝉酋冥之德也罔直䝉 酋範雲此五者太𤣥之德猶易元亨利亨利貞也萬物因之以生長以 為名北方萬物之終故始冥罔重也罔北方也冬也未有形也範雲罔無 也冬終也萬物終藏於黃泉之中無已好名故曰罔也直東方也春也質 而未有文也範雲直之言殖也萬物甲始出殖立未有枝枚故質直無華 文也䝉南方也夏也物之修也長也皆可得而載也範雲枝葉已成䝉覆 於人皆可燾載者也鄭雲䟽注雲燾載謂覆燾持載也覆燾以養之持以 用之酋西方也秋也物皆成成而就也範雲酋之言聚也物已成就可蓄 聚也有形則復於無形故曰冥範雲言物秋始成就有形可蓄聚過秋藏 於黃泉故復於無形為冥昧者也章雲以無治有以少制衆始萬物而終 萬物者罔冥之道也故曰一𤣥而生三方此其指也故萬物罔乎北直乎 東䝉乎南酋乎西冥乎北故罔者有之舍也範雲有生於無直者文之索 也范雲色白受采質極文生蒙者亡之主也範雲無生於有也酋者生之 府也範雲秋聚陳殻春滋生者也冥者明之藏也範雲明以幽明以藏鄭 雲藏才浪切注自藏如字讀罔舍其氣範雲陽氣舍於罔直觸其類範雲 觸類生也䝉極其脩範雲物可䝉載長無已也酋考其親鄭雲親猶考其 親義猶因不失其親也或作就者妄改以合注也范雲考成也物鹹成就 也冥反其奧範雲奧秘也物反於秘奧之中在黃泉也罔䝉相極範雲罔 無䝉有事相極盡直酋相勑鄭雲勑字本作敕蓄力切說文誡也從文束 集韻雲古從力或作勑本音賚世以為敕字行之乆矣範雲直生酋殺如 相約勑出冥入冥新故更代範雲新故相代出入冥昧之中章雲罔居無 而為有舍䝉初生直已形酋為萬物之已老理如呼應故曰相勑也萬物 出冥及乎成也復歸於冥以故從新以新承故乃曰新故更代也陰陽迭 循清濁相廢範雲迭更也更相休廢也將來者進成功者退範雲將來謂 春生也成功謂秋收也已用則賤當時則貴範雲賤謂廢也貴謂生也天 文地質不易厥位範雲厥其也言天動於上故為文地安於下故為質上 下相承其不可易者也章雲陰陽之道更相承順則清濁二氣𤣥為廢興 凡萬物人事皆稟四時五行之氣已成功者可退而不居將用者可進而 無迨故曰成功者退將來者進也既用之後已過其時理為乎賤事得乎 時勢悉所歸理為之貴故曰已用則賤當時則貴也是以天之日月星謂 之文其守有定位其運不休地之萬彚形質各有其所推遷而不息故曰 不易厥位罔直䝉酋冥範雲增歎𤣥伍位也言出乎同行出乎罔禍福出 乎罔罔之時𤣥矣哉範雲有形出於無形無形以見有形禍福之所出故 言𤣥矣哉章雲罔本無也而生乎有言本無而有故曰言出乎罔也行亦 本生無故曰行出乎罔言行雜善𢙣該君子而言之禍福本無因言行所 致故曰禍福出乎罔也罔為萬物將生之本萬事將出之際故嘆美之曰 𤣥矣哉行則有蹤言則有聲福則有膞禍則有形之謂直鄭雲膞舊市兗 切從專故也集韻從愽引太𤣥福則有膊去形埒也聞之師曰師曰膞當 作竱古端字福則有膞言有端緒也舊誤從肉遂轉作膞亦猶月闕其㙛 轉為慱也集韻蓋亦因誤立說耳雖理可通未若端緒義訓明切也按唐 人讀國語竱本為端本引字繞以證之愽雅亦端訓齊竱為古端字明 矣蓋從專與從耑同故剸或作剬踹或作𨄔則端亦作竱也也範雲皆可 形而見故謂之直東方也有直則可䝉也有䝉則可酋也可酋則反乎冥 矣範雲物生而長於東成於南酋於酋入於北故言反乎冥也是故罔之 時則可制也範雲言物無形之時裁制也章雲蹤者由行而有聲者因言 而彰福之將作必有端倪禍之將至固有形狀斯皆有象之始也故指東 方質直之本而為基構以明之也既有其質必質之䝉大故曰有直則可 䝉也物既盛大必能成就其形器故曰有䝉則可酋也形氣以就不可乆 居當復藏其明也故曰可酋則反乎冥矣是故罔之而可制者謂罔之事 㣲生於心未形諸外君子思之當䖏中道顔氏之子無貳過者在罔之時 能制之之謂也八十一者由罔者也範雲言其始於北也天炫炫出於無 畛熿熿出於無垠範雲垠限也畛界也言天之炫炫熿熿其所出彌逺不 覺其界限也鄭雲熿集韻胡廣切舊戶光切按炫炫熿熿宜皆用去聲讀 故罔之時𤣥矣哉範雲重美之也章雲炫炫熿熿悉暉耀之象畛界也垠 涯岸也謂天之動也炫炫者運動無窮也熿熿者熿熿然徤行不息蓋出 於無心而然故人莫能窮其畔岸也又莫可窺見若在罔之道也是故天 道虛以蔵之範雲以虛藏有也動以𤼵之範雲以動𤼵靜崇以臨之範雲 以高臨卑刻以制之範雲以剝殺萬物也終以幽之範雲萬物終幽於北 淵乎其不可測也範雲言其深也曜乎其不可高也範雲無以尚也章雲 天以虛心含育萬物有能以罔之道為北為冬蔵於無也故曰虛以蔵之 以直之道為冬為春震動羣類孳萌於物故曰動以𤼵之也復以䝉德為 南為夏崇大覆臨榮茂於物故曰崇以臨之酋道為西施肅殺之氣而刻 制於物故曰刻以制之又用冥德兼夫東北晦冥萬事以終其道故曰終 以幽之也天以五德以始萬物雖欲覩之則淵然不可得而測之欲擬之 則耀然不可得而高也故君子淵然足以禮神范雲君子謂五也蔵身於 罔而盛於東帝出乎震故禮神也𤼵動足以震衆範雲震動也動衆以東 謂觸其類也高明足以覆照範雲謂正位於䝉覆照天下也制刻足以踈 懝範雲刻殺萬物於酋以悚懼也鄭雲懝集韻牛代切惶也或書作𢣕注 以悚懝為悚懼則此音訓與注合矣舊牛力切又音擬一作儗者僣也音 擬者度也牛力切者有所識別也皆與注異不可用也幽冥足以隱塞範 雲亦謂法冥而行君子能此五者故曰罔直䝉酋冥範雲謂上五事也章 雲此一節言天能施𤣥天之五德以被萬物或曰昆侖旁薄幽何謂也曰 賢人天地思而包羣類也鄭雲何謂如字讀曰何為猶何事也繫辭所謂 夫易何謂者也與此同義易雲何謂以言不𥁞意故問其意趣也𤣥雲何 為以辭必指事故問其事因也或欲改𤣥從易殆未之思也範雲或之言 有也有問經者故荅之言賢人用思慮念養萬物羣生醜類與天地同也 昆諸中未形乎外範雲言同在天地之中未見於外也獨居而樂獨思而 憂樂不可堪憂不可勝故曰幽鄭雲勝音升勝負之勝去聲勝任之勝平 聲範雲幽獨以致憂樂不堪可勝者也章雲昆侖旁薄幽中首一賛辭也 子雲慮後世未明其意故重為問荅以抉來世之疑迷何謂者設疑而問 之之辭也故若曰賢人天地思包養羣類也賢人楊子自謂也不自明言 故假賢者之名也謂賢人生天地仰觀天之昆侖俯察地之旁薄人䖏其 中思欲通天地之道以濟養羣生故曰賢人天地昆以在心故曰昆諸 中未形乎外也獨居而樂者謂聖令思與天地合德以育萬物得其生故 樂也獨思而憂謂雖以其道通於天地為法將以濟人必假乎大位雖 樂而無乎時則不能濟故憂也樂而復憂不可堪勝幽嘿於內故曰幽困 而無位雖有作𤣥之意故有中首初一之辭光明天地人之同法以濟人 也神𢧐於𤣥何謂也小人之心雜將形乎外陳陰陽以𢧐其吉㓙者也鄭 雲陳𢧐陳之陳直刅切範雲陽為吉陰為凶二稱小人陽升陰退故吉凶 見也小人之心雜不𢧐無以別害也章雲神𢧐於𤣥中之二賛神者陰 陽不測之謂也𤣥亦不可得而見也二夜為火與首相戾也當陽將復之 時居於陰位與陽不和故𢧐𢧐于莫測故曰神𢧐於𤣥居夜為小人之心 離離謂離心離徳也一木作離蓋誤也其心既異乃形於外也陰陽両敵勝 負未決故曰𢧐其吉凶也陽以𢧐乎吉陰以𢧐乎凶風而知虎雲而知龍 範雲撓萬物者萬疾乎風虎性暴猛故相識也潤萬物者莫潤乎雨雲興 雨降故龍知之也賢人作而萬類同範雲楊子偶易而作𤣥易曰聖人作 而萬物覩故此雲賢人作而萬類同是楊之謙也言非賢者之所作則不 平理天下之事使物同齊者也章雲楊以德為君子陰以刑為小人今陰 陽為𢧐君子以徳小人以力故曰陽以𢧐乎吉陰以𢧐乎凶虎感乎風龍 感乎雲物以類相從也今陽𢧐乎陰萬類必同其心者也故曰賢人 作而萬類同也龍出乎中何為也曰龍徳始著也範雲謂三也帝出東方蒼 龍用事故始著也章雲三畫以陽徳而升進從乎變化原其氣生於亥而 正位乎坎故曰龍徳始著者也陰不極則陽不生範雲謂冬𥁞則春也亂 不極則徳不形範雲陰為亂陽為徳十月陰極而冬至陽生也君子修徳 以俟時范雲君子謂陽也脩徳於黃泉候春而興不先時而起不後時而 縮動止㣲章不失其法者其唯君子乎故首尾可以為庸也範雲庸法也 首始也尾終也言唯君子終始不失法者也章雲謂十月之陰已極陽氣 乃生故曰陽不極陽不生也中為冬至陽生之始故雲之也陰為禍亂陽 為正德故亂極則徳生也若紂之𢙣不極則文武之道不著也是以君子 之人務脩徳業以俟乎時無其徳不苟乎冨貴得乎時不藏乎冥晦故曰 脩徳俟時不先時而起不後時而縮其動也章章然人可觀其止也㣲㣲 然人莫能測皆有規則終可以為法也故曰動止為章不失其法者其唯 君子也庳虛無因大受性命否何為也曰小人不能懷虛處乎下庳而不 可臨虛而不可滿無而能有因而能作範雲謂四也以陰處下當敬以奉 上也以無為有因縁自虛言小人皆不能爾也故大受性命而不辭辟也故 否鄭雲辭辟讀作避範雲陰冝因縁而便大受故否章雲此一節互明君 子小人之道也四夜小人也不能虛其懷而處下位故卑而不可因之使 高虛而不可因之使滿故曰庳而不可臨虛而不可滿也君子雖無位而 有其徳因其事而能立其功故曰無而能作故可大受性命而無辭也無 辭者不言而信也小人不能於此故否也否謂不能大受也曰正於天 何為也曰君子乗位為車為馬車軨馬𩡺可以周天下故利其 為主也範雲謂五也五為君故稱日正於天也午為中亦為馬日在午故 乗馬也亦為車車副也軨轄繫也𩡺尾結也言君子正位乎中繫轄結尾 以平天下萬機之事故立為主鄭雲軨郎丁切輯車又車蘭也按注雲軨 轄繫也繫轄所以轄車也說文以為車轖間撗木即所謂車蘭也亦以輯 歛車所載者故與轄繫同名也𩡺舊音介馬尾結也。為車𤣥數五為輿為 轂輿以持載如地轂以湊聚如土皆車之象也。月闕其㙛不如開明於西 何為也曰小人盛滿也自虛毀者水息淵木消枝山殺瘦澤增肥鄭雲㙛 與團同殺減殺之殺所成切瘦集韻音搜引太𤣥山殺瘦雲瘠也按如宇 讀亦訓瘠範雲謂六也陽家之陰故稱小人月滿則𧇊故戒之也言當自 空如水之性以淵息長木以材茂故消其枝山以高峻故殺瘦澤以卑不 受山之肥故雲增肥猶君子虛已以受人者也賢人覩而衆莫知範雲 言衆人所不知賢者已見其事者也章雲月闕其㙛中首六賛辭也謂月 生明之始近於日日人西月始而出也及乎與日相望故圓而東出也既 圓之後反漸𧇊缺則不如初開明於西見之時也月為臣道文以重明之使 學知此類為臣之道也盈則知戒焉六夜故曰小人。盛滿自虛毀者物盛 必衰有若水之盛極至冬則鹹竭而息淵木之盛極至秋消其枝枚山之 極峻則降其尖鋭減瘦其勢殺降殺之義也惟澤能卑下衆流歸之故增 肥也賢之人覩其盛衰之物察其卑謙之徳獨知其本未衆雖見而莫 知也酋酋之包何為也曰仁疾乎不仁誼痰乎不誼君子𡩖裕足以長 衆和柔足以安物天地無不容也不容乎天地者其准不仁不誼乎故水 包貞範雲謂七也夏長而秋殺長之謂仁故疾乎不仁也施之謂義故疾 乎不義也不仁不義天地之所不容也一者水也包萬物於黃泉待四時 以正之故水包貞也章雲謂中為水七為火復晝君子道也在水之時當 見克害而中五有君臨之徳獨全七之善不以行克為事故曰酋酋酋大 也包謂含養也謂水能包養於火以成其功此一節反覆為義以明包正 之道故下文言人之疾𢙣而有知善之心天地包容有知善之道故曰仁 疾不仁義疾不義也黃不黃何為也曰小人失刑中也範雲謂八也黃中 也不黃故失中也諸一則始諸三則中二者得其中乎範雲九賛之位 章雲八夜小人也位居中而失中徳也八為秋木木秋葉黃小人是不能 委順天時當黃而不黃故賛謂覆天常也小人失刑中者八失居中之法 也此下文將分三位以明其中也故曰一則始謂首之九賛三三為一九 也一為始者下體之一中之四上之七也三則終者下之三中之六上之 九也二得中者二五八也蓋明八位居中小人䖏之而無法也君子在𤣥 則正範雲雖𤣥𡨕幽隱𢘆正身不惰在福則沖範雲福謂富貴之位常自 沖虛在禍則反範雲禍為凶荒之處反身修徳不治監者也小人在𤣥則 邪範雲以幽行𢙣在福則驕範雲冨貴則驕慢在禍則窮範雲冨貴不 施遇禍故窮章雲𤣥之不可見之謂也在人為心也君子之心人不能窺 而以正道自守故曰君子在𤣥則正也處乎富而當自謙沖故曰在福則 沖君子之道誠信為本雖在於禍必反為福故曰在禍反也小人則反於 是在心則姦邪故曰小人在𤣥則邪處福驕慢故曰在福則驕素文其禍 居禍則甚故曰在禍則窮故君子得位則昌範雲昌大其治失位則良 範雲不茍欲也小人得位則橫鄭雲橫胡孟切不循理也範雲同時為形 勢也失位則䘮範雲如亡其親八雖得位然猶覆秋常乎範雲覆敗也 言八雖䖏上之中以木近金故相敗也章雲君子以徳為本得位則能行 其道而濟人故昌也小人心利為任得位則殘忍於衆失位則䘮㓕其身 也君子之失位則猶持謹節發憤仁義故失則良也小人之道異於君子 故如八在中雖得位而猶覆其常乃橫之所致也顛靈氣形反何為也曰 絶而極乎上也極上則運絶下則顛靈已顛矣氣形𢙣得在而不反乎鄭 雲𢙣音烏範雲九極上上極則墜故顛下也氣上形留故相反也𢙣安 也氣形分別安得不相反者也君子年高而極時者也歟範雲九為君子 高年致仕極時之政陽極上陰極下氣形鬼神阻範雲阻難也䰟為陽 體為陰氣形分離則鬼神絶逺孝子雖立廟以存之難可復覩見之者也 賢者懼小人怙範雲言賢者懼將衰落小人怙老心恣慾也章雲人之生 也氣養其神神作其氣及其終也神氣則升於天形魄則歸於地人之靈 也由乎神故稱乎靈也顛墜絶也謂氣極而升上與形相違故曰氣形反 也絶而極於上者正謂靈氣與形離絶而不相須也在君子則於年高知 其為形氣之反乎陽極上陰極下則陰陽之道相反形氣於是而形氣 則幽𡨋之是近故曰鬼神阻阻近也君子懼小人怙者君子則懼其將 終或敗素節小人則怙其將終以肆其情也昆侖旁薄大容也範雲言天 地無不容神𢧐於𤣥相攻也範雲謂陰陽對龍𢧐于中事從也範雲萬物 之生順從於事庳虛之否不公也曰正于天光通也月闕其愽損贏也 範雲月滿則𧇊酋酋之包法乎貞也範雲得其正也黃不黃失中經也範 雲經常也顛𩄇之反窮天情也範雲窮上反下極陽反陰罔直䝉酋賛羣 冥也範雲言萬物在冥昧之中而四德賛助之也昆侖旁薄資懷無方鄭 雲資懷本作褱其音同見大初一測辭范雲天地無常方也神𢧐於𤣥邪 正両行範雲陽正陰邪両行於天地也龍出於中法度文明範雲龍陽氣 在東為文在南為明也庳虛之否臣道不當範雲否而不通故不當也曰 正於天乘乾之剛範雲乾天也日正明於天處魁剛之中也月闕其愽以 觀消息範雲闕為消薄為息也酋酋之包措任乎刑德範雲以德任刑以 刑任德鄭雲措任七故切置也按範本作錯故雲以刑任德以德任刑言 錯雜任用之也然措師說錯謂不用任謂用之錯乎刑德者或錯刑而 任德或錯德而任刑也黃不黃不可與即範雲事之不正不可即就也顛 靈之反時則有極範雲極於九也罔直䝉酋乃窮乎神域範雲神域幽冥 也言𤣥四美足以𦔳於幽𡨋也易曰窮神之化此之謂也天地之所貴曰 生物之所尊曰人人之大倫曰治治之所因曰辟範雲辟君也崇天普地 分羣偶物使不失其統者莫若乎辟範雲非君無以㫁正之也夫天辟乎 上地辟乎下君辟乎中範雲三事君之各得其所也仰天而天不惓鄭雲 惓與倦同範雲晝夜不休俯地而地不怠範雲生長萬物惓不天怠不 地惓怠而能乎其事者古今末諸范雲君子象天自強不息豈有惓怠乎 古今無也是以聖人仰天則常窮神範雲窮神知化掘變極物窮情範雲掘 盡也盡變動之事以窮萬物之情也鄭雲掘變讀掘變極物窮情為句故 注雲𥁞變動之事以窮萬物之情師說掘其變所以窮神也故曰窮神掘 變窮其情所以極物也故曰極物窮情聖人之仰天者則常如此也。舊以 仰天則常窮神對掘變極物窮情為句義訓有未安者故以師說附之與 天地配其體與鬼神即其𩄇與陰陽埏其化與四時合其誠鄭雲埏屍 延切老子埏埴以為器範雲言聖人先天而天不違後天而奉天時動不 失其所也視天而天範雲順而法之視地而地視神而神範雲不敢違也 視時而時範雲時其宜也天地神時皆訓而𢙣入其逆範雲𢙣於也從上 四視而從順之言當於何而入逆也章雲聖人通天地神明而無繫輆者 也故仰天則能𥁞天之用者神應無方故曰窮神也掘變者掘𥁞也覩物 則窮其情也聖人之道兼三才故與天地配其體也常心而應物無忒故 曰與鬼神即其𩄇也以調陰陽之氣以原生殺之本故曰與陰陽埏其化聖 人通天地四時之用與其道合故曰視天而天視時而時也故天地神時 訓之而不違其惟聖人乎 𤣥掜陳仁子輯註 愚按掜字音義從手諸本引用及玉篇多從木音輗 元從手者未知孰是 愚曰𤣥凖易也易其有所擬乎其無所擬乎易之 與天也一畫而後有數數而後有象象而後有變四營而成易也十六變 而成卦也而棟宇之制網罟之利弧矢車馬之具粲然罔不畢見皆自然 而然也使非出於自然而搰搰焉摹之是易為人而非天也易其淺矣𤣥 棿之有所擬也果自然乎 胡次和集註章雲掜擬也子雲之𤣥道擬天 地五行律歴星晨各有名數故以其數而擬乎萬類故曰掜也鄭雲掜吾 禮切指其端掜以相比擬故從手。從木者乃杌掜字傳冩誤也 林希逸 鬳齋集掜研啓切𤣥之賛辭也胡次和集注範雲謂九賛之辭也或以氣 範雲五行之氣或以類範雲觸類而長或以事之骫卒範雲卒終也骫委 曲也事之委曲而終者也鄭雲骫卒上與委同下即律切注雲事之委曲 而終者也按禮祭三王之祭川先河而後海或源也或委也先儒說源謂 泉所出也委謂流所聚也始出一勺終成不測事之骫卒蓋如此謹問其 性而審其家範雲八十一家各有剛柔之性也審其家性以知休咎也觀 其所遭遇範雲謂若遭遇晝夜陰陽星時數辭劘之於事範雲劘謂切 劘以知萬事之休咎也鄭雲劘與靡同詳之於數範雲詳審逢神而天之 範雲神為陽也觸地而田之範雲土地有磽確故觸類求之而為田也鄭雲 磽丘交切確苦確切磽確也多石也不可田者人事廢矣觸類求之務偹 人事也則𤣥之情得矣範雲知上六句則𤣥之情性可得而知也章雲𤣥 之為賛辭者七百三十一賛各有辭也或以氣或以類者謂逐首九贊之 辭或以五行休王之氣而言之或以其類因縁取象而言之若三言木則 為王氣八言木則為衰氣或以二七言火言日言馬或於五賛言兕言牛 言田之類也或以事之骫卒者謂委曲於辭而終於理也若戾首東南射 兕西北其矢羨首四馬就括高人吐血之類也皆委曲而為意也謹問其 性而審其家者家本無義因首為名逐時取義以定其性若羨曲毅性端 之類觀觀其所遭遇者謂既辨其則知時義分旦中夕以明占法則知所 遭遇之星時數辝也劘之以事者謂研劘家性分辨陰陽明星數善𢙣之 事蓋易以動為占𤣥以數為占凡奇偶五行皆詳之以數也逢辰而天之 觸地而田之者天謂靈妙變應之義地謂成象執方之類也一本逢辰者 自冬至之夜中其日暇令甲子則中首之初賛屬子辰至日入則二賛為 冬至之日甲子夜揲得中首初賛則是逢子辰也天之道運於夜半之子 辰是義當以子辰天道而推之如賛辝以地類則以田事而推之其𤣥之 情無所逃也謂首賛之義或逢此日之辰辝理之通變本天之道如是也 或觸形氣之屬本地之道如是也故曰逢辰而天觸地而田此舉其大 綱也故首者天性也範雲謂八十一首所說陰陽變化之事𥁞天地之性 者衝對其正也範雲中應相對是其正也錯絣也範雲絣雜而說之者矣 鄭雲絣集韻卑盈切引太𤣥錯絣盈雜也按傳言絣之以象類晉灼亦訓 雜顔師古雲絣並也音並舊普耕方幸二切皆不可用測所以知其情範 雲測其深淺也情見也攡張之範雲攡散其事張大其業瑩明之範雲以 瑩明朗其義也數以品式範雲揲蓍休咎五行施為品物藏否為其式法 也鄭雲揲蓍謂篇首占法文以藻飾范雲質樸其道藻飾其文掜擬也範 雲准擬其事取象而作之也圖象也範雲以事不可知故又圖像其形以 曉學者也告其所由往也範雲告示所由來往之要維天肇降生民範雲 肇始也降下也言天始下生此民人當以法成教也使其貌動口言目視 耳聽心思有法則成無法則不成範雲動言聽視思此五者皆當以法則 成矣誠有不威掜擬之經范雲經常也五行之法有常無赦誠而有所不 畏威擬以常法不可赦宥章雲此一節明𤣥之法以擬天下制度之事故 先生陳民之始也誠有不委掜擬之經誡謂誡約也誡約之道在乎有威 而可畏也經者聖人之常法也令掜將擬萬事於𤣥法故緫言以戒約使 從法則可示經之五常及懲勸之道故曰掜擬之經也注謂五形無赦之 說下文以禍掜五故知非也𡸁消為衣襞幅為裳衣裳之示以示天下掜 擬之三八鄭雲𥙬舊所交切衣袵也襞舊音壁按說文襞韏衣也徐鉉口 韏俱願切革中辨也衣襞積如辨也所謂襞幅為裳者此也範雲三八為 木取其有枝葉覆被之象擬之以為衣裳猶易蓋取之乾坤也比劄為甲 冠矜為㦸被甲。何㦸以威不恪掜擬之四九範雲四九為金取金之剛利 以為甲㦸備豫不虞以虞不敬之人鄭雲此毗必切次也劄陟察切甲葉 也左傳蹲甲而射徹七劄焉是也冠古玩切加諸首曰冠矜舊巨巾切矛 柄也何負何之何胡可切尊尊為君卑卑為臣君臣之制上下以際掜 擬之二七範雲二七為火也南方為禮禮以別尊卑故有君臣也鄭雲漆 與七同或作七別分別之別彼列切鬼神耗荒想之無方無冬無夏祭之 無度故聖人著之以祀典掜擬之一六範雲一六水也北方太陰也耗空 也荒虛也空虛之地若鬼神想像無有常方故無禮制祭祀失度是以聖 人之為制典春秋冬夏以時祭之也時天時力地地維酒維食爰作稼穡 掜擬之五五範雲五五土也時奉天之時𥁞地之力以生五榖酒食是議 取之於土也古者寳龜而貨貝范雲自虞以上後世君子易之金幣國家 以通萬民以賴范雲自夏以下掜擬之思慮範雲非思慮之明不能轉易 也建侯開國渙爵般秩以引百祿掜擬之福鄭雲般與班同分也範雲非 福祿之至則國祚不開爵秩不行故取三福之象越隕不令維用五刑掜 擬之禍鄭雲越隕謂顛墜也範雲形出於禍𤣥有三禍故取象也秉圭載 璧臚湊羣辟掜擬之八十一首範雲臚傳也湊至也辟君也羣辟諸侯也 執持圭璧也謂諸侯朝見於君如八十一首繫於𤣥也鄭雲戴璧戴當作 載注雲執持圭璧取持㦸之義也禮記史載筆士載言謂從扵會同各持 其𢧐以從事也載璧載筆筆載言之義同也臚力居切上傳語告下也本 作𨇖從足或作臚從慮臚湊謂上傳語告下使皆湊集也舊說為陳序蓋 其湊集必陳列序次之也林希逸鬳齋集秉圭戴璧有爵者所執也臚 傳而輻湊以奉其君羣辟者天子諸侯皆有臣也𣡍木為杼削木為軸杼 柚既施民得以燠棿擬之經緯胡次林集注範雲𣡍廉也杼廉柚員以為 經織南北為經東西為緯經緯相錯共成其織故取象也鄭雲杼大呂切 織且持經者杼行緯者梭軸與軸同謂機軸也㓮割匏竹革木金撃石彈 絲以和天下掜擬之八風鄭雲㓮丁聊切說文彫𤥨文也或從刁削烏𤣥 切說文挑取也一曰剜也或作剈者傳冩誤也舊音宣未見所據豈承誤 妄意者讀如塤篪之塤耶今作割後人以意改也範雲匏笙也革鼓也竹 簫篪也木柷敔也土塤也金鍾也石𣫆也絲琴瑟也移風易俗莫善於樂 故和天下也和調也風為號令將和天下故擬八風而調八音也八風坎 為廣莫風艮為融風一本作條風震為明庶風巽為清明風離為景風兊 為閶闔風坤為涼風乾為不周風也陰陽相錯男女不相射人人物物各 由厥彚掜擬之虛嬴範雲彚類也人道正萬物理各得其類天地虛嬴人 所成也日月相斛星辰不相觸音律差列奇耦異氣父子殊靣兄弟不孿 帝王莫同掜擬之𡻕範雲斛量也日月之行更相量度或合或離故曰相 斛也星五星也辰北極也轉相觸犯有流有行知時變也音以聲律律以 和聲次第差別奇耦陰陽氣節不同故曰異也父子異顔故曰殊靣重生 為孿孕不重逆故曰不孿五帝三王服色異制故曰莫同𡻕運四方周而 復始無時留滯故取象也鄭曰孿舊生患所眷二切雙生子也按說文一 乳兩子或作㝈注雲重生為孿孕不重逆故不孿也夫重逆猶再接也惟 不再接則不重生也師說兄弟不孿言不必雙生乃為兄弟也噴以牙者童 其角㩣以翼者兩其足無角無翼材以道德掜擬之九日平分鄭雲噴與 𧷤同舍也㩣籲韋切說文舊也範雲𤣥一首四日分則有餘二首九日則 平故曰九日平分也元氣所生才力相分故牙者不角翼者両足無翼無 角材以道德天之無私如平九日無餘分也 林希逸鬳齋集有牙可噴 則其角童有翼可揮則其足二無角無翼則有性存見知隠由邇擬逺 推陰陽之荒考神明之隱掜擬之咎刻胡次和集註範雲荒謂虛荒無可 名之地此四句太𤣥之奧秘也晷以知逺刻以考隱故擬之也一明一幽 跌剛跌蹂知陰者逆知陽者流掜擬之晝夜鄭雲跌讀作更迭之迭範雲 逆謂逆知也流順也謂順德其事也幽明難知柔剛難慮晝以知陽夜以 知陰故擬晝夜以逆知㣲妙之事也上索下索遵天之度徃述來述遵天 之術無或改造遵天之醜掜擬之天元范雲索數也上數天下數地天地 設位各有度也醜類也徃述徃事也來述來事也天有四時遵之而行無 或改造更作遵類而長之三統一元天之太始故擬者也鄭雲索徐邈讀 書序八卦之義謂之八索蘓故切求也陸明德雲本或作素蓋有所求者 貴不愆其素也索音索本於此暗取物曰𢱢亦以此也上索下索遵天之 度依徐邈讀韻乃葉矣數色主切注雲索數也欲得其數者必數以求之 天地神胞法易乆而不已當往者終當來者始掜擬之罔直䝉酋冥鄭雲 神胞謂神所包養法易謂法之變改範雲胞謂胞胎也天地之所包養變 法易度乆而不已往來終始不失其本罔直䝉酋冥示四方之𤣥本之五 美之所成故擬之也故擬水於川水得其馴擬行於德行得其中擬言於 法言得其正範雲防川為水檢德為範法以正言者更相匡維之言也言 正則無擇範雲口無擇言也行中則無𠁊範前𠁊差也水順則無敗範雲 以柔不犯難也無敗故可乆也範雲長乆不已無𠁊故可觀也範雲行無 差二可觀來也鄭雲差二二當作貳義與忒同或作差傅冩誤也也無擇 故可聼也範雲可聼從而行之可聼者聖人之極也範雲極𥁞言無以加 之也可觀者聖人之徳也範雲孝經容止可觀聖人之徳故可觀也可乆 者天地之道也範雲長乆之道無加於天地也是以昔者羣聖人之作事 也範雲羣聖人謂庖犠以來諸述作之聖也上擬諸天下擬諸地中擬諸 人範雲仰觀俯察近取諸身是也天地作凾日月同明五行該配五嶽宗 山四瀆長川五經括矩範雲醜類也言天地凾匱包有萬類合日月之明 五行該有其類五嶽宗有太山四瀆長先大川五經隱括其拒法天地兼 含有之鄭雲凾讒切蓋載之器也匱徒木切匱也本作匱 林希逸鬳齋 集作凾上下相函也同明永乆之明也該醜該徧其醜類也宗山為山之 宗也長川為川之長也五常之理括𥁞其矩法也天違地違人違而天 下之大事悖矣胡次和集註範雲三者皆違故悖逆也章雲自伏羲晝卦 黃帝造歴周公孔子皆賛易道故曰羣聖人之作事也皆與三才同法故 曰擬天地人也自天地判而包凾羣類遂有日有月與三才同明而臨照 五行之氣兼該於萬類五嶽為羣山之宗四瀆為百川之長則聖人遂作 五經隱括其法明乎中道使人各正性命故不可斯須違之也苟三才各 違其義則天下大事悖蓋謂三儀無違道之理則天下亦無大悖之事 𤣥圖陳仁子輯注愚曰𤣥有圖所以範圍天地也天起子而至於午𤣥始 中而終於養陰陽消息之機日鬥運行之度寒暑推遷之候一覧而有餘 雄之研幾㣲矣哉 胡次和集注範雲圖者象也所以圖象𤣥之形體者 目録曰圖畫四重以成八十一家如天運行道無不通也四重謂分渾天 為方州部家四重之位也畫者謂以三表一易三畫於四重位中周旋上 下終於八十有一也𤣥之八十一首渾淪象天終則復始無不通也𤣥之 有圖猶易之有下繫辭也𤣥圖許昂謂楊氏始著𤣥時已有此圖後世妄 儒多稱已撰誣罔世俗不為鬼恥況範望注𤣥圖雲圖畫四重解釋甚明 學者冝詳焉按範注有兩本其一在吳朝注特解賛耳其一在晉朝注賛 與十一篇通率解之也稱範望注𤣥圖雲者即其後本也然以目録觀之 此圖乃妄儒所畫非楊氏舊圖也蓋圖畫四重以成八十一家則九賛曰 星節候圖不載也雖欲賛之七百七十九賛安可得而具列亦如首象唯 畫方州部家四位而不及表賛也四位已明表賛可知也今此圖逐首之 下必言九賛曰星節候而不能偹徒為煩冗也且𤣥象天賛象曰𤣥攡雲 日之南也右行而左還鬥之南也左行而右還是以廵乗六甲與鬥相逢 也漢志雲星紀初鬥十二度大雪中牽牛初冬至𤣥㮙初女八度小寒中危 初大寒後自諏訾以至析木節氣二十四日皆隨日右行而左還也今此 圖所畫八十一家乃隨鬥左行而右還矣則是不曉日之𨇠度星之次舍 節候之運行而全失𤣥體者也豈非妄儒所畫歟昂不知此而妄標籖狂 感後人尤可笑也聞之師曰𤣥圖中為一𤣥外以三方為一重九州為二 重二十七部為三重八十一家為四重皆右列之然後周以十二次二十 八舍繫以二十四氣而渾天之象大𤣥之體於是備矣乃楊氏舊圖如此 也九賛曰星節候及一水下下之類皆當刪除此圖謬有誤學者不可 不辨也圖畫胡卦切畫界也象曰四界聿所以畫之復古編雲別作畫 非畫者謂以二三易一畫而四重位中周施上下終於八十有一蓋方州 部家始皆一也以二與三次第變易故終於三方三州三部三家而為八 十有一也渾淪象天終則復始蓋渾天之象渾淪而行終則復始若循環 然八十一首亦如此也渾淪或作方金傳冩誤也𤣥之有圖易之有下繫 辭也按首測外九篇無注者五有注者四錯攡不言所象瑩雲象上繫圖 雲象下繫聞之師曰謂瑩象上繫可也謂圖象下繫繆矣圖猶數也皆象 說卦其所推明三𤣥九天猶說卦之乾坤與其六子也章雲𤣥本無象皆 得而窺其用聖人通之於天地乃虛設三綂四位狀之圖之俾有象而可 觀也圖象圓天極中為𤣥之位次設三方又次分九州又次列二十七部 下陳八十一家自𤣥一以次以三三之以成象也所以週一𡻕之氣終而 復始相盪無窮也一𤣥都覆三方鄭雲覆敷又切如天之覆也範雲如圖 之形者也方同九州範雲同猶共也方有三州三三而九共九州也枝載 庶部範雲庶衆也州有三部部數轉多各亦有枝別故曰枝載也分正羣 家範雲部有三家八十一家故以羣言之也分於陰陽以家正之也事事 其中范雲包有萬事在𤣥之中章雲圖圓象天正中立極旋之以鬥本𤣥 無象因無生有既有為一一乃生三遂生三方列三方於𤣥極之下故曰 都覆三方三方既眹遂列九州州之下具以部部之下序以家然天下四 方也獨𤣥指三方者蓋𤣥由罔冥之北方以治三方故方惟三也則陰質 北斗日月畛營範雲陰為夜也質正也畛界也營營域也言鬥晝則不晃 惟夜可以取正也故曰日月轉在於營域之中各有畛界也陰陽沈交四 時潛處范雲沈猶隱也陰陽之交隨時隱伏而四時潛阻改易不可得而 見故曰隱潛言之也五行㐲行六合既混範雲混同也言五行王相休伏 於時六合混同可得而論不可見也 林希逸鬳齋集日月畛營陰陽沈 交四時潛處五行㐲行畛營所居之𨇠度也沈㐲也交相代也潛處宻運 也伏行有遲留伏逆也七宿軫轉胡次和集注範雲靣有七宿四七二十 八宿言七者要舉一靣也運用於天轉旋更見也林希逸鬳齋集軫轉 輪轉也馴幽推歴六甲內馴九九實有胡次和集注範雲馴順也惟謀也 歴順從六甲差次度分八十一首實有之也鄭雲惟謀也按惟訓為謀本 出爾雅夷佳切或作推歴者乃以意妄改也章雲陰夜也晝則日所歴之 辰周官晝參諸日景是也惟夜以鬥指為正故曰陰質北斗周官夜考諸 極星極即鬥極也以是日月行會各有𨇠次畔岸故曰日月畛營也陰陽 二氣沉㐲而交四時之氣乃潛起而黙運五行之氣或伏或行皆混六合 之中在圖皆可分也以此推占則四方之七宿展轉於天輪日之所行廵 歴於幽㣲悉綂於八十一首之間故曰九九實有九九八十一家之事也 律呂孔幽歴數匿紀范雲孔甚也幽㣲也言律呂㣲妙候氣謀上歴數度 伏匿皆甄紀也甄稽延切圖象𤣥形賛載成功範雲賛謂七百二十九賛 之辭圖以見𤣥之形象賛辭載其功見其休咎之事也章雲六律六呂聖 人所作用測陰陽之氣道甚幽㣲故曰律呂孔幽歴之推步星辰隱匿而 莫測悉可以數紀録故曰歴數匿紀六甲潛運於十二辰以成六十無象 於外故曰內馴馴亦廵也六六之數𡻕周於八十一首𤣥本無形圖之則 見形也故曰象𤣥形𤣥有形則有用有用則有功七百二十九賛顯吉凶 之事事乃見𤣥之成功也林希逸鬳齋集七宿軫轉至賛載成功七宿 四方各七宿也軫運也二十八宿運轉於上循歴幽㣲之間六十甲子寓 為九九之數有為九九者黃鍾而下有此數也九九則為律呂六甲為歴 數孔幽者甚妙也匿隱也歴紀隱然在中也𤣥形渾儀也賛載稱述也始 哉中羨從胡次和集注範雲始哉者𤣥之初始謂天𤣥也𤣥有九天中羨 從三天名也中起冬至十一月主四十日半通率三天主百二十一日半 百卉權輿乃訊感天範雲卉草也權輿始也訊告也言百草之始生如相 告亦同感於天也 林希逸鬳齋集訊與迅同速也雷推𣣪𥨎輿物旁震 胡次和集注範雲震動也雷以動之𣣪𥨎由內也正月之時萬物之生者 尚在由內之中雷震驚曰出之故言輿物旁震也鄭雲雷推吐回切進也 或作椎者誤欿舊口感切本或作𣣪傳冩訛謬𥨎舊徒感切按集韻引太 𤣥雷椎欿𥨎雲曲內也震平聲葉韻章雲上言百卉下言坎穴蟄蟲之謂 也欿𥨎則坎穴也注謂生物由內非也 林希逸鬳齋集雷推𣣪𥨎雷聲 也推出也𣣪字書無疑作掀𥨎徒感切輿作與物旁震音珍震響也寅賛 柔㣲拔根于元胡次和集注範雲根音狠牽也範雲賛佐也寅敬也亦謂 正月建寅之時萬物尚㣲弱柔脆故敬而抜舉其元於泉壤之中長生而 受元氣也東動青龍光離于淵範雲青龍在東方故言東動也龍潛於淵 須時當升故言光離于淵 林希逸鬳齋集東陽生離淵出也摧吐萬物 天地輿新胡次和集注鄭雲摧徂回切爾雅摧至七也注訓為極蓋本於 此範雲摧極也極出也出上萬物而長之於天壤之間莫不始新矣 林 希逸鬳齋集輿合作與摧古催通中哉更睟廓胡次和集注範雲謂地𤣥 也在人之中故曰中哉亦三天名也更首鬥指辰謂三月也亦百二十一 日半也象天重明範雲主睟則入四月純乾用事故曰象天重明雷風炫 煥與物時行範雲此謂春夏之時震巽用事故曰雷風光曜萬物故炫煥 隨天而行之也 林希逸鬳齋集炫煥輝明也陰酋西北陽向東南胡 次和集注範雲酋聚也言此時陰皆聚於西北之地而陽滿於東南也 林希逸鬳齋集酋就也內雖有應外觝亢貞胡次和集範雲觝合也亢舉 也內應於陰也太陽之時陰伏其內而應乎外以合陰陽舉正萬物鄭雲 抵典禮切注雲合也匹耦相觸所以為合舊之豉切又觶同飲器蓋誤作 觝也按訓為觸者從氐與觶同者從氏此亦不講小學之過也亢注雲舉 也蓋讀作抗 林希逸鬳齋集觝觸也龍幹於天長類無疆胡次和集注 範雲龍以諭陽陽為幹故言龍幹於天也陽氣幹舉萬物觸類而長鄭雲 幹注雲陽為幹謂十幹屬陽也南征不利遇崩光範雲陽生於子陰生於 午陽而南征與陰相遇光明崩毀故曰不利章雲幹當為翰翰飛也龍陽 也陽氣飛上長茂萬物故曰龍幹於天長類無窮也陰生於午陽將南征 為陰所逼征而不利摧挫其光 林希逸鬳齋集崩光䘮明也光陽也 終哉減沈成胡次和集注範雲謂人𤣥也在天地之後故曰終哉天亦三 天名也減首鬥指申謂七月也亦主一百二十一日半天根還向成氣 收精范雲天根謂冬至牽牛一度也天始於北方日移一度至七月復向 北方故言天根還向也到春及夏布散於天地之間以成天氣故安復精 神也 林希逸鬳齋集陰陽之本元氣也閲入庶物鹹首艱鳴胡次和集 注範雲閲簡也庶衆也言秋將盛物簡閲而入之也萬物衰殺故鹹相守 何艱苦而悲鳴也鄭雲鹹首去聲向也衰殺所戒切減也 林希逸鬳齋 集閲入庶物物皆閲見而入歛鹹首囏鳴氣感之初物皆不鳴咸感首初 也囏古艱字深合黃純廣含羣生胡次和集注范雲黃純謂十月也純 坤用事坤為土其色黃故言黃純也坤厚載物故言廣含羣生也 林希 逸鬳齋集深合黃純地道也泰柄雲行時監地營胡次和集注鄭雲監居 銜切臨下也範雲泰謂太極也柄謂斗柄所指也順時而運如雲之行也 時謂四時周而復始監於地營域所極也林希逸鬳齋集泰柄鬥也雲 行時監地營隨時監視隨方營度鬥運有時有方也鬥斜指而可論四時 鬥高運而可吞四方邪謨高吸乃馴神𩄇胡次和集注範雲邪不正也謨 謀也吸取也有不正之謀雖甚高逺故當録取而正之以順神𩄇也 林 希逸鬳齋集循天之神道也旁該終始天地人功咸酋貞胡次和集注範 雲貞正也酋聚也旁謂上下通也該兼也上下旁通於天地之間萬物人 道之功業鹹聚於正章雲物有邪傜之謨為天收吸其餘而更新之以順 神𩄇之道也 林希逸鬳齋集旁該終始該偏四時也天地人功鹹酋貞 就正也𤣥攡瑩掜圖告皆擬易繫辭也始中終九卦於𤣥圖言之擬易繫 履謙井等九卦也始哉中羨從一首生九首中至𤕠九首羨至徯九首從 至是九首以歴言之則自冬至至榖雨是其時也中哉睟廓亦一首生九 首更至疆九首睟至大九首廓至昆九首以𢟍言之則自清明至立秋是 其時也終哉減沈成亦一首至九首減至視九首沈至堅九首成至養九 首以歴言之則自處暑至大雪是其時也以二十四氣分而為三以八十 一首亦分而三之始哉二十七首中哉二十七首終哉二十七首以其時 𠫵其詞則始之抜根於元東動青龍中之陰酋西北陽向東南終之天根 還向成氣收精其義易通矣辭雖奧澁得其義則迎刃可解坡仙所謂淺 近者是也天甸其道地扡其縮胡次和集注範雲甸之言挺也扡謂弛大 之也緒業也言天挺立其道於上地則扡大其業於下陰陽錯雜以生萬 物也鄭雲甸之言挺也天挺立其道於上師說甸於奠同挺當作定範望 承誤立說猶之難首訓揣為差羨首謂𠁊為次也豈欲以挺對扡言之歟 按挺抜也直也甸從田從勹天子五百里內田也無直與拔之義之孟子 曰經界既正分田制祿可坐而定也則甸宜訓定矣舊說甸之言乗也本 出四丘為甸之說以其出革車一乗故與乗同音也以說天甸其道則尤 䟽也扡時義切牽也扡醜彖切注雲扡謂拖大之也按㢮大猶牽長也 故以說地扡其緒也本或作施傳冩誤也 林希逸鬳齋集甸治也井甸 之意有倫序也扡音侈有條理也陰陽雜厠有男有女胡次和集注範雲 易曰有天地然後有萬物然後有男女故陰陽錯雜而有男女也天道成 規地道成矩范雲矩方規圓 林希逸鬳齋集天圓地方規動周營胡次 和集注範雲運轉營也矩靜安物范雲方不危也周營故能神明範雲晝夜 不休以神明也安物故能聚類範雲物以類聚歸安平也類聚故能冨神 明故至貴範雲聚以為冨神而明之故為貴也章雲周營萬物其功不侔 故曰至貴也萬物之性聚安而散動故曰安物能聚類古人制字以分貝 為貧同田為富是知類聚故能富也為萬類之所貴者謂群出萬類神明 其貴之道也夫𤣥也者天道也地道也人道也兼三道而天名之范雲天 地人三者言謂之𤣥𤣥天也故以天名也君臣父子夫妻之道范雲此三 者人倫之大剛俱存於天也𤣥有二道範雲𤣥所用一道分用三鄭雲二 道注用𤣥所用一道分為三蓋一以三起一以三生乃𤣥之二道所分為 者也一以三起一以三生以三起者方州部家也範雲轉相三以成四位 也以三生者參分陰氣以為三重範雲三重謂一一也一二也一三也以三 成九𤣥有九位也鄭雲參桑甘切陽氣元以象天而持書曰故主陽氣以 為言也極為九營範雲營猶虛也易有六虛故𤣥三變為九虛也是謂同 本離末天地之經也范雲經常也本同末離少㣲長蕃天地之常也旁通 上下萬物並也範雲旁通謂九位旁通於八十一首也上下謂方州部家 升降於四位也上下旁通萬物並也九營周流終始貞也範雲九營周流 謂七百二十九賛終而復始不失其正也始於十一月終於十月范雲天 根十一月朔旦冬至終竟十月也羅重九行行四十日範雲羅猶布也布 有九行行四十日半不言半者就成數也四九三十六三百六十日有半 為四日半故分數不齊天地難為安也誠有內者存乎中範雲陽氣尚閑 於內故存扵中天也宣而出者存乎羨範雲羨天主十二月訖正月萬物始 萌出故言宣而出之也雲行雨施存乎從範雲從天主正月訖二月萬物 枝生雲雨之所滋潤故在於此變節易度存乎更範雲更天主三月上旬 訖四月中旬萬物華實變改也珍光淳全存乎睟範雲睟天主四月中旬 訖五月下旬萬物成實而純茂也虛中引存乎廓範雲廓天主五月下旬 訖七月上旬言是時陰氣伏於下萬物猶未衰故大盛於上也削退消郤 存乎減範雲減天主七月上旬訖八月中旬言是時物衰落從減削也鄭 雲消郤古𨚫字削退者形也消郤者氣也降隊幽藏存乎沈范雲沈天主 八月中旬訖十月上旬是時萬物已成將當降墜而蓋藏也鄭雲隊讀作 墜古字省考中性命存乎成范雲成天主十月上旬至十一月朔是時 萬物已蓋藏氣至是當復羨生於土中故言終其性命也是故一至九者 陰陽消息之計邪範雲九賛之位一至五為息六至九為消陰陽消息天 地之計也反而陳之子則陽生於十一月陰終於十月可見也範雲反者 是覆陳之也陽生於子則十一月也陰終於十月其變易可觀見也午則 陰生於五月陽終於四月可見也範雲陰起於五月陽終於四月乾消坤 息亦可見也生陽莫如子生陰莫如午範雲陽起子終午陰起午終子故 生陰陽莫如子午也西北則子羙𥁞矣範雲陽起於子而終於午西南尚 有㣲陽故西北而美𥁞矣東南則午美極矣範雲陰起於午而終於子 東北尚有㣲陰故東南而美極矣章雲𤣥以九賛而配五行王廢計陰陽 之氣消息也一至五為息六至九為消也萬物抱陰而負陽陽雖終於四 月其氣未𥁞猶在於物至亥方𥁞陰氣雖終於十月而氣亦未𥁞於物至 已方𥁞故曰西北則子美𥁞矣東南則午美極矣 林希逸鬳齋集子陽 也午陰也西北乾十月也陽方𥁞而後生東南巽四月陰方𥁞而後生故 思心乎一胡次和集注範雲一為思內故思心乎一也反復乎二範雲二 為思中故可反復也成意乎三範雲三為思外思可反復故成其意也條 暢乎四範雲條達也暢通也四為福小思而生福故可通也著明乎五範 雲五為君位思至意成故著明也其德著明故可以行君事也極大乎六 範雲六為福大故極大也敗損乎七範雲七為禍生故敗損也剝落乎八 範雲八為禍中禍之所中故剝落也鄭雲所中丁仲切殄絶乎九範雲九 為禍極故殄絶也生神莫先乎一範雲一為始𤣥始於一𤣥道生神故生 神無先一也中和莫盛乎五範雲二五八者三者之中也三者之中五又 其中故最盛也倨劇莫困乎九範雲倨勮勌也九為禍極故勮困也鄭雲 勮其㩀切勤務也懼也疾也按注雲勮倨勌也九為禍極故勌困也勌古 倦字蓋勮之勤務以懼於禍故疾作則常忽遽故終勌困然必雲倨勮何 也聞之師也荀子言凡人好敖慢小事大事至然後興之務之乃勮倨之 謂也禍未甚而倨然禍已極乃勮矣勢必無及理將大困故曰倨勮莫困 乎九是窮困者也非勌困者也注說未𥁞也夫一也者思之㣲者也範雲 思始於內故㣲也四也者福之資者也範雲資猶資也四為福始故資有 以為福也七也者禍之階者也三也者思之崇者也六也者福之隆者也 範雲四五皆為福故六隆厚也九也者禍之窮者也範雲禍窮於九二五 八三者之中也範雲九位之中二五八為三者中也福則往而禍則丞也 範雲脩善以致福故福往行𢙣以受禍故禍丞之也鄭雲行𢙣以受禍故 禍丞之讀作繼承之承也師讀作令丞之丞其說曰擇福莫若重故福則 徃謂趣上也擇禍莫若輕故禍則丞謂就下也以丞在令之下故也九虛 設闢君子小人所為宮也範雲九虛九位也闢闓也九位闓設有善有𢙣 陽為君子陰為小人各隨其事而宮容之也自一至三者貧賤而心勞範 雲一為下人二為平人三為進人未祿位故貧賤也進德脩業故心勞之 也四至六者冨貴而尊高範雲四為下祿五為中祿六為上祿故富貴奉 而伸之故尊高位也七至九者離咎而犯蓄範雲七為失志八為疾瘀故 離咎九為禍極故犯災五以下作息範雲一息至五林希逸鬳齋集五 以下作息生也五以上作消胡次和集注範雲六消至九數多者見貴而 實索範雲謂六以上也居上而數多故貴高亢有悔故衰索也鄭雲索桑 各切數少者見賤而實饒範雲謂五已下也居上而數少故見賤因以息 進故饒也息與消糾貴與賤交範雲言消息相糺錯貴賤相交更代也 林希逸鬳齋集五以上作消至貴與賤交此論九賛之中五以下四三二 一也五以上六七八九也禍至而福逃範雲更相避逃幽潛道卑亢極道 高範雲一與九也晝夜相承夫婦繫也範雲晝為陽夜為陰更相承順如 夫婦之相丞繫為室家之道也鄭雲繫胡計切屬也 林希逸鬳齋集丞 與承同終始相生父子繼也胡次和集注範雲終生於始始生於終如父 子之相継續也日月合離君臣義也範雲日月之行有合有離君臣之義 不可則去林希逸鬳齋集月即日也以比君臣也合離行度也孟季有 序長幼際也胡次和集注範雲際接也人道之有長幼蓋取之孟季之相 周接兩兩相闔朋友會也范雲一六合北三八合東二七合南四九合西 五五合中志同者相合朋友也章雲両兩相合謂甲與己合乙與庚合丙 與辛合丁與壬合戊與癸合也注謂六二七說下文自備故知非也一晝 一夜然後作一日一陰一陽然後生萬物也範雲不晝不夜無以為一日 之數無陰無陽萬物不生之也晝數多夜數少範雲夏至晝漏六十刻冬 至夜漏六十刻夜長無過冬至晝長無過夏至冬至之夜不及夏至之晝 故晝數多也鄭雲冬至之夜不及夏至之晝故晝數多按梁漏刻經冬至 之後日長九日加一刻以至夏至晝六十五刻夏至之後日短九日減一 刻以至冬至晝四十五刻蓋以日出入定晝夜減夜限日出前日入後昏 明際各二刻半以益晝故夏至晝六十五刻夜三十五刻冬至晝四十五 刻夜五十五刻所謂冬至之夜不及夏至之晝者此也象月闚而日溢君 竹光而臣行滅範雲日為君月為臣君常明故臣常有闚退也鄭雲闚 之為言潛視之也畏彼知覺則必急退故注以闚為退也 林希逸鬳齋 集月有小闚也與𧇊同日有餘溢也滅暗也君陽臣陰也君子道全小人 道缺胡次和集注範雲有𧇊損也一與六共宗範雲在北方也二與七共 明範雲在南方也三與八成友范雲在東方也四與九同道範雲在西方 也五與五相守範雲在中央也𤣥有一規範雲謂大象也一矩範雲謂地 象也一繩範雲為北方為經也一凖範雲謂東西為緯也鄭雲准當作凖 復古編雲凖平也從水隼別作準非以從橫天地之道範雲南北為從東 西為橫馴陰陽之數範雲順天地之道也擬諸其神明範雲凖擬神明之 道而作之也闡諸其幽昬範雲幽昬者闡而大明也則八方平正之道可 得而察也範雲若上之說則𤣥之道皆可觀察而見之也𤣥有六九之數 範雲六九五十四所謂終於五十四策鄭雲六九注雲六九五十四所謂 終成於五十有四策師說六謂策用三六九謂儀用二九也策用三六範 雲三六十八蓋取一一也一二也一三也二一也二二也二三也三一也 三二也三三也之數以為十八策也儀用二九範雲儀正也正之以二九 為三十六𤣥其十有八用乎范雲初取象於三六而正之以二九分而計 之皆十八故言𤣥以十八皆用也不正言十八而言二九者𤣥之辭也㤗 積之要範雲謂㤗積策而要數之始於二十八策終於五十有四範雲謂 天地人各十八合五十四也並始終策數範雲以始於十八並天地人之 數為七十二也半之為㤗中範雲中分之故名為太中也㤗中之數三十 有六策以律七百二十九賛範雲律法也以三十六策七百二十九賛由 之而生也凡二萬六千二百四十四策為大積範雲積其大數七十二策 為一日凡三百六十四曰有半踦滿焉以合𡻕之日而律歴行範雲𤣥自 天椎一晝一夜於七百二十九賛賛為晝者三百六十五為夜者三百六 十四不周顓頊歴四分曰之三不周太初歴日之半又千五百三十九分 日之三百八十五所以不周者以有陽數嬴陰數虛也故𤣥虛嬴之分所 以為二賛以滿數𤣥為三百六十五曰四分曰之一𤣥之有踦猶年𡻕之 有閏月也𤣥以陰陽以本故兼該顓頊太初二歴踦滿二賛以合𡻕之曰 而行律歴也鄭雲踦滿二賛蓋以嬴為滿也師說嬴餘也滿足也不可以 相訓範讀嬴為盈誤矣踦滿焉謂三百六十四曰有半得踦賛而滿五日 乃合一𡻕三百六十五曰之數也雖尚有鬥分而復立嬴賛則有餘矣不 得謂之滿也注雲𤣥之有踦滿猶年𡻕之閏月也按此謂年有閏月以合 𡻕之氣𤣥有踦滿以合𡻕之曰大略相似也林瑀因此而立象閏之說言 大略相似可也直以為象閏謬矣太初歴以千五百三十九為曰分其法 圜𤣥之七百二十九賛與之相應也顓頊歴以曰為四分其法方𤣥之一 賛當晝一賛當夜取象焉故自子至辰自辰至申自申至子冠之以甲而 章會統元與月蝕俱沒𤣥之道也范雲大初上元正月甲子朔旦冬至 無餘分後千五百三十九𡻕甲辰朔旦冬至無餘分又千五百三十九𡻕 甲申朔旦冬至無餘分又千五百三十九𡻕還甲子朔旦冬至無餘分十 九𡻕為一章二十七章五百一十三𡻕為一會會者日月交會一終也八 十一章千五百二十九𡻕為一綂從子至辰自辰至申自申至子幾四千 六百一十七𡻕為一元元有三綂綂有三會會有二十七章九會二百四 十三章沒終也置一元之數以章會三綂凡九會統數除之終𥁞焉一章 閏分𥁞一會月食𥁞一統朔分𥁞一元六甲𥁞𤣥之道班氏雲元與太初 歴相應亦有顓頊之歴為此之謂也 𤣥告陳仁子輯注愚曰𤣥有告所以訓教後來也經三才而緯五行貫四 時而包萬彚有奇耦參倍之數部家錯綜之㣲賛測推占之變萬言而不 𥁞雄之存心勞矣哉 胡次和集注鄭雲經三篇傳十一篇而藝文志雲 太𤣥十九者首與測皆依經以天地人分為三篇又目録一篇也古本𤣥 告亦第十五然古專數傳令兼數經也若經傳通計則𤣥告乃第十八以 首測並賛不九而六故減其三也章雲告言也謂言𤣥寂然而生有象故 演之為法告於衆故曰告也林 希逸鬳齋集𤣥告凖說卦𤣥生神象二 胡次和集注範雲𤣥天也神者妙萬物而為言者也二者天地也天地之 神物不可得形而見唯象二儀而神𤣥也鄭雲以生神對象二為義觀下 文神象二生規則此說未安聞之師曰二謂陰陽乃神之象也蓋至神無 象恍惚之中陰陽生為其象乃兆故以陰陽為神象二此𤣥所生者也立 天之道曰陰與陽故神象二生規自陰陽言之則二自天言之則一規言 天之形一言天之數也神象二生規範雲規者象天之形規生三摹範雲 摹者索而得之謂三𤣥之義也鄭雲摹舊莫胡切規摹也按注雲摹者索 而得之以下言一摹再摹三摹猶易一索再索三索故也範訓釋如此則 是讀如摸𢱢之摸然規度摹倣亦有求索之意則用舊音可也蘓林訓摹 為析義雖未通未見所據三摹生九據範雲九據九位也天地人各三變 三三而九故有九位也𤣥一摹而得乎天故謂之有天範雲謂天𤣥也再 摹而得乎地故謂之有地範雲謂地𤣥也三摹而得乎人故謂之有人範 雲謂人𤣥也章雲謂𤣥為法之始一摹而得天故謂一為天再摹而得地 故謂二為地三摹而得人故以三為人也天地人俱有其法故謂之有也 天三據而乃成故謂之始中終范雲天𤣥三變地三據而乃形故謂之下 中上範雲地𤣥三變人三據而乃著故謂之思福禍範雲人𤣥三變章雲 𤣥以三儀同法故天地人各三其位一位復三之故成九位也天三據者 乃三三為九天也故始三天中三天終三天故曰始中終也地之三據三 三為九地故曰下中上人之三據三三為九人故曰思福禍下欱上欱出 入九虛範雲欱猶合也下合上合合謂五位相得而各合而出入九位之 中鄭雲欱舊呼合切大歠也按口大歠必合故注雲欱猶合也小索大索 周行九度范雲度居也九居亦九虛也陽稱大陰稱小小索謂二四六八 也大索謂一三五七九周行於九虛之中也𤣥者神之魁也范雲魁藏也 言神藏於𤣥之中也天以不見為𤣥范雲以其高逺不可得而分明故以 𤣥妙言之也地以不形為𤣥範雲地之廣逺不可形別亦以𤣥言之也人 以心腹為𤣥范雲人之心腹不可付知猶天地之高逺故總以𤣥名也章 雲欱呼應之謂也上欱下欱謂上下陰陽之氣如呼應出入相接於九位 之間也小索大索謂陰陽之氣或大或小悉皆周流於九法之中九度九 位之法度也陰陽之氣出入周流莫之能測者蓋神之用也𤣥乃生神故 曰神之魁也𤣥之道在天則虛以應物其德莫窺故曰天以不見為𤣥在 地則生成萬類其功莫測故曰地以不形為𤣥也天奧西北鬱化精也 範雲言十月之時純陰用事陽氣在地鬱蒸於其中故十月之中夜而精 氣變化也地奧黃泉隠𩲸榮也範雲𩲸者萬物之精體而未變者也十一 月時陽氣在黃泉之中奧藏其體然後榮華也人奧思慮含至精也範雲 人含思慮故以為奧藏也天穹隆而周乎下範雲穹隆天之形也渾天象 之包有形於地下者也地旁薄而向乎上范雲旁薄地之形也人𦳜𦳜而 處乎中鄭雲𦳜舊音瑉按集韻苠衆多㒵引太𤣥人苠苠而處乎中或從 𦳜範雲𦳜𦳜衆多之𧳖也居天之下地之上二者之中也天渾而㩣故其 運不已鄭雲渾胡袞切㩣舊音揮範雲㩣猶移也渾侖而運無窮也地隤 而靜故其生不遟鄭雲隤舊杜回切範雲隤猶安也安靜以生萬物暑徃 寒來無遟疾也人馴乎天地故其施行不窮範雲言人順四時而不違可 以長生無窮匱也章雲渾天之象如𡖉形周褁於地地在其中天運行而 無窮地安靜而不動人處天之下地之上故處乎中也穹隆虛大之㒵旁 薄幽靜之稱也天為純陽故渾渾然動㩣即動也渾然無心故其運不已 也地既生物不稽其時故曰不遟人能順乎天地以為用則其道不窮故 曰其施行不窮也楊子初以言天周乎下者即渾天也地在乎天一度 乃二千九百三十二裡周天百七萬七千里乃天圓一周之裡數也以圍 三徑一言之則直三十五萬七千里二十八宿之外上下東西有萬五千 裡是為西㳺之極謂之四表天地相對日月相劌範雲劌之言會也日月 之行一𡻕十二會天施地生故相對而成萬物也鄭雲劌舊居衛切割也 按注雲劌言言會也蓋會而競利必至相傷也 林希逸鬳齋集劌傷也 日月相食也山川相流胡次和集注范雲水出於山而流於川輕重相 浮範雲重為軽根浮於水也 林希逸鬳齋集浮過也陰陽相續胡次和 集注範雲更相續代晝夜四時是也尊卑不相黷范雲天尊地卑不相褻 黷是故地坎而天嚴范雲天威嚴於上地洿坎於下鄭雲洿與汙同汪胡 切窊下也烏瓜切 林希逸鬳齋集是故地坎䧟也而天嚴穹尊也月遄 而日湛胡次和集注範雲遄疾也湛謂潭潭徐遟之𧳖也月月行十三度 故疾日日行一度故遟也鄭雲湛讀作沈或如字潭徒南切楚人名深曰 潭章雲天地為陰陽之體故言相對相隅日月每月一合為朔蓋正月會 於訾諏之類也劌會也山川相流者凡水之所出此皆由於山而為之川 也故曰相流輕重相浮者蓋以輕較重以重較輕故曰相浮也流浮悉不 凝滯之義也陰衰則陽盛陽終則陰繼故曰相継也是以見天尊地卑山 高川下輕重陰陽各有倫理則尊卑不相瀆也因知地坎䧟而在下天尊 嚴而在上月行疾而日湛徐也林希逸鬳齋集月遄而月湛沉遟也五 行迭天四時不俱壯胡次和集注範雲壯大也迭更也休廢更用事故不 俱壯也林希逸鬳齋集五行迭王四時不俱壯有時衰也日以昱乎晝 月以昱乎夜胡次和集注範雲昱明也 林希逸鬳齋集昱由鞠切日明 也昴則登乎冬火則登乎夏胡次和集注范雲登成也昴星中則冬火星 中則夏以成其時也 林希逸鬳齋集昴則登乎冬日短也南北定位胡 次和集注範雲子午之位陰陽之府也東西通氣范雲木王則金死氣應 相通也萬物錯雜乎其中範雲錯雜也言相雜於天地之中也章雲五行 迭王者若木王則水廢之類也四時不俱壯者壯盛也謂春生夏茂秋衰 冬藏也日則明於晝月則明於夜亦繼為之照臨也冬至之氣日在牽牛 昏昴中夏至之氣日在東井昏心中心為火火也故曰登乎冬夏也南北之 位分子午以定君臣之分故曰定位東西之氣交以見夫婦而示生育故 曰通氣自定位通氣之後萬物錯雜乎天地四時之中故曰錯雜乎其中 已上皆明五行四時日月相繼以成萬物也 林希逸鬳齋集錯雜麗也 𤣥一德而作五生一刑而作五尅胡次和集注範雲𤣥起於一故一為德 而五生也謂五行相生者也相生則相剋故亦以為刑五行相克害故有 五剋也林希逸鬳齋集生者為德剋者為刑即五行也五生不相殄胡 次和集注範雲殄絶也言更相生無絶已也五克不相逆範雲更相克害 不相為逆林希逸鬳齋集以尅為用不相殄乃能相繼也胡次和集注 范雲如父子之道也不相繼乃能相治也範雲以上治下下順於上也相 繼則父子之道也相治則君臣之寳也範雲各寳其位𤣥日書鬥書而月 不書常滿以禦虛也範雲𤣥書日及鬥所指者以其常滿常指故也月有 虛嬴或取其施以補不足故或大或小遟無常故不書也林希逸鬳齋 集日滿月虛即日可知月也𡻕寧恙而年病十九年七閏天之償也胡 次和集注范雲寧安也恙猶著也一𡻕之數有足者有㓕足則平安不足 則為病故曰年病也二十九日九百四十分日之四百九十九為一月十 二月凡三百五十四日為一年三年一閏或五年再閏十九年七閏月有 長有短隨年所病而償之故曰天之償鄭雲寧恙注雲寧安也恙猶養也 蓋寧恙謂安寧奉養言其無不足也若年則有不足矣𡻕寧恙而年病也 按說文恙憂也一曰蠱食人心人心古者草居多被此毒故相問無恙乎 謂恙猶食理有未安聞之師曰𡻕年年異寧恙猶何憂也𡻕十有二中為 三百六十五日則其於周天之數何憂乎年有十二月為三百五十四日 則其餘周天之數病矣惟病其如此故十九年七閏所以償之也償舊音 賞又音常又市亮切按此三音皆訓還報之義然今所用乃時良切章雲 𤣥之為言唯以日月鬥振為法而書之者鬥之象無𧇊損以禦乎月之虛 闕故不書為定法也𡻕寧恙而年病者謂一𡻕之氣本無其恙而成積餘 分則為差𠁊之病也故以十九年而積七閏而無餘分以償填天日踦嬴 之數故曰天之償也 林希逸鬳齋集𡻕寧恙多也而年病減也十九年 七閏天之償也還欠數也陽動吐胡次和集注範雲謂春夏也春夏陽氣 動吐生萬物也陰靜翕範雲謂秋冬也秋冬陰氣翕歛而蓋藏故言靜 林希逸鬳齋集吐出也翕入也陽道相饒胡次和集注範雲謂動生也 林希逸鬳齋集饒多也陰道相乏胡次和集注範雲謂靜翕也翕歛故乏 也林希逸鬳齋集陰道常乏少也陰陽之道也胡次和集注範雲陰乏 陽饒是其道也天彊健而僑躆范雲天行健也僑躆猶動作也鄭雲僑舊 巨消切躆集韻音據 林希逸鬳齋集僑躆高之貌僑渠消切又與矯通 躆音據一晝一夜自復而有餘胡次和集注范雲天之運轉一晝一夜過 周一度故曰鐃也曰有南有北范雲南至牽牛北至東井月有往有來日 不南不北則無冬無夏范雲南為太陽北為太陰陽精至太陽故為夏也 陰精至太陰故為冬也月不徃不來則望晦不成範雲以望晦別小大之 月章雲天以純剛之氣圓而運行無已僑躆疾速之𧳖也故能一晝一夜 一轉一周而有餘分也月有往者以合朔而離行也來者謂將近日而合 會也來而相對則為望來而未合近日無光故晦也故日不南不北則無 冬無夏月不徃不來則望不成也聖人察乎朓朒側匿之變而律乎日月 雄雌之序經之於無已也鄭雲朓舊勑了切範雲朓見也晦而月見西方 為朓朔而月見東方為側朓側變之貌也日為雄月為雌聖人觀其變會 之次序經於天而無已也章雲月有變則形乎朓朒側匿也晦而見西方 曰朓望而見東方曰朒下弦曰側將晝而鈎在西方謂之匿是以聖人測 月之變以述乎日月雌雄之序以為常法而無已也 林希逸鬳齋集晦 見於西謂之朓朔見於東謂之朒側匿失正行也四者皆日月之變而律 乎日月雌雄之序幹為雄雌為雌故𤣥鴻綸天元婁而拑之於將來者 胡次和集注範雲鴻大也綸率也言𤣥大率天元而婁拑著求於將來之 事易所謂章往察來者也鄭雲拑渠廉切注婁著拑求訓婁為著訓拑為 求也蓋婁聚也凡物散則㣲聚則著故訓著也拑與箝同籋也箝籋乃求 取之具故訓求也婁著者彰往之謂也拑求者察來之謂也故注言易所 謂彰往而察來者也舊說為馬箝則其字從木而與注異矣 林希逸鬳 齋集婁發明不一也拑巨淹切拑摘而發明之大無方易無時然後為神 鬼也胡次和集注範雲神者妙萬物而為言鬼者明變化無常方可謂妙 明也神遊乎六宗魂魂萬物動而常沖范雲不居四時天地者名為六宗 今有六宗祠是也魂魂衆多之𧳖也言六宗之神衆與萬物生長猶能常 自沖虛而況於人乎鄭雲六宗舜典禋于六宗馬融說為天地四方注與 馬說同故𤣥之辭也沈以窮乎下範雲謂一也沈在黃泉之中也浮以際 乎上範雲謂九也九為上天也際接也交接於天上也曲而端範雲端正 直也曲得其情故正直也 林希逸鬳齋集曲而端正當也散而聚胡次 和集注範雲散佈也布已傳知聚之於天也美也不𥁞於味是雲老子曰 五味令人口𠁊必美其道故不𥁞其味也 林希逸鬳齋集其味之美無 𥁞也大也不𥁞其彚胡次和集注範雲彚類也舉端而已故大也 林希 逸鬳齋集其類之大亦無窮也上連下連非一方也胡次和集注範雲上 下連王非一方之事也逺近無常以類行也範雲觸類求之不嫌逺近也 或多或寡事適乎明也範雲言𤣥之辭多不為繁少不為不足取其中適 以明其仁義章雲此一節言𤣥立辭無滯礙也故善言天者者以人事 善言人事者以天地范雲天地有施生人道有仁義推人事以知天道法 天道以為正義也明晦相推而日月逾邁範雲邁行也推明暗而日月逾 邁運行也𡻕𡻕相盪而天地彌陶之謂神明不窮範雲盪猶盪濯也彌大 也陶化也言𡻕𡻕相盪濯天地大化萬物以生謂之神明神而明之故不 窮也原本者難由流末者易從範雲言乃本天地之原實為難從從俗之 末流故易可為也𤣥起於天元所謂難由也故有宗祖者則稱乎孝序君 臣者則稱乎忠範雲𤣥包羅於天地總綜於萬物有祖宗父子之道君臣 夫婦之義此特復言忠孝者聖人之德無以加於孝乎非孝子不得為忠 忠臣必出乎孝子之門忠孝莫能両舉故又別而言之以見於忠孝之大 義也鄭雲總綜子宋切揔綜猶兼理也實告大訓範雲訓教也忠孝之道 𤣥道實以告示於人也章雲𤣥始終反復於天地萬物之情以明五常忠 孝為人倫之大本也 |
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