永樂大典·卷四千九百三十二玄

卷四千九百三十二玄

　　永樂大典卷之四千九百三十二　　〈十二先〉

　　𤣥〈太𤣥經十〉

　　人𤣥勤首第八十三方三州三部三家　陳仁子輯注愚曰勤者陽之

　　復其力甚勞也𤣥之勤象易之坎者也坎以一陽䧟於二陰之中其自拔

　　也難勤以一陽復六陰之後其用力也勞故以卦氣論則離坎震兊止列

　　於四正之位而𤣥欲凖易乃悉例配之其寓意蓋深觀𤣥之九測曰抱車

　　入淵負舟上山處此蹇難之交非勤曷成若玄衝勤苦而無成功者非愚

　　則誣勤陳仁子輯注范雲人玄陰家八木上中象坎卦　胡次和集注司

　　馬雲陰家木亦凖蹇邵同陰凍沍戁創於外㣲陽邸𡨕膂力於內陳仁子

　　輯注範雲行屬於木謂之勤者陰氣九壯陽從九天當下於泉將甚勤勞

　　故謂之勤勤之初一日入鬥宿十八度　胡次和集注邵雲十七度司馬

　　雲諸家無太字今從小宋本小宋本𡨕作寘今從諸家戁奴板切吳曰悚

　　懼也邸與抵同王曰陰氣以極雖凍沍凝閉而難恐創艾於外陽氣尚㣲

　　而將邸觸冥昧之中以見其膂力於內陰極陽生之漸故象勤勞初一勤

　　於心否貞陳仁子輯注范雲水出於泉而流百川晝夜不休實勞其心故

　　勤子心也陰當降退故否陽正出上故貞測曰勤否貞中不貞也陳仁子

　　輯注范雲水唯赴下無常正也　胡次和集注司馬雲諸家無謀字今從

　　宋陸木王曰處勤之初而失位當夜勤而不以其道者也否貞不正之謂

　　也光謂一為思始為勤勞居勤家而當夜故有是象次二勞有恩勤悾悾

　　君子有終陳仁子輯注範雲二火也子在母行母氏勞苦勞而不怨慇懃

　　之意也悾悾信慤之貌君子信慤故有中誠也測曰勞有恩懃有諸情也

　　陳仁子輯注範雲恩懃之意情有之也　胡次和集注司馬雲悾音空王

　　曰二得位當晝得勤之道勞而有恩勤不虛施者也空空猶欵欵也勤之

　　而欵欵不倦其勤者也又得君子之中道則何咎悔之能及乎光謂中衷

　　情也二為思中而當晝君子盡中於人思斯勤斯至誠悾悾非徒有於外

　　者也次三羈角之吾其泣呱呱未得繈杖陳仁子輯注範雲吾我也我謂

　　二也二為三子而見羈角不忮不求何用不臧義不犯難故泣呱呱也㓜

　　者宜繈老者宜杖勤苦之家故未得也測曰羈角之吾不得命也陳仁子

　　輯注範雲更相羈角不得遵者之命也　胡次和集注司馬雲小宋本未

　　得作未有今從諸家二宋陸範本扶皆作杖今從王本繦居兩切宋曰羈

　　角謂童㓜也王曰男角女羈孩子之飾也吾者吾吾然無所歸之貌呱呱

　　泣聲繦抱扶持也若孩童之吾吾而泣不得長者抱持之雖勤勞怨苦終

　　無所歸以喻三當勞苦之時而失位當夜無所復歸故雲然也　林希逸

　　鬳齋集男角女羈孩子之飾吾者吾吾然無所歸也繦抱持持也不得命

　　者不得活也此孤弱而無歸者之喻次四勤於力放倍忘食大人有克陳

　　仁子輯注範雲克勝也四為公侯而在勤家故勤其力放心倍意忘食奉

　　時雖大人者亦不能勝也測曰勤力忘食大人德也陳仁子輯注範二人

　　生在勤以成大人之美德也　胡次和集注司馬雲範本倍作倍今從二

　　宋陸王本宋陸本德作得今從范王小宋本放甫罔切王曰勤道轉盛而

　　得位當晝不失其宜是其勤難之時而能勤其力放乎陪隷之事而忘其

　　祿食之報有大人之德乃能用之以至於成功也光謂四為下祿而當晝

　　故有是象次五徃蹇蹇禍邇福逺陳仁子輯注範雲五為天位蹇蹇平直

　　也家性為勤念相勤䘏六水近五見克為禍故禍近也七生於金故福逺

　　也測曰徃之蹇蹇逺乎福也陳仁子輯注範雲言所福者逺在九也　胡

　　次和集注司為雲宋陸範本狂作徃今從王小宋本王曰五居盛位而失

　　位當夜勤而大失其宜故象狂而蹇蹇宜逺福而近禍也次六勤有成功

　　幾於天陳仁子輯注範雲六爲宗廟下之所奉勤苦之世故有成功成功

　　身退近得天福故幾於天也測曰勤有成功天所來輔也陳仁子輯注範

　　雲天之所肋來賢輔也　胡次和集注司馬雲宋陸王本作天來也宋曰

　　夾近也近之所以福也陸曰夾者洽也小宋本作天所夾輔今從範本王

　　曰六居盛位而得位當畫故幾近也次七勞牽不其鼻於尾弊陳仁子輯

　　注範雲七爲繩故牽也午爲馬馬牛之𩔗也牽牛不其鼻而尾者故勞弊

　　也測曰勞牽之弊其道逆也陳仁子輯注範雲舍鼻取尾故逆也　胡次

　　和集注司馬雲范曰牽牛不於其鼻而尾故勞弊也光謂七爲索爲繩又

　　爲失志而當夜故有是象　林希逸鬳齊集牽牛徒勞不以鼻而以尾徒

　　自弊也此操持失理者之喻次八勞踖踖心𠁊蒙柴不卻陳仁子輯注範

　　雲踖踖慚愧貌𠁊差也八為疾瘥年老抱疾故有慙也老木稱柴心雖差

　　忒䝉柴自終不忒也測曰勞踖踖躬殉國也陳仁子輯注範雲殉衛也勤

　　力之家以身衛國也　胡次和集注司馬雲踖吳資昔切小宋音鵲章雲

　　八晝君子也在勤之世踖踖然勞苦以自勵中心𠁊悟其德不渝雖謂𧲣

　　狼之暴亦不卻退也故測曰躬殉國也柴豺𠁊悟也上九其勤其勤抱車

　　入淵負舟上山陳仁子輯注範雲家性爲勤九爲之終終於勤苦之事舟

　　反上山車反入淵反覆之難故重其勤也測曰其勤其勤勞不得也陳仁

　　子輯注範雲車淵舟山不得其所也　胡次和集注司為雲王曰九居亢

　　極之地而又失時當夜勤而不以其道者也

　　人玄養首第八十一#三方三州三部三家　陳仁子輯注愚曰養者處

　　陽氣將復之會而不可無所蓄也盈盈天地間物未有無所養而遽長者易

　　雲七日來復陽無間斷之時亦無驟生之理特貴善養之而已苟得其養

　　無物不長是以易之頤以震動於下艮止於上而觀其所養玄之養以陰

　　弸於野陽於內而亦貴於自養玄經曰養受群餘君子養吉小人養㐫

　　而又曰養自茲然則養之功其關係豈小哉養陳仁子輯注范雲人玄陽

　　家九金上上象頤卦　胡次和集注司馬雲陽家金凖頤九之末天度氣

　　餘猶有六十分二十四秒踦當四十分一十六秒嬴當二十分八秒陰弸

　　於野陽蓲萬物赤之於下陳仁子輯注範雲行屬於金謂之養者是時陰

　　氣盛極陽氣隱藏淵深萬物之根荄使皆芽蘖於地下養長使出故謂之

　　養養之初一日入鬥宿二十二度　胡次和集注鄭雲弸蒲萌切滿也蓲

　　集韻匈子切引太玄陽蓲萬物雲煦也範讀作嫗注雲陽氣隱藏淵深萬

　　物之根荄皆芽赤於地下是嫗養之義也集韻之說與注雖異理亦通也

　　舊說為荎草名則其乖䟽甚矣司馬雲宋陸本弸作王本作殆小宋赤

　　作殷今皆從範本字字書無之弸蒲萌切蓲陳吳侯功吳音敷范曰盛

　　極稱弸蓲隱也物之𥘉生其色赤謂是時陰氣盛極于田也故陽隱藏萬

　　物赤之於下陸曰蓲讀與漚菅之漚同言陽養漚萬物之根使皆赤光謂

　　弸滿也初一藏心於淵美厥靈根陳仁子輯注範雲美茂也水最在下故

　　為淵靈根道德也家性爲養養神於淵道德彌盛故茂美也測曰藏心於

　　淵神不外也陳仁子輯注範雲在於淵中故不外也　胡次和集注司馬雲

　　小宋本美厥靈根作芙厥靈元今從諸家光謂一為思下存神固本所以

　　養生章雲一晝爲水爲思內君子之人在養之世養神求志其樂也內故

　　藏心子淵嘿也靈根謂神志也神志爲五常之根本神用無窮故稱靈根

　　全其浩養日積茂美故測曰神不外也　林希逸鬳齋集淵深靜也藏心

　　於深靜以自養其性則美矣靈根性也次二墨養邪元函否貞陳仁子輯

　　注範雲貞正也元始也函容也二者陰位故稱墨也火在金行恐見剋害

　　故言養邪始見容載故貞終也不相讓故否也測曰墨養邪中心敗也陳

　　仁子輯注範雲邪於中故心敗也　胡次和集注司馬雲範本匪作否今

　　從二宋陸王本吳曰墨與默同函胡男切王曰失位當夜失養之宜默然

　　養其邪僻之道光謂元始也二爲思中而當夜小人之惡雖未著於言行

　　養其邪端內非正終不能入於君子之塗　林希逸鬳齋集墨與默同

　　元始也函心中含養之地也隱默之中養其邪思則用心之始已匪正矣

　　次三糞以肥丘育厥根荄陳仁子輯注範雲三木也火生土故三爲肥丘

　　木生肥丘根荄見育猶君子以義化人人得以如草木之生肥丘也測曰

　　糞以肥丘中光大也陳仁子輯注範雲民䝉君位故光大也　胡次和集

　　注司馬雲荄右哀切王曰得位當晝善於養道故象糞於肥丘之上以育

　　草木之根荄則其滋茂蕃畕可立待矣次四燕食扁扁其志𠑩𠑩利用征

　　賈陳仁子輯注範雲四爲公侯之位陽家之陰又稱小人小人而居大位

　　不能以正扁扁若燕既飛且食或得或失𠑩𠑩然也兊為口舌故利行賈

　　明非王臣王臣尚蹇蹇然也測曰燕食扁扁志在頼也陳仁子輯注範雲

　　賴利也志在於利欲也　胡次和集注司馬雲小宋本作在有今從諸家

　　扁音篇𠑩居蠖切賈音古宋曰賴利也光謂四爲下祿而當夜小人得位

　　志在求利以自養如燕之飛扁扁然𠑩食而已此乃行賈之道耳　林希

　　逸鬳齋集扁扁即翩翩也音篇𠑩𠑩求利貌頼利也小人求利如燕之飛

　　但欲攫食而已此賈者之事次五黃心在腹曰骨生肉孚德不復陳仁子

　　輯注範雲五為天位多包稱腹在中爲黃陽爲白骨能生肉也信不復也

　　測曰黃心在腹上得天也陳仁子輯注範雲君而黃心黃中通理得天之

　　心也　胡次和集注司馬雲範本上德作上得今從二宋陸王本宋曰言

　　上德如天施也光謂黃中也骨祐稿之物也孚信之洽者也五爲福中而

　　當盡爲養之主允執其中以養天下雖白骨可以生肉況於人乎況於鳥

　　獸草木乎其德如天雲行雨施洽於四表萬物不可得之而報復也次六

　　次次一日三餼祗牛之兆肥不利陳仁子輯注範雲六爲宗廟次次次睢

　　不安之貌也祭祀之事惟悚惟懼猶不可數數則致瀆瀆則不敬家性為

　　養雖當養神一日三餼猶爲數也是養牛之肥蔔之已兆無所利也測曰

　　次次之餼肥無身也陳仁了輯注范雲已卜之牛待肥則用故無身也

　　胡次和集注司馬雲王本無次次字小宋本作沉沉睢睢又曰肥沒身也

　　今從宋陸範本吳曰次與趑同音諮範曰次次不安之貌已卜之牛肥

　　則用故無身也陸曰六居過滿失位當夜養之太過而不得其宜者也故

　　象一日三餼以豐其食𠰥神郊廟之牛芻秣過常已應蔔郊之兆然而體

　　益肥則益不利於身矣光謂六爲上祿當夜故有是象　林希逸鬳齋集

　　次與趑同音次不安之貌祗神祗也祭祀之牛蔔既得兆一日而三飼之

　　肥則烹矣此以利自禍者之喻次七小子牽象婦人徽猛君子養病陳仁

　　子輯注範雲小人謂六也婦人謂四也五為中六牽之也三為虎而四在

　　前故徽纆之也故七爲君子六四勞病故也養之馳驅發狂故病也測曰

　　牽象養病不相因也陳仁子輯注範雲小子婦人各不相因緣也　故次

　　和集注司馬雲宋陸本徽作𢕄今從諸家王曰七居過滿之地理近於危

　　然得位當晝君子處之則吉小人婦人處之則凶𠰥小子牽象力不服制

　　必有顛危之患唯君子知時之極以道養其病乃可以得終吉焉一吉一

　　凶二道相反故曰不相因也小謂徽大索謂縻縶也猛猛獸也七爲敗損

　　爲禍階故曰病時當晝故爲君子養之太過福極禍來小人不量其力尚

　　欲固其所養君子知時與之消息和養病然故無咎也次八鯁不脫毒疾

　　發鬼上壟陳仁子輯注範雲六爲疾瘀小人居之故有鯁害不脫之疾鯁

　　而不脫故毒發也木近於金當見尅害害爲鬼鬼上壟也測曰鯁疾之發

　　歸於墳也陳仁子范雲範雲疾發鬼見故歸於憤也　胡次和集注司馬

　　雲八爲禍中當夜小人固養不已如骨鯁其咽不能之脫以致大禍如毒

　　疾之發而不可救藥也上九星如嵗如復繼之初陳仁子輯注範雲九爲

　　金石之精上爲星宿之相次如嵗月之相襲新故相易周而復始後嗣之

　　君復爲初初爲故也先後相傳終始相扶以道相養轉相迎致百世不遷

　　玄之道也測曰星如嵗如終始養也陳仁子輯注範雲終始相養不相越

　　失也　胡次和集注司馬雲範本作終始養今從宋陸王本養之上九居

　　首贊之末日窮於次月窮於紀星回於天嵗將更始以終養始以初繼末

　　循環無端此天道之所以無窮也踦贊一陳仁子輯注範氏曰屬水象閏

　　胡次和集注司馬雲永踦不足也暮三百六十五日四分日之一玄七

　　百二十九贊當三百六十四日半其不足者半日爲踦贊踦居宜功凍登

　　赤天晏入玄泉陳仁子輯注范雲一水也而次於九者金所生也言玄道

　　相襲不常所終而已故益之以水火羸盛之數故有二贊凍至寒也而天

　　至高也晏至熱也而泉至深也以井中之凍知天日之熱以卑知高氣應

　　然也水王於天建子之月寒而登天熱而入泉以避其害無怪異也測曰

　　凍登赤天陰作首也陳仁子輯注範雲凍在天上故爲首也　胡次和集

　　注司馬雲範曰凍至寒也而天至高也晏至熱也而泉至深也凍在天上

　　故為首也光謂赤陽之盛玄陰之極也凡物極則反自始以來陰陽之相

　　生晝夜之相成善惡之相傾治亂之相仍得失之相乘吉凶之相承皆天

　　人自然之理也　林希逸鬳齋集晏至熱也陽氣深入而陰得時此小人

　　道長之喻贏贊二陳仁子輯注範雲屬火象閏　胡次和集注司馬雲火

　　贏有餘也三百六十五日之外有餘者四分日之一為贏贊一虛一贏踦

　　奇所生陳仁子輯注範雲二南方也盛夏之時萬物所長而繼之養首下

　　者言當養盛萬物也晝夜贏虛踦奇其數以滿三百六十五日四分日之

　　一贏虛之所生也玄有三方九州二十七部八十一家一百四十三表七

　　百二十九贊而生二萬六千二百四十四策以週三百六十五日四分日

　　之一七十二策爲一日故得三百六十四日有半不起四分日之三應得

　　五十有四策乃成之耳故有水火二贊以合嵗之日也此則嵗盡於亥及

　　子復生矣測曰虛贏踦奇禪無已也陳仁子輯注範雲陰極陽生更相禪

　　代無窮已也　胡次和集注司馬雲范小宋本踦奇作踦奇範本儃作禪

　　今從宋陸王本儃古禪字時戰切陸曰陰極陽生更相儃代無窮已也光

　　謂數之踦嬴雖天地不能齊也夫惟不齊乃能變化生生無窮是故日二

　　十九日有踦而遷次月二十七日有踦而周天然後有晦朔十幹十二支

　　然後有六甲此其所以爲長允也　林希逸鬳齋集踦奇數也數之有盈

　　有虛皆自奇而生所相禪代而無窮也夫惟不齊乃能生變化也

　　玄衝陳仁子輯注愚曰衝者對衝之義以玄圖相對待而言觀此則知陰

　　陽消息之理矣　胡次和集注章雲衝對也楊子以八十一首圓而圖之

　　一以衝四十一偶而序之有類序卦蓋以其陰陽進退禍福倚伏人事否

　　泰物彙聚散各有其時故衝而言之也　林希逸鬳齋集衝序也凖易序

　　卦中則陽始應則陰生胡次和集注範雲始於子也生於午也周復乎德

　　迎逆乎刑範雲在陽方也居殺鄉也礥大戚遇小願範雲難致憂也得所

　　求也閑孤而竃鄰範雲道閑塞也養致福也少㣲也大肥也範雲得寒氣

　　也陽日逝也戾內反廓外違範雲二氣乖也陰陽離也上觸素文多故範

　　雲物初生也湏飭成也幹狂也禮方也範雲道不順也事之常也𤕠則來

　　而逃則亡範雲陽氣章也物退藏也羨私曲唐公而無欲範雲行不廣也

　　蕩蕩也差過也而常榖範雲不齊整也善之常也林希逸鬳齋集榖

　　善也差過也人能知過則常歸於善矣童寡有而度無之胡次和集注範

　　雲物䝉䝉寡有識也施不窮也增始昌而永極長範雲萬物息也文武德

　　也銳執一而昆大同範雲生不二也衆所庇也達日益其類減日損其彚

　　範雲陽氣暖也與達反也交相從也唫不通也範雲二氣交泰也陰不化

　　陽不於故不通也䎡有畏守不可攻範雲見難縮也門戶宻也徯也出翕

　　也入範雲待時動也退不徃也從散也而聚集也範雲取其中也物用崇

　　也進多謀積多財範雲計所從也物歸藏也釋推也飾衰也範雲物始變

　　也不進退也格好也是而疑惡也非範雲拒羣陰也陰克陽故惡而非之

　　也　林希逸鬳齋集格去羣陰則所好者是也疑而未定則所好惡或非

　　也夷平而視傾胡次和集注范雲物易直也陰氣息也樂上陽沉下藏範

　　雲陽出中也萬物喜樂陽氣上而清明羣類湮沉陽氣藏而肅殺志玄宮

　　也爭士齊也內女懷也範雲各自矜也人之情也務則憙而去則悲範雲

　　自勉強憙為也失故鄉也事尚作晦尚休範雲萬物各致其力也冬物靜

　　也更變而共笑瞢久而益憂範雲彼自改故憙而笑也闍致咎也斷多事

　　窮無憙雲平是非也多所悲也毅敢而割憊範雲果不疑也困於時也

　　裝徒鄉止不行範雲陰欲去也二氣生也衆溫柔堅寒剛范雲立夏節也

　　亦立冬也宻不可間成不可更範雲陽親天也物形堅也鄭氏宻不可間

　　言不可離間也親親乎善闕闕乎恩章作惡　範雲陽氣仁愛也萬物宻

　　也歙也得失亡福範雲物所聚也惡之府也彊善不倦劇惡不息範雲乾

　　行健也陰淩陽也睟君道也馴臣保也範雲陽氣純也奉其君也盛壯也

　　將老也範雲陽氣充也陽之窮也居得乎位難遇乎詘範雲物有因也陽

　　溺淵也法易與天下同也勤若而無功也范雲天下之事同法式也負舟

　　上山徙費力也養愛羣餘君子養吉小人養凶也范雲玄終於養故曰羣

　　餘也陽以爲吉陰以爲凶君子小人較然可知也

　　玄錯陳仁子輯注錯雜也雜而說之也愚曰錯者參錯之義以玄道相參

　　錯而言觀此則知陰陽包羅之理矣　胡次和集注章雲錯者雜也此玄

　　錯楊子初以玄衝相對而序八十一首今乃重明首義故雜而言之有類

　　易雜卦後雖不序首必自中而起若易之爲為辭悉以乾坤爲首　林希逸

　　鬳齋集錯雜也凖易雜卦中始周旋胡次和集注范雲玄始於中首至周

　　首而旋復也羨曲毅端範雲行不正故曲也毅信其志直爲端也睟文之

　　道或淳或班範雲淳睟其道　有文也強也健徯也弱範雲不休息也如

　　有須也積也多而少也約範雲積畜盛多也謙不盈也視也見而晦也瞀

　　範雲物所形也世不明也鄭雲瞀亡遇切目不明也童無知盛而有餘範

　　雲㓜未聦之氣壯彊也去離故而將來初範雲他所從也陰氣寫也大也

　　外而翕也內範雲陰在中也物退降也舛也進䎡也退範雲陽氣進也見

　　難而縮也樂佚逷勤蹶蹶鄭雲方言佚惕佚音跌惕音唐緩也漢書佚蕩

　　佚音鐵蕩音譡亦緩也樂象豫卦易曰豫怠也乃緩之義也則樂佚逖與

　　方言佚惕漢書佚蕩其實一也方言楊子作字音皆當從之注雲物以長

　　也義與方言合也蹶居衛切行急遽貌範雲物以長也勞無常也達思通

　　窮思索範雲道相致也萬物遽也於在廟而內在席範雲物始出也陽藏

　　鬱也差自憎飾自好範雲過爲惡也人所擇也格不容而昆寬裕增日益

　　而減日損馴奉令而戾相反範雲臣斫制也乖於事也釋也柔而堅也䩕

　　鄭雲䩕舊音昂按集韻䩕角鞮屬龍龕手鏡䩕履頭也又五更切與鞭同

　　蓋角鞮者以革爲履頭角昂舉則必堅䩕故有鞭義注雲剛折姦也折伏

　　姦恩要在堅剛也其音昂者取葉韻也範雲物脫枯也下剛以革蕪也夷

　　平易而難頡頏鄭雲飛而上曰頡飛而下曰頏難而不已是故如此範雲

　　氣所傷也非其常也斷多決而疑猶與鄭雲猶餘救切與讀作豫疑辭也

　　范雲重以方也當節量也逃有避爭有趣範雲陰害陽也物相貪也進欲

　　行止欲鷙範雲萬物褒也上下違也鄭雲褒博毛切奬進之義也鷙脂利

　　切說文撃殺鳥也上下相違則必止矣恨其如此而欲搏撃故曰止欲鷙

　　也廓無方務無益範雲不限疆域也心專一也應也今而度也古範雲權

　　時宜也權不達也迎知前永見後範雲氣相承也事久長也從也牽守也

　　固範雲物趨陽也不可攻也礥㧞難劇無赦鄭雲㧞難如字言拯救艱難

　　也或去聲讀言濟㧞險難也注雲冝大人也謂㧞車山淵爲㧞難也範雲

　　宜大人也臣困君也唐蕩蕩而閑塞鄭雲瘞舊音翳埋藏也或作者

　　俗書訛繆也範雲公無私也陰陽離也更造新常因故範雲變形勢也不

　　改計也失大亡歙小得範雲物淪退也陰聚內也竈好利法惡刻範雲養

　　無窮也正不中也禮也都而居也室範雲動合儀也人所歸也聚事虛衆

　　事實範雲陰所收物也物充多也䦯也皆合二宻也成用一範雲陰陽雜

　　也二氣和也上志高沉志下範雲陽登起也相思待也交多友唫少與範

　　雲人所敬也儉且吝也鋭鏩鏩瞢𠝩跙鄭雲鏩疾染切鋭進貌𠟆集韻在

　　感切引大雲瞢𠟆跙雲縮朒貌集作𠝩轉寫誤也跙𦺴才與切範雲進無

　　二也行不進也親附䟽割犯血范雲重宗姻也不隱親也遇逢難裝候時

　　範雲陰害陽也徒故鄉也事自竭養自滋鄭雲滋說文益也以能自益故

　　禪無極也一作草木多益也從卝亦通或作訓此之茲則失其義也範

　　雲致其力也傳無極也餘有格昆增減成五首不在錯中目録曰八十一

　　首錯相成也如此明當有之今而不見愚意以爲玄更二難宋陸二家以

　　今處當亦幾於漏脫也格也乖而昆也同增有益而減有損成者功就不

　　可易也范雲宋仲子雲雄文不書此五首自格至成宋仲子添之陸雲格

　　昆增減脫誤審也陸釋自有成首雲成者功就不可體也章雲範注謂格

　　昆增減四首脫漏今川本自有但無範注而已

　　玄攡陳仁子輯注愚曰攡者舒散之義以玄用之開張而言觀此則知造

　　化發施之功　胡次和集注鄭雲玄攡音離張也又作攡音螭舒也範雲

　　言舒其大體也章雲玄之道也純粹其體也散駁故八十一首七百二十

　　九賛迨測之辭互明三才萬彚情狀復以衝而偶乎陰陽進退人事之廢

　　興禍福之倚伏授受之無已又以錯而通言雜述俾其觀首之名究首之

　　來則其義顯矣尚惜來者之未盡厥㫖乃述玄攡以舒張之攡者舒張之

　　謂也矣　林希逸鬳齋集攡瑩掜圖凖撃辭玄者幽攡萬𩔗而不見形者

　　也胡次和集注范雲幽深也攡張萬𩔗萬物之𩔗也言玄幽冥深逺故張

　　舒萬物之𩔗然而不見其形者也資陶虛無而生乎規範雲資取也陶養

　　也虛空也無無形也規圜也玄取象天地空虛無形之氣推積為一以九

　　數得萬物數以爲玄形故曰生規天規圜也𢹶神明而定摹鄭雲𢹶音關

　　範雲𢹶關也若手相關付故字有手也摹數也玄乃關天地神明之事以

　　定於一運九數其道分明若手相關付故曰而定數通同古今以開類範

　　雲古謂庖犧今即隨世也玄乃綿絡於天地通古今之器開陰陽之氣同

　　萬物之類也攡措陰陽而廢氣範雲措猶設也謂張設陰陽之道以發休

　　咎之氣也張雲玄道乃㣲妙而不可狀者也幽者則暗冥而不可窺者也

　　而玄能於幽冥之中生萬物於未生舒群類於未形其功莫測故其形不

　　可得而見也而復能資養萬物之形氣今空虛未有之光而生乎法也規

　　法非謂天也蓋玄以少治衆以無治有也故一以爲法而生三者也是以

　　下文謂𢹶神明而定摹摹有數也數自無而迨有以㣲而至著故𢹶通神

　　明也一玄而極於萬物之數亦非止一運九數也復能通乎天地已分

　　之後隨世無窮之際以開發萬有使各得其類遂其生育故復明陰陽攡

　　措交錯以發萬物盛衰死生之氣悉由玄道而可知也攡舒也措致也謂

　　陽舒則陰措陰則陽舒萬物負陽而抱陰各得始終之氣也非止休咎

　　之氣也一判一合天地備矣胡次和集注範雲判謂純陰純陽也合謂陰

　　陽交錯也阻陰錯錯以生萬物備滿於天地之間也今俗雲夫婦判合此

　　之謂也天日迴行剛柔𧚪矣範雲迴猶運也天運如西月運如東天日運

　　行陰陽相交以成晝夜之道也還復其所終始定矣範雲謂天晝夜運行

　　周而復始故言還復其所也行無遲疾度不參差故終始定也一生一死

　　性命瑩矣範雲瑩明也上句說天及日此句言生死正謂月之晦明生死

　　之道晦明得度天之性命可謂明也章雲前言玄之自㣲而不見能生萬

　　物於未形復資陶於虛無而生法又能定數開類以明陰陽攡措以發萬

　　物始終之氣既有形氣乃述天地一判一合之道判謂陰陽二氣未交之

　　時合謂二氣已交之際因之判合遂生四時晝夜萬物故曰天地備矣天

　　在旋曰迴日右運曰行謂日順行天度也陽剛陰柔也由乎天日之運行

　　無窮所以有四時分晝夜陰陽之氣以相承接而不絶也玄之法度復以

　　冬至之氣日居北方牽牛之一度鬥指乎子以爲之常故經曰還復其所

　　謂北也故玄生萬物於一歸萬物亦於冥皆自北也故終始定矣萬物假

　　天日運行之道終始之氣乃得生死之分知性命之理明矣注謂生死為

　　月魄之說誤矣蓋此文始言玄本虛無乃生三才以至萬物各盡始終生

　　死性命之理也此玄道之廣大豈止月哉又經雲不以月爲法玄告曰玄

　　日書鬥書而月不書也則知死生非謂月也仰以觀乎象俯以視乎情範

　　雲仰觀俯視天之形象地之性情皆可知也察性知命原始見終範雲言

　　當詳察太玄性命天地人之道終始可見也三儀同科厚薄相劘鄭雲劘

　　與摩同範雲三儀謂天地人也科法也厚薄謂陰陽也陰濁故厚陽清故

　　薄陰陽相劘以生萬物天人同法而養制也圜則杌𣕕方則嗇吝鄭雲𠫤

　　古吝字範雲圜謂天也天動故杌𣕕方謂地也易曰坤爲𠫤嗇主收藏此

　　之謂也噓則流體唫則凝形範雲噓謂呼也唫猶噏也呼謂之陽唫謂之

　　陰春陽之氣踈閏萬物之形體冬陰則凝滯而成形也鄭雲唫魚音切說

　　文口急也噏狀如此噏與吸同是故闔天謂之宇闢宇謂之宙範雲闔天

　　地晝夜之稱謂之爲宇如屋宇之所覆也闢謂開天地晝夜之稱爾宙猶

　　暢也宇之開闢明暢於天下也鄭雲稱昌孕切謂也章雲前文言天地判

　　合天日迴行以定終始死生之道可通而爲法也是以仰觀上象俯視萬

　　物之情乃窮幽洞㣲無所不至故曰可以察性知命者也夫人之性也始

　　乎生而靜將乎動也外則七竅之所嗜內則六情之所動動日甚而靜日

　　消情以熾而性以忘是以聖人窮天物理則能盡其天性性復盡則我命

　　在我原始見終乃察性命之本也既仰觀俯視察性知命則見天地之心

　　矣故人以五常之道通乎天地之情則知三儀同法也非爲衆人也復以

　　天地而言之謂陰陽之氣各有厚薄消長以相劘以人事而言亦有盛衰

　　禍福以相劘也仰觀乎天則圓動而杌𣕕俯視乎地則方靜而嗇吝今天

　　陽也故常動以生地陰也故常靜以戴陽動而施故杌𣕕陰靜而止故嗇

　　吝噓則流體亦謂陽也噓吐其氣以流動萬物之氣唫則凝形謂陰也唫

　　其氣以凝萬物之形聖人既見天地圜方之道陰陽噓唫之理可以取

　　法參之人事以濟群生闔者戶扇也天之闔也若以扇闔戶也故曰闔闢

　　開者若開扇於宇四明暢也故曰闢宇謂之宙也蓋宇者天地未判之稱

　　也宙乃已分之謂也斯乃言聖人俯仰於分判之後能盡天地之道以爲

　　法也注以晝夜爲言則未晝其義日月徃來一寒一暑範雲日月徃來於

　　天以寒暑成嵗也律則成物曆則編時範雲律謂六律也陽爲律陰爲呂

　　物以陽成故曰成物也曆謂治歷明時編次嵗事也律歷交道聖人以謀

　　範雲道謂天地陰陽之道也律以候氣歷以編時敬授民事則聖人之所

　　諮謀也聖人謂𠰥堯命羲和之類也章雲冬至之日自牽牛一度而徃日

　　行一度三百有六旬有六日行一天終也月二十日行一天終一嵗十二

　　度來與日合乃爲之朔則謂之日徃月來也乃嵗之終日徃月來寒暑之

　　氣各一更變也律法也謂六律六呂之管以知侯氣以明生成萬物之道

　　故曰律則成物歷者歷也以明日月五星巡歷四方之宿以分氣侯而編

　　諸時故爲歷則編時也律則理也以司氣歷則運算以法天天之時地之

　　氣上下相顧而不差故曰律歷交道以授人時萬彙順養而群生以濟斯

　　皆聖人陳其謀畫以爲法也晝以好之夜以醜之範雲好事在晝醜事在

　　夜醜好遘雜萬物生化也一晝一夜陰陽分索範雲陰則爲夜陽則爲晝

　　索數也夜分畫別以分四時也夜道極陰晝道極陽範雲夜極為晝晝極

　　為夜晝夜之極以見陰陽牝牡群貞以攡吉凶範雲貞正也陰為牝陽為

　　牡陰陽牝牡萬物化生各得其正故曰羣貞以張吉凶之事也則君臣父

　　子夫婦之道辦矣範雲辯別也如此則人道之綱紀炳然有別也章雲晝

　　夜謂四時相殊之晝夜也蓋各隨陰陽升降地形上下日之出入或長或

　　短悉以陰陽而推之晝爲陽爲德故贊以位君子故曰好之夜爲陰爲刑

　　故贊以位小人故曰醜之是以一晝一夜假乎陰陽而知之分數也夜爲

　　陰道極則生陽畫爲陽道極則生陰故陰陽相反晝夜相承無有已也牝

　　牡群正者陰陽各得其正也故賛辭晝則多休夜則多咎故曰以攡吉凶

　　是以晝夜分陰陽正則尊卑位故曰君臣父子夫婦之道辯矣是故日動

　　而東天動日西天日錯行陰陽更巡範雲巡行也日天錯行陰陽更用事

　　也死生相樛萬物乃纏範雲樛謂相擾也纏謂纏綿也上句言天日之宜

　　此言死生知說月也月明生而魄死魄生而明死死生之相樛擾故萬物

　　亦纏綿而成就也鄭雲樛注雲擾也故巧切又力交切物相交也舊音交

　　又音　按集韻無音其音交者訓束皆不可用章雲日之動也順行二

　　十八宿本自於東也曰一日夜惟行一度而天輪動其天輪一晝夜運行

　　三百六十五度而日復隨天輪西沒也故曰日動而東天動而西天西日

　　東故曰天日錯行一嵗之中天日巡行陰陽之道故曰陰陽更巡下文謂

　　日一南而萬物死一北而萬物生也萬物相攪以死生復以死生相樛而

　　無窮已故曰死生相樛萬物乃纏也謂纏續而不絶注謂月非也故玄聘

　　取天下之合而連之者也範雲聘求也求取天下之合謂五位相合於五

　　方而運之以成經文　林希逸鬳齋集陰陽善惡是非類皆合也綴之以

　　其類占之以其觚胡次和集注鄭雲觚注雲法也與大首自製以觚義同

　　範雲觚法也綴撃之以其類謂五行相生萬物之類也占之以法謂經緯

　　之休咎也曉天下之聵聵瑩天下之晦晦其唯元乎鄭雲聵牛怪切曉天

　　下之聵聵謂曉其聦者也瑩天下之晦晦謂瑩其不明者也範雲難之也

　　夫玄晦其位而𡨋其畛深其阜而𦕈其根攘其功而幽其所以然者也鄭

　　雲眇音妙攘人樣切卻也攘其功謂郤而不受也故與攘同封禪書進攘

　　之道顔師古說攘古讓字範雲畛界也大陸曰阜𦕈㣲也幽𡨋也言玄道

　　微妙闇其經界深其根本不語其功幽𡨋其所以然事者以見其弘逺也

　　林希逸鬳齋集阜高也根深也言玄之理隱無也故玄卓然示人逺矣

　　曠然廓人大矣淵然引人深矣渺然絶人眇矣胡次和集注範雲皆嘆美

　　之言也嘿而該之者玄也鄭雲嘿集韻宻北切通作默舊力志切不知何

　　義豈誤作俚耶範雲該兼也兼明天地之道也揮而散之者人也範雲言

　　玄兼天地陰陽之道後世之人必有散而用之也稽其門闢其戶叩其鍵

　　然後乃應範雲稽猶叩也闢開也鍵閉也開門叩物乃知玄道如人號呼

　　之相應也鄭雲稽猶叩也讀如稽首之稽鍵音健籥牝也號乎呼去聲況

　　其否者乎範雲否不也至門叩鍵然後方應之況於不爲玄者乎人之所

　　好而不足者善也人之所醜而有餘者惡也君子日強其所不足而拂其

　　所有餘則玄之道幾矣鄭雲彊巨兩切勉也範雲幾近也拂除也除惡從

　　善近於玄道章雲此雄之一節勉人力行其道而切於改過者也　林希

　　逸鬳齊集人之所好而不足者善也人之所醜而有餘也惡也此二句有

　　味誰不知好善而得善常少誰不知惡醜而有之者常多仰而視之在乎

　　上俯而窺之在乎下企而望之在乎前棄而忘之在乎後範雲人能弘道

　　非道弘人也欲違則不能嘿則得其所者玄也範雲違猶去也人之近玄

　　玄亦近之欲去則不能也不言而信默而者其所者莫過於玄也故玄者

　　用之至也見而知之者智也范雲言玄爲天下之至用見物而知其休咎

　　玄之智也視而愛之者仁也範雲視而愛之是玄之仁也斷而決之者勇

　　也范雲言玄而斷決天下之疑而玄之勇也兼制而慱用者公也範雲慱

　　六也兼制天下之萬物大爲百姓之用者公無所私也能以偶物者通也

　　範雲偶配也以二萬六千二百四十四筴以配萬物牝牡之數所以通天

　　下之事也無所繫輆者聖也鄭雲輆舊口亥切按硋閡皆音礙止也觸石

　　而止者硋也阻門而止者閡也車行如事可不止乎輆亦音礙訓止可也

　　夫聖者無所不通之謂也有所繫則滯而不通矣有所輆則塞而不通矣

　　故曰無所繫輆者聖也不必拘泥舊音也范雲平陽於世以成聖人之各

　　時與不時命也範雲聖人無所繫輆於天下而不遇其時亦天命也章雲

　　一節玄道幽妙應變如神無所不至者也虛而無形萬物所道之謂道也

　　範雲虛空也空無形象而萬物由之而出故謂之道道可道法之而用也

　　因循無革天下之理得之謂德也範雲革更也因緣天地自然之性無所

　　改更而得其理者故謂之德德者得人及物之謂也理生昆群兼愛之謂

　　仁也範雲昆同也同愛天下之物無有偏私故謂之仁仁者仁愛之及物

　　也列敵度宜之謂義也範雲敵匹也列序也序其彙匹度時之宜而處者

　　故謂之義義者宜人及物也秉道德仁義而施之之謂業也範雲秉執也

　　執此四者而施之於世人道之大業也瑩天功明萬物之謂陽也範雲瑩

　　明也而明天之功使萬物光明者太陽之氣也幽無形深不可測之謂陰

　　也範雲配於陽也陽知陽而不知陰陰知陰而不知陽範雲陽起於子陰

　　起於午二氣迭興故不相知也知陽知陽知上知行知晦知明者其唯玄

　　乎范雲玄以陰陽爲本非玄其孰能兼知也章雲此一節明陰陽之氣假

　　玄之用以成萬物之功也縣之者權也平之者衡也范雲玄之稱物平施

　　如權衡也濁者使清險者使平範雲而使萬物清平者其唯玄乎離乎情

　　者必著乎僞離乎僞者必著乎情鄭雲離力智切著直各切附也範雲情

　　實僞虛也離著也著附也情僞相盪而君子小人之道較然見矣鄭雲較

　　音角謂其著見如車較也範雲盪謂盪濯君子小人較然自見者也章雲

　　此一節將時玄道均施於物俾無差忒故指權衡以申明之玄者以衡量

　　者也鄭雲衡量音良謂其節量使之適平如縣衡也范雲平量天下之事

　　者其唯玄乎高者下之範雲謂中首之上九顛靈氣形反之辭也卑者舉

　　之范雲謂周首之初一還於天心之辭饒者取之範雲謂中首之次六月

　　闕其塼之辭也罄者與之範雲謂少首之次七貧自究利用見冨之辭也

　　明者定之範雲謂中首之次五日正於天之辭也疑者提之範雲提猶正

　　也謂蓮首之次五大小無迷之辭也規之者思也範雲謂上首之次三思

　　其珍榖之辭立之者事也範雲謂事首之次五事其事王假之食之辭也

　　無事則不食其祿故立之宜有事也說之者辯也範雲辯別也九贊之辭

　　是以辯其休咎也成之者信也範雲不信不立故以成信也章雲此一節

　　明玄之道齊均於物如衡之無私能以裒多益寡稱物平施者也範注引

　　九贊之辭爲義抑亦困矣夫天宙然示人神矣範雲闢字謂之宙天之開

　　闢以昭萬物故爲神夫地他然示人明矣範雲他猶泰也泰然示人之明

　　也鄭雲他注示他猶泰也讀如委委他他之他詩傳雲他他德平易也徒

　　何切一作坦聞之師曰玄瑩言宇宙拓坦者拓廣坦明天地之德作坦者

　　是也按坦與他義既相通聲亦相近然作坦爲優也天地奠位神明通氣

　　范雲莫定也二位定故神通也有一有二有三范雲天地人之位也位各

　　殊輩回行九區終始連屬上下無隅鄭雲屬音燭範雲殊異也輩類也區

　　虛也隅廉也從一至九各自異位故曰九區九區猶易六虛也周而後始

　　故曰無隅如圓之象不見其廉角也　林希逸鬳齊集夫天宙然至上下

　　無隅殊輩異類也回行運行也佗負荷也湯何切通道致詘詘道致信察

　　龍虎之文觀鳥龜之理故次和集住範雲龍虎爲東西鳥龜為南北南北

　　爲經東西爲緯觀察四方以理爲色象也運諸桼政繫之泰始極焉鄭雲

　　桼與七同範雲桼政日月五星也泰始謂玄中首初一也極中也日月五

　　星繫之於天中也以通璿璣之統正玉衡之平鄭雲璿璣注雲璿璣鬥魁

　　玉衡鬥杓按此說出天官書雲北斗七星所謂璿璣玉衡以齊七政者也

　　然孔氏尚書傳謂璣𢖍玉者正天文之器蓋幾為轉樞以象天運衡爲橫

　　管以窺天度而日月五星皆以此齊之王者不可不察也故曰在璿璣玉

　　衡以齊七政此雲通璿璣之統者謂天運也又雲正玉衡之平者謂天度

　　也與孔氏傳合矣注雲以北斗七星爲說則失玄㫖也範雲璿璣鬥魁也

　　玉衡其杓也第一星爲樞二爲璿三爲幾四爲權五爲衡六爲開陽七爲

　　搖光通其統以達於養皆不失其中如所指之辰也章雲此一節明天之

　　高明地之深厚人處其中以交通天地之道則日月星辰之正也故曰天

　　宙然示人神矣地他然示人明矣宙者天開判而明暢示人以健行不息

　　生育無窮地泰然而安靜示人以深厚博載人莫能測皆爲神明之道也

　　盶天地合定其位二氣交通化生萬有故而神明聖人遂生天地之間仰

　　觀俯察以盡天地之理以濟群生則三儀可以同法故有一有二有三而

　　天地人各殊其類玄能以九贊之道配乎九天九地九人五行陰陽晝夜

　　終始相承上下無有隅際也是以由乎玄則知經緯四方之理東之七宿

　　爲青龍之象西之七宿爲金虎之象南之七宿爲朱鳥之象北之七宿爲

　　元龜之象故曰察龍虎之文觀鳥龜之理也又可以觀日月五星之運行

　　而復謂泰始極焉者蓋日月五星在歷各有起元之始或歷嵗紀各歸其

　　無乃謂之一終極終也故曰繫之泰始極也注謂中首初一爲泰始極爲

　　中極蓋非也是以上通之於天度下正於璿璣玉衡玉衡謂璣衡居右者

　　皆美玉而爲之各長八寸孔徑一寸以候星度其法先以鬥之衡星因定

　　其望凖之既定乃刻記之明夜因舊處更凖則星向移復不見乃更移就

　　星望之又刻記之爲一度夜以是而知周天一嵗之度也故以通璿璣之

　　統以正玉衡之平也此蓋謂以人而通天地者也圜方之相研剛柔之相

　　幹範雲圜天也方地也天地相研以成嵗事非一朝也故以研言之剛柔

　　晝夜池易曰剛柔者晝夜之象晝夜相干以成萬物也盛則入衰窮則更

　　生范雲物盛則衰玄窮則變有實有虛流止無常范雲天地虛羸或流或

　　止故無其常也夫天地設故貴賤序范雲易所謂天尊地卑貴賤位者也

　　四時行故父子繼范雲五行相生父子相繼之道律歷陳故君臣理範雲

　　律和氣於上歷正時於下律歷見故君臣之事理也常變錯故百事㭊範雲

　　錯雜也常謂天地日月星辰也變謂四時變改也常變而不變四時雜亂

　　故曰百事分㭊質文形故有無明范雲質文見故有無可明知也吉凶見

　　故善否著范雲吉見晝凶見夜則善不善顯著矣虛實盪故萬物纏範雲

　　陰爲虛陽爲實盪動也陰陽相動故萬物纏綿而生陽不極則陰不萌陰

　　不極則陽不牙範雲陰萌於五月陽牙於十一月極寒生熱極熱生寒信

　　道致詘詘道致信鄭雲信讀作伸見信乃可伸有信乃能伸故信與伸通

　　范雲屈以求伸盛極則衰也其動也日造其所無而好其所新範雲日知

　　其所無無忘其所能天地人之事也其靜也日減其所有而損其所成範

　　雲靜謂怠也倦怠如成其事者天地人之所不能也章雲上文蓋本天地

　　而序尊卑正父子明有無著吉凶此一節復明物極必變禍福相倚悉天

　　之道故推之以刻參之以晷反覆其序軫轉其道也鄭雲軫動也轉運也

　　動而運焉天之道也王涯說軫轉爲無窮天道因如此也主兗切範雲刻

　　漏刻也以漏刻分日之晝夜晷景度如二至之數反覆次序展轉運邁以

　　成嵗也以見不見之形抽不抽之緒與萬物相連也範雲抽出也緒業也

　　言天地陰陽不可得形而數故推之漏刻度之晷景以見其形以出其業

　　萬物之類至於死生更相連襲也章雲上文既明天地陰陽反覆其道此

　　一節乃明陰陽升降晝夜長知無形可見無緒可抽蓋唯人反覆思慮展

　　轉立法而得之故爲漏水以定其因刻以取時又立晷儀以測冬至夏

　　至晷影長短以定晝夜也古者以八尺表置於日中冬至之日晷影長丈

　　有三尺一寸四分夏至之日長尺有八寸五分下以尺寸測日之南北冬

　　夏相去裡數則晝夜之分可得而見也周官掌土圭之法悉其義也故曰

　　以見不見之形抽不抽之緒既見乎無形抽於無緒則洞知萬物始終相

　　連而不絶之道也其上也縣天下也淵纖也入薉廣也包畛鄭雲薉於

　　廢切荒蕪之萬爲物之㣲也范雲皆大美玄之辭其道遊𡨋而挹盈鄭雲

　　挹於入切損抑也范雲玄遊幽𡨋之中損挹盈施以謙自約也存存而亡

　　亡㣲㣲而章章始始而終終範雲各隨其事章雲上文既明無形可見之

　　事悉以法而見之此一節復明玄道至大可窺測而無所不至也雲其上

　　也縣天者言非天也言其高在天也下也淪淵者言非地也淪沒也淵深

　　也謂其下則淪於不測之深也纖也入薉者纖㣲也薉謂無淪也謂至細

　　不可視之也廣也包畛者謂其廣大無有邊徼而反包其畛界也其上下

　　纖廣之狀莫測而測之者蓋玄之道𡮢遊乎𡨕晦而自抑損其盈滿者也

　　雖遊乎𡨕其道能存亡㣲章終始萬物而無倦怠辭皆重之者謂在有則

　　有在無則無在㣲益㣲而莫測在章益章而不窮蓋萬世無已也近玄者

　　玄亦近之逺玄者玄亦逺之譬若天蒼蒼然在於東面南面西面北而仰

　　而無不在焉及其俛則不見範雲蒼蒼者春天之色也不稱四時以春爲

學達書庫(xuoda.com)