永樂大典·卷一萬五千八百七十論

卷一萬五千八百七十論

　　九震·論

　　大莊嚴經論六複次，佛出於世最是稀有。雖是女人，諸重結使猶得解脫。我者曾聞佛之姨母，瞿曇彌比丘尼。將入涅時，種種莊嚴，欲令勝妙。爾時世尊，四眾圍遠，在大眾中嚏時，瞿曇彌比丘尼，聞佛嚏聲，以其養佛愛子之故，而作是言：「長壽世尊！」如是之聲轉轉乃至梵天，佛告瞿曇彌言：此非敬佛願之法。即說偈言：「應當勤精進，調伏於我心。勤修堅實法，苦行於精進。見於聲聞眾悉，皆共和合。敬禮于佛時，應作如是願。」爾時瞿曇彌比丘尼作是念聲，聞眾和合名為禮佛者，世尊猶不使聲聞眾和合，不欲見其有別離故。以是之故，我不欲見佛入涅，曼佛世尊聲聞之眾未有墜落者，以是義故，我應在前入於涅。爾時尼僧伽藍神，知瞿曇彌欲入涅，悲泣涕淚，墜比丘尼衣上。時比丘尼觀察比神，以何因緣淚墜在衣。觀察是已，知瞿曇彌欲入涅。時五百比丘尼，悉皆往詣瞿曇彌比丘尼所，瞿曇彌語諸比丘尼言：「四大毒蛇篋難可久居，是故我今欲入涅。此神有柔軟心，是故墜淚在汝衣上。五百比丘尼言：「我等同時出家。莫舍我等，先入涅般。」即說偈方：我等共出家，俱離無明暗。我等今共住，涅安隱城。生死苦惱眾。處於有稠林。雲何而獨住，趣于甘露跡。汝等於今者，雲何盡涅，汝若欲涅，我亦共汝去。爾時瞿曇彌，與五百比丘尼從座而起，離於本處，即與住處神別，我今於最後與屋別去。天神言：「汝欲何去？」時比丘尼言：「我當詣彼不老不死，無病無苦及愛憎處，亦無愛別離，我欲往至涅處。」時諸凡夫比丘尼，即時發聲，咆呼怪哉！一刹那頃，比丘尼僧坊皆悉空虛，譬如空中星，流滅于四方。瞿曇彌比丘尼，與五百比丘尼俱共往去如恒伽河，與五百河俱入大海。爾時諸優婆夷頂禮瞿曇彌足，願當憐湣，莫舍我等。諸比丘尼安慰諸優婆夷言：「汝等今者非是憂時。」即說偈方：我等以知苦，斷集諸系縛。以修八正道，得證於滅諦。所作事已辦，汝等莫憂苦。曼佛眾未闕，牟尼法藏住。世尊在於世，我當入涅。驕陳如比丘，及與阿富等。如是無垢人，未有墜落者。我欲入涅，難陀羅目侯羅。阿難三摩陀，及與阿難陀，如是等在世，我當入涅。牟尼得安隱，比丘僧和合。壞於外道翅，邪道亦退散。一最種未絕，我今入涅。正是盛好時，我心願解脫。今以得滿足，汝等今何故，悲泣而墜淚。擊於歡喜鼓，其音未斷絕。我趣解脫坊，今正是其時，汝等不應愁，汝等若念我。應當勤護法，使法久住者。即是念於我，是故應精勤。當應護正法，佛以憐湣故，聽女人出家，汝等宜護戒。勿使人罵辱，乃至於後世，莫使罵女人。爾時諸比丘尼，安慰餘，比丘尼及諸優婆夷，時五百比丘尼，猶如行花樹往詣佛所，正郁多羅僧，頂禮佛足，長跪合掌。而說偈言：我今是佛母，如來是我父。我從法流生，我乳養色身。佛養我法身，我乳於世尊。止渴須更間，佛以法乳我，經常無饑渴。永斷於恩愛，我今以略說。我雖以乳養，報恩以極大。願使一切女，得子猶如佛。羅摩與阿純，婆須等諸母。處於有海中，輪回無終始。我意於子緣，得度生死海。女人極貴者，名稱人帝婦。一切種智母，此名不可得。我今以獲得，意願若大小，然我悉滿足，今者欲涅。白佛使令知，足如蓮花葉，相輪盡炳著。願為我心足，最後以頂禮，最後之恭敬，深信而頂禮。頂禮婆伽，身如金山聚，願開郁多羅，現身使我見。善睹如來身。我今趣寂滅。爾時如來身，具三十二相，八十種好，開郁多羅僧時。瞿曇彌已見佛身，頂禮佛足，折言：「世尊！我入涅。」佛告瞿曇彌，汝欲涅般，我隨汝意。眾僧無減少如月欲盡，漸漸沒時無有遺余，弟子先去我最後往。如諸商人，商人在道，商主隨後。時五百比丘尼，遠佛世尊如遠須彌。既遠佛已，在如來前立，瞻仰尊顏。無有厭足，聽聞法聲亦複無厭，得滿足已獲法味故。難陀羅目侯羅阿難陀三摩提拔陀，頂禮求懺謝，一切諸聖眾，猶如不掉寂靜嘿然住，唯阿難羅目侯羅，三摩提拔陀，阿難結未盡，心慈順故，哀不能止，如無風樹合掌墜淚。爾時瞿曇彌白尊者言：阿難尊者！多聞見諦，雲何今者猶如凡夫？如來常說，一切恩愛皆有別離。複白尊者言：汝不為我請佛世尊，我今雲何而得此法。而說偈言：由汝請求故，我等得出家。汝今實不空，皆獲實果報。一切外道師，未曾得是處。女人這身中，能獲甘露跡。依佛善知識，是故今獲得。汝守佛法藏，極當善護持。今日是最後，得見於汝時。我今入涅，乘道而往至。佛在眾中嚏，時我唱老壽。佛說不敬禮，此事如上說。佛亦擁護僧，不欲令闕滅我亦不願樂，而入解脫處。無常大風至，吹于聲聞樹，根拔而倒地。無常金剛風能散須彌山。多陀阿伽日，離則無明暗。曼佛在於世，妙勝道涅。十力所說法，法明今顯照，壞破異道論，日光普滿照，佛德亦複然。今值是妙時，是故欲捨身。」爾時阿難聞是偈已，尋即收淚，複說偈言：汝今意志大，我不復憂念。猶如深林中，棘刺多眾苦，又如擰象走，出林離苦惱，汝今亦如是，走離諸世間。今可憂愁者，驕慢及愚癡。諸惡結使火，焚燒三有中。汝等先涅，我疑佛世尊。猶如大火聚，炎盡則火滅。爾時摩訶皮波提比丘尼合掌向佛瞻仰尊顏。以偈贊曰：「南無歸命佛如來大聖尊！真實語諦語義語法語者，利盈不虛語能真寂滅語無我我語者，過一切語者，圓滿足眼者，示導於將來勝妙之道者，又常能觀察諸法真實相，作大照明者，能除諸黑暗，能滅仇爭者；然法庭燎燭照於一切者，能與眾燈明，又與從明者，調禦大丈夫，歸大解脫師具足十力者，具四無所畏成就不退轉，說法又不虛，必定利益者；一切諸眾生釋中師子吼堅實於精進勝妙精進者；能具大悲體，世間之入法所不能者；釋梵四天王摩醢首羅王、閻王、婆樓那，財富自在者，如是勝人等合掌共贊佛和合放舍美妙甚深，無畏眾勝，真實顯發，能為示導，種種說法，善解一切飛鳥音聲名稱，滿虛空從頂生優缽遮那拔羅陀，如是等諸大王種姓相續中出者；如來如日月，為天、人、阿須羅之所供養，得七覺意除無明暗者，又有能建立三寶勝幢，如來面貌，猶金山頂光明照耀，是上丈夫名為蓮華丈夫、拘物頭丈夫，分陀利能斷貪欲恚，愚癡，諸有結使及以四縛憂悲苦惱，縱逸驕慢，鬥爭忿怒，自貢高等，如來世尊皆悉永斷，欺偽博弈競勝欺他，共相言訟忿惱別離，如外道師拳手秘法，諸惡結習悉斷無餘。倒驕慢幢建法勝幢，能轉法輪令淚乳血海。皆悉幹竭。得禪定海深無崖限，能舍內外一切財物，無所惜著。於怨親中其心平等，佛身微妙，如融金聚舌相廣長如紅蓮華葉無有垢穢，清淨鮮潔，其腹平滿其齋右旋，猶如香奩圓光一尋，猶如電明，亦如真金，被精進鎧，以定為護。以智慧箭能射毛百之一所射皆中，壞魔軍眾勇健無畏人中、大龍人中、真濟定如意足無量無色，宣示分別八正之道，斷除愛欲害之想，誓願堅固，志意安住，終不輕躁，如優曇缽華，甚難可值。如來功德過於大地，及以微塵百千萬億以八正道，洗除結使，濟諸眾生，度生死河，到於彼岸，能示方所，三十二相八十種好，以自莊嚴，猶如彩盡智金剛杵，摧滅一切外道邪論，能示解脫涅妙方，得法自在不著世間，于諸入處及諸煩惱能說對治得勝辯才善，能分別一切諸法，耘除諂偽幻惑之事，佈施持戒忍進定慧皆到彼岸，阿私陀仙之所，尊敬名聞十方住最後身既自覺了，開悟眾生功德，伏藏功德須彌功德大海無量名稱無量辯才，知恩報恩。贊佛已，竟禮佛而退將諸五百比丘尼，入閒靜處，舍於命籌半跏跌塵，時優婆夷最後到比丘尼所，禮比丘尼足，舉聲號哭。即說偈言：我等有諸過，盛智聽我悔。我等終不復更得相睹見。波闍波提比丘尼以離欲故，心意勇悍，舉手摩優婆夷而語之言：「汝等不應逐愛戀心，恩愛聚會必有離別。即說偈方：「佛說聚會者，必當有離別。一切有為法，間皆是無常。無常火熾然，澆滅於三有。愛我者極多，我愛亦不少。我今皆能舍，如此愛著等。塵死黑暗處，輪回險陰阻，親親更相戀，惡見相棄離。無常無悲湣，破壞使別離。恩愛無別離，不應求解脫。輾轉相親愛，相戀轉善厚。畢竟必別離，以是因緣故。智者求解脫，都無所遺戀。」爾時瞿曇彌，種種因緣，贊涅已默然而住，辭佛世尊，入於涅。實不違言，欲稱言作。諸比丘尼繫念在前，入于初禪，如是次第，至滅盡定逆順觀已，現種種神足。即說偈言：「身處於地上，引手捫日月。變身使隱沒，勇出虛空中。一身為多身，多身為一身。身放大光明，能動於大地，入地如赴水，入水如覆地。身出大光明，又複注大雨。如意神足故，能現如斯事。」餘五百比丘尼，亦現如斯諸大神變，為顯如來佛法力故，悉皆現神湧身虛空，猶如頹雲而作大雨亦如庭燎在虛空中風吹四散，身上出水身下出火，身上出火身下出水，即說偈言：「各出千火光，圍遠自莊嚴，身上出火光，下注于大雨。虛空滿諸花，猶如詹匐枝，眾花漬水上，種種現變已，使諸檀越等，發於歡喜心。如薪盡火滅，入無餘涅般。」爾時梵天王將諸梵人釋提桓因，將六欲諸天，諸大天神，及諸尊勝龍夜義神來詣佛所，悉合掌。白佛言：「世尊！如來以離憂結，當順世間，欲使我輩為作何等，是佛世尊最後所親。」爾時如來，隨時所宜，各敕令作。佛告阿難：「唱語遠近，為供養佛，母者，悉皆來集。」時尊者阿難舉聲悲號而唱是言：「諸是佛弟子者，不問遠近，皆聽我語。應隨佛教，悉來集聚聽佛言教。彼之乳哺長養於我最後之身，主涅，如油盡燈滅，諸有信心知是弟子供養，佛母身速疾來集人天之中，無有女身，如是之者，能乳養佛身，更無如是養生佛者，是故諸比丘應盡來集，時方遠近諸比丘等，賣牛頭梅檀從虛空中，如鷹鵠王如日入照雲遍于虛空，諸比丘尼滿於虛空，其狀亦爾。時四天王捧波闍波提床之四足，帝釋梵天等亦捉五百比丘尼床。爾時諸床各豎幢幡天曼陀羅華，猶如花幕，覆諸尼上，猶如禪窟豎諸幢幡，遍滿大地。天繒幡，蓋亦滿空中，色貌若干種，天雨諸花蔓亦複雨抹香煙，如雲彌滿虛空天，諸樂等其音充塞，佛隨從後。舍利弗目連難陀羅目侯羅阿那律阿難等，梵王等諸天阿須羅緊那羅摩目侯羅天龍夜義圍繞佛後。爾時世尊，如行金山，在波闍波提比丘尼床前，五百比丘尼床次波闍比丘尼後，一切大地莊嚴映唏，未曾有如波闍波提比丘尼所作莊嚴。瞿曇彌入涅時，佛世尊法王現在集諸聖眾，舍利弗目連等，在佛涅般時，佛身既無舍利弗目連等，皆以盡無由是之故，其所莊嚴，無及波闍波提者，此床安置寬懷之處，籍諸香薪用以為籍，以此五百比丘尼等屍以置於上，以種種牛頭梅檀諸雜香等用覆屍上，複以眾多香油以澆其上。爾時尊者阿難，見諸比丘尼既然火已，悲泣懊惱。而說偈言：「如是次第者，如來亦不久，將入於寂滅，錄火焚燒林。獨一大樹在，火焰焚枝葉。勢不得久住，世間皆苦惱。演法滿三界，三界尊滅盡。無一念法者，無量劫聚集。得是勝法蜜，聲聞蜂集食。佛入於涅般，誰當與法蜜。法盡滅不久，形像塔寺盡，盡像人尚無，況有法服者。諸不離欲者，涕泣極懊惱。離欲者觀法，耶旬燒以竟。收風用起塔，令眾生供養。」時有人疑誰應起塔而修供養。爾時世尊，欲斷疑故，說三種人應起塔供養。何謂三種？佛漏盡阿羅漢、轉輪聖王、是名三種。複次憶僧功德，善能觀察，乃捨命身，猶發善心。我昔曾聞釋迦牟尼為菩薩特，作六牙白象。時王夫人于象有怨，即募遣人指示象處，語令取牙，時所遣人往至彼象所止之處，見六牙白象，猶如伊羅撥象，離諸群輩，與一象，別住一處。即說偈言：「蓮華優缽羅，清水滿大池。如是之方所，得見於龍象。拘陳白色花，其狀如乳雪。皆同於白色，猶如大白山。有腳能行動，彼之大象王。其色猶如月，六牙從口出。照耀甚莊嚴，如白蓮花聚。近看彼象牙，猶如白藕根。」時彼獵師，身被袈裟，掖挾弓箭，屏樹徐步，向彼象所爾時象，見彼獵師，掖扶弓箭，語象王言：「彼脫相害。」象王問言：「彼扶弓箭。為著何服？」象答言：「身著袈裟」。象王語言：「身被袈裟，何所怖畏？」即說偈言：「如是之幢相，不害於外物。內有慈悲心，常救護一切。是故彼人所，不應生怖畏，見者獲安隱，寂然得勝妙，如月有清涼，終不變於熱。」爾時象，聞是偈已，更不驚疑。時彼獵師入稠林門，伺候其便，即以毒簡明射中象王。時彼象語象王言：「爾稱袈裟，必有慈悲，雲何今作如此事？」爾時象王即說偈言：「此是解脫服，煩惱心所作。遠離於慈悲，悉非衣服過。如銅真金塗陶始知離。誑惑諸凡夫，愚者謂為真。智者善分別，知是金塗銅。噁心弓箭故，是以傷害我。袈裟善寂服，乃是噁心眾。若善觀察者，袈裟恒善服。」爾時象甚懷忿，語象王言：「汝言大善，我不能忍。不隨爾語，欲取彼人心解肢節。菩薩象王語象言：「不治結使心則如是。汝莫恚，作如是語，不應於彼生於忿怒。」即說偈言：如人鬼入心，癡狂毀罵醫。醫師治于鬼，不責病苦人。結使亦如鬼，無明所覆故。能生貪癡，但當除煩惱，何須責彼人。苦我成菩提。名稱遍三界，滔偽諸結使。定勤精進，以滅於結使。以智錐鑱利，斷絕彼諸使。必當令幹竭，燒滅使無餘。我將來必當，苦惱殘滅之。菩薩象王說是偈時，象嘿然，時諸群象鹹皆來集。菩薩象王作是思惟，彼諸象等得無傷害於彼人乎？作是念已，向獵師所語：「彼獵人向我腹下，我覆護汝，彼諸象等脫加傷害。即遣諸象各家使去語獵師言：「汝所須者，今隨汝取。時彼獵師間是語已，作是思惟，如我今者，無有慈心，不如彼象涕泣啼哭。象王問言：「汝何故哭？」獵師答言：「逼惱故哭。」象王語言：「我恐諸象傷害汝故，喚汝腹下，非我身體押於汝耶！」答言：「不也，非身押我。」又複語言：「非此象出於惡語，觸於汝，使汝哭耶？」答言：「亦無惡言來惱於我，乃以汝今有大慈悲道德之故。我以噁心毒箭害汝，汝乃以慈心，恐畏諸象而見傷害，覆我腥下。我以此事，逼惱我心，畏故哭耳。」即說偈言：「我今以毒簡明，傷害象王身。汝以慈道德，而用傷我心，害心傷可愈，今傷汝道德，愚心瘡難複，汝德如大海，誰說能使盡。傷害汝命者，安慰慈覆護。或說而言之，我形雖是人，都無慈仁德。空有是屍骸，有劇於畜獸，相貌如似人，作惡劇畜生，汝雖受獸身，德人中上。形相雖非人，道德乃是人。薩象王問獵師：「汝速答我，汝以何事？而來射我。」獵師答言：「為王所使，於汝身分少有所取，非我自心來傷害汝。」象王答言：「如有所須汝今疾取。」爾時象王，即說偈言：「汝欲有所須，張手速受之。諸發菩薩心，一切無憐惜。隨汝所須者，悉當舍與汝，須牙者與牙，恣汝拔斷取。我以濟救故，由此受是形。一切我皆舍，所須隨意取。我為利已者，速來至涅。為諸眾生故，三有中受身。為諸種智故，悲救以為因。」獵師慚恥作如是言：「為王所使來取汝牙。」象王答言：「隨汝意取，勿生疑難。」獵師答言：「我實不能拔取汝牙，即說偈言：「汝慈心盈滿，我畏彼慈火。若拔汝牙者，我手必墜落。」爾時象王語獵師言：「汝若畏者，當與汝拔。」作是語已，以鼻絞牙，牙根極深，久乃拔出。時彼象王血大流出，即說偈言：「拔牙處血出，從膊血流下。象王極福利，具白如缽豆。拘物頭花等，漬取為大聚。時彼諸花聚，白如象王身。又似大石山，白雪覆其上。譬如高山頂，赤朱流來下。」爾時象王，苦痛戰掉尚自安慰。時有一天，即說偈言：「心當堅安住，莫為愚癡悶。當觀苦惱聚，雲何可濟拔，世界有死，汝當為拯拔。當持堅牢志，莫生憂惱心。天人阿修羅，闥婆夜叉，滿於虛空中，歎說未曾有。天神作是言，昔來極稀有。能為難苦事，拔牙極大苦，受痛於當今，內心向菩提。求於最勝果，終無退轉意。」複有天神語彼天言：「如此菩提，終無退轉。複說偈言：「知子拔牙苦，悲念於地獄。」時彼象王既拔牙已嘿然而住。爾時獵師，作是思惟，拔牙著地將無悔耶？而不施我。象王知念，安慰共語。即說偈言：「牙如拘勿頭，亦似白藕根。六牙盡施汝，諸牙中最上。施汝使安樂，小待我責心。漸使苦痛息，使我於汝所。得敬重信心，假使汝意謂。我是極惡性人，殺盜淫欺汝。偽詐不善具，聽我答汝意。汝可作眾惡，害心弓利簡。我皆忘不憶，唯憶敬眾裟。見之心敬信，施者及受者，有淨有不淨。我今是施主，悉具于清淨。待我斷理心，使果報廣大，乃當施於汝。」爾時象王語獵師言：「此袈裟者，是離欲幢，由我尊重敬心視之，以鼻擎牙授與獵師。即說偈言：「我今真實說，毒簡射我身。無有微恨心，加惡報於汝。是以實語因，速疾證菩提。度脫諸眾生，如是諸苦惱。」說是偈已，即使以牙施與獵師。以何因緣而引此喻？過去無量百千身中，常作如是難舍之施，本作誓願欲成願果，欲使諸有眾生所受苦，使得本道。欲使人解，自守清淨。心生信敬，是故引此方喻。複次菩薩大人為諸眾生，不惜身命。我昔曾聞雪山之中，有二鹿王各領群鹿，其數五百，於山食草。爾時波羅捺城中，鹿王名梵摩達。時彼國王到雪山中，遣人張圍，圍彼雪山。時諸鹿等盡墜圍中，無可歸依，得有脫處，乃至無有一鹿可得脫者。爾時鹿王，其色班，如雜寶填，而作是念，作何方便。使諸鹿等得免此難。複作是念，更無餘計，唯直趣王，作是念已，遙詣王所。時王見，已敕其左右，慎莫傷害！聽恣使來。時彼鹿王既到王所，而作是言：「大王莫以遊戲殺諸群鹿，用為歡樂，勿為此事，願王哀湣施捨群鹿，莫令傷害。」王語鹿王：我須鹿肉食，鹿王答言：「王若須肉，我當日日奉送一鹿。王若頓殺肉必臭敗，不得停久。日取一鹿，鹿日滋多，王不乏肉。」王即然可。爾時菩薩鹿王，語彼鹿王提婆達多言：「我今共爾，日出一鹿，供彼王食。我於今日出送一鹿，汝於明日複送一鹿。」共為言要送互送鹿至於多時，複于一時提婆達多鹿王。出一鹿，懷妊垂產，向提婆達多求哀請命，而作是言：「我身令死不敢辭托，須待我產供廚不恨。」時彼鹿王不聽其語，汝今但至，誰當代汝？便生忿。時彼鹿既被責，作是思惟，彼之鹿王極為慈湣，我當歸請，脫免兒命。作是念已，往菩薩所，前膝跪地，向菩薩鹿王具以上事向彼鹿王。而說偈言：「我今無救護唯願濟拔我。多有諸眾生，我今獨怖追。願垂哀憐湣，拔濟我苦難。我更無所恃，唯來歸依汝。汝常樂利益，安樂諸眾生。我今若就死，兩命俱不全。今願救我胎，使得一全命。」菩薩鹿王聞此偈已，問彼鹿言：「為向汝王自陳說未？」鹿答言：我以歸向不聽我語，但見責，誰代汝者！即說偈言：「彼見呵責，無有救湣心，見敕速往彼誰有代汝者？我今歸依汝，悲湣為體者。是故應令我，使得免一命。」菩薩鹿王語彼鹿言：「汝莫憂惱，隨汝意去，我自思惟。」時鹿聞已，踴躍歡喜，還詣本群。菩薩鹿王作是思惟，若遣余鹿，當作是語：「我未應去，雲何遣我？」作是念已，心即開悟。而說偈言：「我今躬自當，往詣彼王廚。我于諸眾生，誓願必當救。我若以已身，用貿蚊蟻命。能作如是者，尚有大利益，所以畜身者，正為救濟故。護得代一命，捨身猶草芥。說是偈已，即集所領諸群鹿等。我于汝等，諸有不足，聽我懺悔。我欲舍汝，以代他命，欲向王廚。爾時諸鹿聞是語已，盡各悲戀，而作是言：「願王莫往，我等代去。」鹿王答：「王我以立誓，自當身去。若遣汝等，必生苦惱。今我歡喜，無有不悅，即說偈言：

　　「不離欲捨身，必當有生處。我今為救彼，捨身必轉勝。我今知此身，必當有敗壞。今為救湣故，便是法捨身。得為法因者，雲何不歡喜！」爾時諸鹿種種陳喻，遂至疲極，不能令彼使有止心。時彼鹿王行詣王廚，諸鹿舉群，並提婆達多鹿群，盡逐鹿王，向波羅捺。既出林已，報謝群鹿，使還所止。唯已一身詣王廚所時彼廚典，見鹿王者，即便識之，往白于王，稱彼鹿王自來詣廚。王聞是語，身自出來，向鹿王所。王告之言：「汝鹿盡耶，雲何自來？」鹿王答言：「由王護鹿倍眾多，所以來者，為一妊身鹿。欲代其命，身詣王廚。即說偈言：「意欲有所求，不是滿其心。我力所能辦，若當不為者。與木有何異，設於生死中，舍此臭穢形，當自空敗壞，不為毫釐善，此身心歸壞。舍已他得全，我為得大利。」爾時梵摩達王，聞是語已，身毛皆豎。即說偈言：「我是人形鹿，汝是鹿形人。具功德名人，殘惡是畜生。嗚呼有智者！嗚呼有勇猛！嗚呼能悲湣！救濟眾生者。汝作是志形，即是教示我。汝今還歸去，及諸群鹿等。莫生怖畏想，我今發誓願。永更不復食，一切諸鹿肉。」爾時鹿王白王言：「王若垂矜，應自往詣，彼群鹿所，躬自安慰，施與無畏。王聞是語，身自詣林到鹿群所，施鹿無畏。即說偈言：「是我國界內，一切詣群鹿。我以堅擁護，慎莫生恐怖。我今此林木，及以詣泉池，悉以施諸鹿，更不聽殺害。是故名此山，即名施鹿林。」嚏音帝。鼻氣。扌卷手上臣員反。勇悍下音江，膊音搏。錐鑱上章追反。下助術反。劇奇遂反。複次，善分別者，乃至國土廣大，諸事備足，知其苦惱，舍離而去。我昔曾聞世尊，昔為菩薩時，作大國王。貧窮乞日有來索者，一切皆與為苦厄者能作擁護，為欲利益一切眾生，智慧聰猛，又處王位時，鄰國王將諸軍眾欲來交戰，時菩薩王作是思惟，著五欲樂不能調心，六根難滿眾具既多，複須斷理而擁護之，為此眾具生於鬥爭，願舍此事不應鬥爭。我應更修集，隨身勝法。即說偈言：「于善觀察時，智者應分別。為事不思慮，後悔無所及。」觀察是非，必知所在。複說偈言：「欲如執草炬，亦如眾肉揣。著欲必傷毀，害及於二世，智者應速離，國土眾具等。如此眾具等，終歸必捨棄。寧今受終苦，願莫於後世。受上久長苦，計我今勢力，堪任摧伏彼，現在明證果。聲譽歡美善，後受苦傷害。雖知已有能，願當護於彼。若當不護彼，彼必傷害身。」作是念已，逃避入林。有一老婆羅門迷失道路，到彼林間。菩薩問言：「汝以何故，來至此林？」婆羅門言：「我欲見王。」菩薩問言：「何故見王？」婆羅門言：「我今貧困又多債負，聞王好施，故來乞索，用以償債，遠離貧苦。更無所歸，唯望王恩拯救于於。」菩薩語言：「汝並歸去，此間無王，何所歸誠？」婆羅門間是語已，迷悶僻地。爾時菩薩既見之已，深生憐湣，作是念已，即說偈言：「我以護他故，難舍盡棄舍，我今棄舍已，當以何物與。吾今為斯人，當舍已身命。」說是偈已，即時扶接婆羅門起，而告之曰：「汝莫愁怖，吾當令汝得於財利。」時婆羅門，間是語已，心生喜悅。菩薩即時用草作索，作索已訖，與婆羅門。一切施者我身即是。而說偈言：「彼王未得我，心意終不安。汝應以此繩系縛於我肘，將至彼王所，令彼王歡喜。當施汝珍寶，金銀諸財物。汝可得大富，彼王歡喜。生者必有死，壽命會當盡。為救危厄故，雖複喪身命。智者為此死，名之為瓔珞。」爾時婆羅門聞是語已，甚大歡喜。即時以索縛此菩薩，將詣彼王，王既見已，向婆羅門，而說偈言：「此為是何人？身色如金山。威光甚赫弈，猶日照世間。而目極端嚴，睹者無不悅。如斯福德者，應作大施主。今日被拘執，苦厄乃如是。我坐師子座，極為可慚恥。彼應處王位，非我之所宜。我之不調順不應處此坐。」時婆羅門聞是偈已，白大王言：「此是王怨。」王問婆較門誰縛此人？婆羅門言：「此實我縛。」王言「斯人，不應為汝所縛，汝為妄語。」即說偈言：「彼如大逸象，身力甚強壯。汝今體贏劣，又無兵象力，雲何能縛彼？此事不可信。汝可真實說，勿作虛妄言。」時婆羅門具陳上事，而說偈言：「見我失所望，彼人便自縛。彼以悲湣縛，欲以救濟我。如是善丈夫，名稱遍十方。猶如然庭燎，普照於一切。不善人愚癡，滅彼使無餘。庭燎熾然時，能滅令無遺。」爾時大王聞是語已，即便驚起合掌而言：「善哉！善哉！真善丈夫！汝為救他作如是事。」即說偈言：「所言大王者，號名曰羅闍，利益於世間，是故名羅闍，汝今應為王，護持於大地。唯願今聽我懺悔諸罪咎。我實是嬰愚，輕躁無智者。汝可還為王，我舍此國去。汝能令眾生，一切得安樂。余人悉作王，遍惱諸世間。」即立彼王，還歸所止。複次，作淨福業，應設供養，是故應當勤修福業。我昔曾聞石室國王，名象越革奇舉國人民共設佛會，有一婦人，於窗牖中窺看世尊。爾時彼王見女端正，即解珠瓔，遣傍侍臣磅與彼婦。時王左右即白王言：「彼婦女者，是國中婦。王若愛念，直往喚取，何煩與珠！人脫怪笑。」王聞是語，以手掩耳，作如是言：「咄哉大惡！雲何乃以此言使聞我耳？即說偈言作是誓言，設我有異心，使我成大惡。我不以染著，以珠與彼女，聽我說意故，業為自在主，最勝業者說。此無宰主作，唯是業所造。心作於宰主，善業佛所歡，如是之妙色，更無宰我主。唯是善業作，善業我應敬。惡業我應離，過去作善業。果報於今現，我以於珠貫，眾寶雜莊嚴。額懸多邏羅，珠貫白如雪，我為宿功德，不為著色欲。若知善惡業，雲何複著色。，離遠尚不視，況當有染著。寧當饑渴死，不為非法貪。寧當入火聚，不為奸邪事。我如有愛著，今身若後身，受苦極無量。」複次，若有善業，自然力故受好業報。雖有國王党援之力，不如業力所獲善報，是故應當修於善業。我昔當聞憂悅伽王，於晝睡眠，有二內官，一在頭前，一在腳底，持扇捉拂，共作論議。我等今者為王所念，為以何事？一則自稱是我業力，一則自稱我因王力，由是之故，奉給于王。時彼二人，數聞聽法，並解議論，即說偈言：「如牛厲度水，導正從亦正。人王立正法，從者亦如是。」時彼二人，由競理故，其聲轉高。一作是言，我依王活。第二者言，我依業力。王間是聲即便睡悟而問之言：「何故高聲？」王又聞彼二人爭理，雖複明知未我斷見，援党已者王心不悅，即便向彼稱業力者，說偈問言：「依於我國住，自稱是業力。我今試看汝，為是誰力耶？」說是偈已，往夫人所，語夫人言：「今當遣人來到汝邊，汝好莊嚴如帝釋幢。」夫人答言：「當奉王教。」時王以浦祧漿與彼依王活者送與夫人。既遣之已，作是思惟，稱業力者，今應當悔。作如是語，作是念已，未久之間，彼業力者著好衣服，來至王邊。王見之已，甚大生怪。即說偈言：「我為自錯誤，與彼殘漿耶？為是彼業力，強奪此將去。或能共親厚，與彼使將去。或是夫人睹，奪此與彼乎？或能我迷誤，而與於彼耶？或能彼幻我，使我錯亂乎？」說是偈已，問彼人言：「好實語我，汝恃業力，我故不遣。汝雲何得？彼人白王：「以業力得。」即以事狀具向王說。此人奉使，既出門已，卒爾鼻血刃，即以此漿，與我使送。到夫人邊，得是衣嚴。」王聞是已，即說偈言：「業報如影鄉，亦如彼莊嚴。彼言自業力，此語信不虛。以聽法力故，言說合於理。彼稱業力者，斯言定有驗。我多於已負，彼憑業力勝，佛說業力強，此語信真實。佛為善禦乘，業力為善哉！能壞王者力。十方佛世尊，亦說隨業力。汝今倚業力，用自莊嚴身，割絕於我力。」複次，雖與智者，共為仇郤，猶能利益，是故智人，雖與為仇，常應親近。我昔曾聞摩突羅國，有婆羅門聰明智慧，不信佛法，亦不親近諸比丘等，共餘婆羅門，先有鬥爭，以恚故，詣僧坊中，詐為妄語。作如是言：「某婆羅門，明日于舍設諸供具，當作大會，請諸比丘，欲令比丘明晨往至其家，不得飲食令彼惡名遍於世界。」時諸比丘於其晨朝往詣其家，語守門人：「汝家主人請我飲食，汝可往白。」時守門者，入白主人：「今者門外有諸比丘，雲大家，請故來相造。」主人聞已，作是思惟，何因緣故？有如是事。複作是念，彼婆羅門與我為怨，故為是事。今雖臨中城邑極大，遣人市具，供諸比丘。作是念已，即時遣人喚諸比丘入舍就坐，設種種食，而以供養。比丘食訖，語檀越言：「汝今小坐，比丘之法食訖應為檀越說法，汝雖不信佛法應爾。」時彼主人即取小床上座，前坐為說施論，戒論、生天之論，欲為不淨出世為樂，乃至為說四真諦法。此婆羅門已于過去種諸善根，即於座上見四真，得須陀洹而說偈言：「咄哉愚癡力，能害於正見。愚者不分別，寶作非寶想。我今得勝利，分別識三寶。真之間是我寶，佛法及聖眾，我已諦觀了，得閉三惡道。釋梵諸天等，所不能獲得。我今具獲得，今此婆羅門，即名為梵天，今當得趣向，解脫不死方。我今始獲得，婆羅門勝法，我本姓輪都，今是真輪都。今日使獲得，勝妙比陀法。我今得無漏，出過諸比陀。我今真實是，祠祀大福田。我當勤大祠，不能善分別。可祠不可祠，從今日已去，當供天中天，多陀阿伽陀。略說而言之，今日始得利，獲得人身果，從今日已往當隨佛所教，終更不求請，其餘諸天神，我今歸命禮。宿世厭惡惡根，曾修法向法。獲今果利，親近善知識。法利自然成，我或不親近。大悲弟子者，永當墜邪見。輪回三惡道，若無婆羅門，為我怨仇者，亦不得親近，如此之聖眾，，由彼忿故，令我得是法。外相似惡友，實是善知識，恩過於父母，及以諸親戚，由此婆羅門，諸僧至我家。降注於甘雨，善牙悉得生，法雨甚潤澤，漉我心埃塵，埃塵既不起，得見真實法，是故世間說，因惡得財賄，自惟得大利，即受三歸依，於彼婆羅門，大設諸肴膳。」複次，若人精誠以財佈施，如華獲財業以知是事應至心施我。昔曾聞羅賓國人，夫婦共在草敷上臥於天欲明，善恩覺生。作是恩惟，此國中人無量百千皆悉修福，供養眾僧。我等貧窮，值此寶渚，不持少寶至後世者，我等衰苦，則為無窮。我今無福，將來苦長。作是念已，悲吟嘆息，輾轉哀泣，淚墜婦臂。爾時其婦尋門夫言：「以何事故？不樂乃爾！」即說偈言：「何故極悲慘數數而嘆息。雨淚沾我臂，猶如以水澆。」爾時，其無偈答曰：「我無微末妾，可持至後世。恩惟此事已，是故自悲歎。世有良福田，我無善種子。今身若後身，饑窮若難計。先身不種子，今世極貧窮。今若不作者，將來亦無果。」爾時其婦聞是已，語其夫言：「汝莫愁憂，我屬於汝，汝於我身有自在力。若賣我身，可得錢財滿汝心願。」爾時其夫聞婦此言，心生歡喜，顏貌怡悅，語其婦言：「若無汝者，我不能活。」即說偈言：「我身與汝身，猶如彼鴛鴦。可共俱賣身，得財用修福。」爾時夫婦二人詣長者家，作如是言：「可貸我金，一月之後，若不得者，我等二人當屬於汝。一月之後，我必不能得金相償，分為奴婢。一月之中，可供養諸比丘僧。」爾時長者，即便與金。既得金已，自相謂言：「我等可於離越寺中，供養眾憎。」婦問夫言：「為用何日？」答言：「十五日。」又問：「何故，十五日？」爾時其夫，以偈答言：「世間十五日，拘毗等天王。案行於世間，是佛之所說。欲使人天知，是故十五日。」爾時夫婦二人竭力營造，至十三日，食具悉備，送置寺上。白知事人言：「唯願大德明十五日，勿令眾僧有出外者，當受我請。」彼知事人答言：「可爾。」於十四日夫寺二人在寺中宿，自相勸喻。而說偈言：「告喻自己身，慎勿辭疲勞。汝今得自在，應當盡力作。後為他所策，作用不自在。徒受眾勞苦，無有毫釐利。」說此偈已，夫婦通夜不暫眠息，所設肴膳至明悉辦，夫語婦言：「善哉我曹！所作已辦，心願滿足，得是好日，賣此一身，於百千身常蒙豐足。時有小國王施設飲食，複求至寺，而作是言：「願諸僧等受我供養。」知事人言：「我等諸僧先受他請，更覓餘日。」時彼小王殷勤啟白：「我今以眾務所逼，願受我請。」爾時諸僧，嘿然無對。爾時國王，語彼夫婦言：「我今日打椎，汝所造食，當酬汝直。」時夫婦已聞此語，向彼國王，五體投地，而白之言：「我之夫婦窮無所有，自賣已身以設供具，竟宿造供，施設已辦。唯於今日自在供養，若至明日為他策使，不得自由，願王垂矜，莫奪我日。」即說偈言：「夫婦如鴛鴦，設既已辦，願必見憶念，明當屬他去。夫婦各異策，更無猶福期。如是自賣身，乃為修善故。」時彼國王具聞斯事，贊言「善哉！」即說偈言：「汝善解佛教，明瞭識因果。能用虛偽身，易於堅財命。汝勿懷恐怖，恣聽汝所願。我為憐湣汝，以財償汝價。當今自苦身，終大獲利樂。」爾時國王，說此偈已，聽彼夫婦供養眾僧。即以財物，為彼夫婦酬他價。又給夫婦自營產業，現受此報，無所乏少。複次，至心持戒，乃至沒命得現果報。我昔曾聞難提跋提城有優婆塞兄弟二人，並持五戒，其弟爾時卒患脅痛，氣將欲絕。時醫診之，食新殺狗肉，並使服酒，所患必除。病者白言：其狗肉者，為可于市買索食之，飲酒之事，願捨身命終不犯戒，而服於酒。其兄見弟極為困急，買酒語弟：「舍戒服酒，以療其疾。」弟白兄言：「我雖病急，願捨身命，終不犯戒，而飲此酒。」即說偈言：「怪哉臨命終！破我戒瓔珞。以戒莊嚴身，不煩殯葬具，人身既難得，遭值戒複難。願舍百千命，不毀破禁戒。無量百千劫，時乃值遇戒。門舀浮世界中，人身極難得。雖複得人身，值正法倍難，時複值法寶，愚者不知取。善能分別者，此事亦複難。戒寶入我手，雲何複欲奪！乃是怨憎者，非我這所親。」兄聞偈已，答其弟言：「我以親故，不為沮壞。」弟白兄言：「非為親愛，乃是殘敗。」即說偈言：「我欲向勝處，毀戒令隋墜。損我乃如是，雲何名親愛！我勤習戒根，乃欲見劫奪。所持五戒中，酒戒最為重。今欲強毀我，不得名為親。」兄問弟言：「雲何以酒為戒根本？」弟即說偈以答兄言：「若於禁戒中，不盡心護持，便為違大悲。草頭有酒滴，尚不敢扌棠觸，以是故我知，酒是惡道因。在家修多羅，說酒之惡報。唯佛能別知，誰有能測量。佛說身口意，三業之惡行，唯酒為根本，複墜惡行中。往昔優婆夷，以酒因緣故，遂毀餘四戒，是名惡行數。複名五大施，亦是五無畏。酒為放逸根，不飲門下惡道。能覆信樂心，去慳能舍財，首羅聞佛說，能複無量益。我都無異意，而欲毀犯者。略說而言之，寧舍百千命，不毀犯佛教。寧使身乾枯，終不飲此酒。假設犯毀戒，壽命百千年，不如護禁戒，即時身命滅滅決定能使差，我猶故不飲，況今不定知，為差為不差，作是決定心，心生大歡喜，即獲見真諦，所患即消除。」複次，若信佛語，于諸外論猶如嬰愚顛狂所說，是故勤學佛法語論。我昔曾聞有一國名釋伽羅。其王名廬頭陀摩。彼王數數詣寺聽法。時彼法師，說酒過失。爾時王難高坐，法師言：「若施他酒得狂癡者，今飲酒亦多無狂癡報。」時法師指示外道等，其王見已，善哉善哉！時有外道自相議言：彼說法者，無所知見，空詣而已。王為法師，已又不解，空稱善哉，不能開解而答此問。然此眾中，亦有大聰明勝人，何故不答王即說偈言：法師有聰辯，善能答此義。憐湣汝等故，護惜而不說。」諸外道言：「王此為法師，橫為通道理。」王言：「我之所解，更有異趣。」爾時王語法師言：「向所解義，今可顯說。」法師答言：「我向以指外道者，以諸外道各生異見，有顛倒心，是故名為癡狂之人。」即說偈言不必鬼入身，名為顛狂者。邪見夜義心，是為說顛狂。狂癡之過失，不知解其事。汝等有狂過，一切種智說。汝違種智語，隨逐於邪見。現見於神變，彼大仙所辱。出過其禁限，顛狂先已成。雲何使我說，百千種狂因。何故分別說？投澗及赴火。自墜于高嚴，捨棄于施戒。逐迷邪狂倒，不修於正行。狂惑墜岩火。賣監壞淨行。飲觸恒河水，是名立正行。失淨及得失，有何因義趣。賣肉眾惡集，三種神足變。除此三種變，更亦有神變。唯有二六法，離此別無我。現見仙神變，更見十三法。如是顛狂事。其數乃有百。現見投淵火，自墜于高岩。以此欲生天，此但是邪見。戒施善調心，即是生天因。賣監壞善行，觸河除諸惡。賣監有大惡，觸河有大善。如是有何義，得名為善惡。婆羅門賣肉，即墜於失法。捉刀亦失法，苦複賣于肉，滿三十六斤，敗壞婆羅門，羅差及食蜜，皆名為失法。見羅差嘗蜜，二俱成過患。賣肉成殺生，羊稻俱有命。食稻不成殺，羊稻俱應食。何故食於稻？而不食於羊？汝諸言自殺，終不得生天，墜岩投淵水，複言得生天，殺已言有罪，饣委養已身者，何故不得福，觀察不順理，皆是愚癡倒。以是因緣故，名汝等為狂。此即是愚癡，羅刹之樹相。是故說汝等，成說顛狂法。此即是與酒，飲酒之因果，恚是癡因，恚而黑濁，能令顏色變，以是因緣故，為瘦黑因。飲酒亦色濁，此二俱能瘦。目連見餓鬼，汝先自飲酒，亦教人飲酒，說言無罪報。是故今現在，已獲餓鬼身。華報已如是，果報方在後。」諸婆羅門聞是語時，多有外道，即時出家。複次，善分別敬功德不期於門族。我昔曾聞花氏城中，有二王子，逃走歸投末投羅國，時彼國中有一內官，字拔羅婆。為附庸國王。供養眾僧手自行食。眾僧食已，遣人砍草上殘食，持詣宮中，向食作禮，然後乃食。余者分張與所親愛食彼殘食，能破我惡，是故先取食之。授與二王子，王子食已，心惡賤故，出外即吐。而作是言：「出家之人，種種雜姓，我等今者，食其殘食。食已吐棄，然後除過時附庸主。聞是事已，作如是言：「此二嬰愚極無所知。」即說偈言：「得此餘食者，智者除過惡。彼生疑譏嫌，是名為嬰愚。佛法觀察食，外道睹悉無，沙門觀察食，能除煩惱障。余食牟尼觸，應當頂戴敬。手捉殘食已，水洗已除過。」附庸主後日，更不與殘食。時左右人問言：「何故不分食與二王子？」即說偈言：「彼之不知解，沙門所食餘。自恃種族故，觸之言不淨。不生歡喜心，是故我不與。不識沙門姓，不食於彼食。不識我種姓，不應食我食。沙門處處生，不如我種族。我不如沙門，複不食我食。為言無種姓，亦無有年歲。如馬無種族，內官亦如是。內官處處來，無有定方所。唯觀我富貴，不看我種姓。但見富貴故，便食我殘食。不食沙門食，是名為嬰愚。沙門心自在，具足七種財。不食沙門食，而食我餘者。猶如超半井，不見有是處。見我有勢力，王者之所念。便食我餘食，甘蔗種中生。輪頭王太子，如是種族來。可不勝我耶？彼之勝智者，不取其種姓，唯取其德行。種族作諸惡。亦名為下賤。具戒有智慧，是名為尊貴。」時二王子聞此語已，而作是言：「汝示正道，即是我父。自今以今往，敬承所誨。」即說偈言：「汝今說種姓，殊為非法語。因行無有定，知解無定方。語議正解了，不名為邊語。如汝之所解，即是貴種族。」複次，若欲觀察，知佛神變，親詣塔寺，供養佛塔。我昔曾聞阿梨車毗伽國於彼城門，有佛發爪塔。近有尼俱陀樹，邊有井水，時婆羅門而白王言：「若遊行時，見於彼塔，是沙門塚破王福德。王是大地作一蓋主，宜除此塔。」時王信婆羅門語故，即敕臣下令速劫此塔，明日我出時，勿令複見！時彼城神與詣民眾，皆悉悲涕。時諸優婆夷，施設供養。又然燈者，作如是語：「我等今者，是最後供養。」有優婆塞抱塔悲泣，即說偈言：「我今最後抱汝之基塔足，猶如須彌倒，今日皆破傷。十刀世尊塔，於今遂破滅。我若有過失，聽我使懺悔。眾生更不見，佛之所作業。」爾時諸優婆塞，作如是言：「我等今者可還歸家，不忍能看人壞此塔。」時王后自遣人持鍬欲除，往到具所，塔樹盡無。好說偈言：「嗚呼甚可怪！舉城大出聲。猶如海濤波，不見十力塔。尼拘陀及井，莫知其所在。諸婆羅門等，深心生慚怪！彼王聞是已，生於稀有想。時王作是念，誰持此塔去。即自往詣塔，莫知其所在。爾時彼王，遣千餘人，乘象馳馬，四散推覓，時有老母在於道傍，見彼諸人行來速疾。即問之言：「何為乃爾？」諸人答言：「推覓塔樹。」彼老母言：我向於道見稀有事，有塔飛空，並尼俱陀不憶其井。見諸人等，首戴天冠，頭垂華髮，身著諸華，持塔而去。我見去時生稀有想，指示去處。諸人聞已，具以事狀，還白于王，王聞歡喜。即說偈言：「彼塔自飛去，為向天上耶！我今心信敬。極生大歡喜，若我破此塔，當墜於地獄。」爾時王即向彼塔處，大設供養此塔。即今名日自移塔及樹井。離毗伽城三十裡住。複次，佛塔有大威神，是故宜應供養佛塔。我昔曾聞口日工義屍羅國，彼有塔寺，波斯匿王以薪火燒之，佛複安一棖朽壞卻之。時彼國王名拘沙陀那。有一比丘求請彼王，我今為塔作棖，願王聽取，有大樹者王莫護惜。王即語言：「除我宮內所有樹木，餘樹悉取。得王教已，諸比丘等處處求覓。于一村邊，有大池，水上有火樹，名稱首伽樹，龍所護持，近惡龍，故人無敢觸。其樹極大，若複有人取枝葉者，龍能殺之。以是之故，人無敢近。人人語言：彼有大樹。時比丘即將諸人，齎持斧器欲往斫伐。時複有人語比丘言：「此龍極惡。」比丘語言：我為佛事，不畏惡龍。時有舉事婆羅門，語比丘言：「彼龍極惡，若伐此樹多所傷害，莫斫破此樹。」婆羅門，即說偈言：汝不聞彼賊，慳貪故作惡，而解脫一切。汝當憶此事，常應自擁護。莫為此樹故，自致於傷害。此丘複說偈言：汝為毒龍故，而自生貢高。我依人中龍，持彼亦自高。觀汝力為勝，如是我得勢。令使眾人見，我為敬佛故。今當捨身命，諸毒龍眾中。汝為作龍王，生大恭敬想。佛為柔調寂，及是眾中王，我今亦恭敬，如來婆伽婆，誰能降毒龍，而為弟子者。爾時比丘共婆羅門，各競道理，遂共鬥爭。于時比丘，即伐其樹，亦無雲雷變異之相。時婆羅門睹斯事已，而說偈言：先若取枝葉，雲起雷霹靂。汝為所化，為死至後世。彼時婆羅門說是偈已，即便睡眠，夢見毒龍向已說偈：汝莫起恚，此名見供養，非為輕毀我，吾身自負塔，況樹作塔棖，而我能護惜。十方世尊塔，我當雲何護。此林自生樹，而為佛塔故。如是自生樹，雲何得戀惜！更有餘因緣，今當說善聽。我亦無勢力，德義迦龍王，自來取此樹，我雲何能護？伊羅缽龍王，及以毗沙門躬？自來至此，我有何勢力？而能拒捍彼。威德天龍等，如來現在世，及以滅度後，造立塔廟者。此二等無異，諸有得道者，人天及夜義，名稱偏十方。世界無倫匹，如此名聞故，塔棖懸寶鈴，其音甚和雅，遠近悉聞知。時婆羅門聞是偈故，從睡眠寤，即便出家。複次，我昔曾聞有一羌老母，背負酥工瓦在路中行，見共電摩勒樹，即食其果，食已還渴，尋時赴井，乞水欲飲，時汲水者，即便與水，以先食共電摩勒果之勢力故，謂水甜美，味如石蜜。語彼人言：「我以酥工瓦易汝工瓦水，爾時汲水人即隨其言，與一工瓦水，老母得已，負還歸家，即至其舍。先所食共電摩羅勢力已盡，取而飲之，唯有水味，更無異味。即聚親屬咸令嘗之，皆言是水，有配敗爛汁泥臭穢，而極為可惡。汝今何故？持來至此，既聞斯語，自取飲嘗，深生悔恨。我何以故？乃以好酥貿此臭水。一切眾生，凡夫之人，亦複如是。以愚無智故，以末來世，功德酥工瓦易臭穢。四顛倒工瓦謂之為好，於後乃知非是真實，深生悔恨。咄哉何為！以功德酥工瓦，貿易顛倒臭穢之水。而說偈言：咄哉我何為！以三業淨行，貿易著諸有。如以淨好酥，貿彼臭惡水。以食共電摩勒，舌倒不覺味，臭水為甘露。複次我昔曾聞有一長者婦，為姑所，走入林中，自欲刑戮。既不能得，尋時上樹以自隱身，樹下有池，影現水中。時有婢使擔工瓦取水，見水中影，謂為是已有。作如是言：「我今面貌端正如此，何故為他持工瓦取水！即打工瓦破還至家中。語大家言：「我今面貌端正如是，何故使我擔工瓦取水？」于時大家作如是言：此婢或為鬼魅所著，故作是事。更與一工瓦詣池取水，猶見其影，複打工瓦破，時長者婦在於樹上，見斯事已，即便微笑。婢見影笑，即自覺寤。仰而視之，見有婦女，在樹上微笑，端正女人，衣服非已。方生慚恥，以何因緣而說此喻，為於倒見愚惑之眾，譬如葡萄油香用塗頂發，愚惑不解我頂出是香。即說偈言：「未香以塗身，並熏衣瓔珞。倒惑心亦爾，謂從已身出。如彼醜陋婢，見影謂已有。」複次，貓生兒，以小漸大。貓兒問母「當何所食？」母答兒言：「人自教汝。」夜至他家，隱甕器間，有人見已，而相約敕酥乳肉等極好覆蓋，雞雛高舉，莫使獵食貓兒即知。雞酥乳酪，皆是我食。以何因緣說如此喻。佛成三藐三菩提道，十力具足，心願已滿，以大悲心多所拯援。爾時世尊作如是念言：「當以何法而化度之？大悲答言：「一切眾生心行顯現，以他心智觀察煩惱，一切諸行，貪欲恚，愚癡之等，長夜增長。常想樂想，我想靜想，輾轉相承。作如是說，不能增長無常，若空無我之法，是故如來知此事已，為眾生說諸倒見對治。如來說法，微妙甚深，難解難入謂道解說，雲何而能為諸眾生說如斯法，以諸眾生有倒見想。觀察知已隨其所應，為說法要。眾生自有若干種行，是故知如來說對治法，破除顛倒，如為獵兒覆肉酥乳。複次，我昔曾聞有一國中，施設石柱，極為高大。除去梯登粗戶繩索，置彼工匠在於桂頭，何以故？彼若存治或更餘處造立石柱，使勝於此。時彼石匠親族宗眷，於其夜中集聚柱旁，而語之言：「汝今雲何可得下耶？」爾時石匠，多諸方便，即摘衣縷垂二縷線，至於柱下。其諸宗眷尋以粗線系彼衣縷，匠即挽取。既至，於上手捉粗線，語諸親族：「汝等今者，更可系著小粗繩索。」彼諸親族即隨其語，如是輾轉，最後得系粗大繩索。爾時石匠，尋繩來下。言石柱者，喻於生死梯登。粗戶喻過去，佛已滅之。言親族者，喻聲聞眾。言衣縷者，喻過去佛，定之與慧。言衣者，喻觀欲過出味等法。縷從上下者，喻于信心。系粗縷者，喻近善友，得于多聞。細繩者多聞縷，複緣持戒縷，持戒縷懸禪定縷。禪定縷，懸智慧縷，以是粗繩堅牢系者，喻縛生死，從上來下者，喻下生死柱。以信為縷線，多聞及持戒。猶如彼粗縷，戒定為小繩，智慧為粗繩，生死柱下來。複次，我昔曾聞有一國中王司欲絕。時有王種，先入山林學道求仙，即疆將來，立以為王。從敷臥具人，索於衣服，及以飲食時，敷臥具人而白王言：「各有所典，王於今者，不應事事書隨我索。我唯知敷臥具事，洗浴衣食，悉更有人，非我所當。」以此喻可知一切諸業，如王敷臥具，人各有所典。業亦如是，各各不同。色無病財物可愛智等，諸業，各各別異。有業得無病，有業能得端正，色力如彼仙人從敷臥具人索種種物，終不可得。若生上族，不必財富，諸業受報各各差別。不以一業，得種種報，若作端正業則得端正。色力財富，應從余事索，是故智者，應當修習種種淨業，得種種報。無病色種族智能各異因，如彼仙人王責傭敷敷者。複次，我昔曾聞，有一國王多養好馬，會有鄰王與共鬥戰。知此國王有好馬，故即便退散。爾時國王，作是思惟，我先養馬，規擬敵國，今皆退散，養馬何馬？當以此馬，用給人力，令馬不損，于人有益。作是念已，即敕有司，令諸馬群分佈與人，常使用磨。經歷多年，其後鄰國複來侵境，即敕取馬，共彼鬥戰。馬用磨故，旋轉而行，不肯前進。設加杖捶，亦不肯行。眾生亦爾，若得解脫，必由於心，謂受五欲後得解脫。死敵既至，心意悉著五欲之樂，不能真進，得解脫果。即說偈言：「智慧宜調心，勿令著五欲。本不調心故，臨終生愛悉。心既不調順，雲何得寂靜，心常躺五欲，迷荒不能覺。如馬不習闡，對戰而遊行。」複次曾聞有一國王，身遇疾患，國中諸醫都不能治。時有良醫，從遠處來治王病病。王大歡喜，作是思惟，我今得醫力事須厚報。作是念已，微遣待臣，多齎財物，詣於彼醫所住之處。為造屋宅養生之具，人民田宅、象馬牛羊、奴婢業使之一切資產無不備具。所造既辦，王便遣醫，使還其家。時彼遠醫，見王目前交無所遣，空手遠歸，甚懷恨恨。既將至家，道逢牛羊象馬都所不識，問是誰許，並皆稱是彼醫，名是彼醫牛馬。遂到家已，見其屋舍莊厲嚴飾，床帳、氍婁毛登毛、金銀器物，其婦瓔珞、種種衣服。時醫見已，甚生驚愕，猶如天宮。問其婦言：「如此盛物，為何所得？」婦答夫言：「汝何不知，由汝為彼國王治病差故。王報汝恩。」夫聞是已，深生歡喜，作是念言：「王極有德，知恩報恩。過我本望，由我意短。」初來之時，以無所得，情用恨然。」以此為喻義體。今當說醫，喻諸善業。王無所與，喻未得現報。身無所得，如彼醫者，交不見物。謂無所得，心生恨恨，如彼今身修善，見未得報，心生恨，恨我無得。既得至家者，猶如捨身向於後世。見牛羊象馬群，如至中陰身，見種種好相，方作是念，由我修善，見是好報，必得生天。既至天上，喻到家中見種種盛事。方于王所，生敬重心，知是報恩極越施主得生天已，方知施戒受如此報，始知佛語誠實不虛，修少善業，獲無量報。即說偈言：「施未見報時，心意有疑悔。以為徒疲勞，終意無所得。既得生中陰，如見善相貌。如醫到家已，方生大歡喜。」

　　複次，魯聞有二女人，俱得共電羅果。其一女人食不留子，有一女人食果留子。其留子者，覺彼果美，于良好田，下種著中，以時溉灌，大得好果。如彼世人為善根木，多修善業，後獲果報。合子食者，亦複如人不識善業，竟不修造，無所獲得，方生悔恨。即說偈言：「如似得果食，竟不留種子。後見他食果，方生於悔恨。亦如彼女人，種子種得果。複生大歡喜。」複次，曾聞往昔有比丘名須彌羅。善能戲笑，與一國王喧嘩歡悅，稱適王意。爾時比丘，即從乞地欲立僧坊。王語比丘：「汝可疾走，不得休息，書所極處。爾許之地，悉當相與。」爾時比丘，更整衣服，即便疾走，雖複疲乏，以貪地故，猶不止住。後轉疾極，不能前進，即便臥地，宛轉而行，須臾複之，即以一杖逆擲使去，作如是言：「盡此杖處，悉是我地。」已說譬喻相應之義，我今當說如須彌羅為取地故，雖乏不止，佛亦如是，為欲救濟一切眾生，作是思惟：雲何當令一切眾生得人天樂及以解脫，如須彌羅走不休息。佛婆伽婆亦複如是，為優樓頻螺迦葉鴦掘摩羅，如是等人，悉令調伏。有諸眾生可化度者，如來爾時即往化度，如須彌羅，即疲乏已，即使臥地，宛轉，佛亦如是，度諸眾生，既已疲苦，以此陰身于婆羅雙樹倚息而臥，如迦屍迦樹，斬伐其根，悉皆墜落，唯在雙樹倚身而臥，猶故不吉精選之心，度拘屍羅諸力士等，及須跋陀羅，如須彌羅為得地故，擲杖使去。佛亦如是，入涅時，為濟眾生故，碎身舍利八斛四鬥，利益眾生。所碎舍利雖複微小如芥子等，所至之處，人所供養，與佛無異。能使眾生得於涅。即說偈言：「如來躬自度，優樓頻螺等，眷屬及徒党，優伽鴦掘魔。精進禪度力，最後倚臥時，猶度諸力士，須跋陀羅等。欲為濟極故，布散諸舍利。乃至遺法滅，皆是供食我。如彼須彌羅，擲杖使來去。複次，我昔魯聞嘿義屍羅國有博羅籲羅村，有一估客，名稱伽拔吒，作僧伽藍，如今現在稱伽拔吒。先是長者子，居室素富，複因衰耗，遂至貧窮。其宗親眷屬盡皆輕慢，不以為人心懷憂，遂棄家去。共諸伴党至大秦國，大得財寶，還歸本國。時諸宗親聞是事已，各設飲食、香花、伎樂，于路往迎。時稱伽拔吒身著微服，在伴前行。先以貧賤，年歲又少。後得財寶，其年轉老。諸親迎者，並皆不識而問之言：「稱伽拔吒為何所在？」尋即語言：「今猶在後」。至大伴中而複問言：「稱伽拔吒為何所在？？諸伴語言：「在前去者，即是其人。」時宗親往到其所。而語之言：「汝是稱伽拔吒，雲何語我乃雲在後。稱伽拔吒語諸宗親言：「稱伽拔吒非我身是，乃在伴中馳驢馱上。所以然者我身頃來，宗親輕賤。初不與語，聞有財寶，乃複見迎。由是之故，在後馱上。宗親語言：「汝道何事？不解汝語」，稱伽拔吒即答之言：「我貧窮時，共汝等語，不見酬對，見我今者多諸財寶，乃設供具來迎逆我。乃為財來，不為我身。」發此喻者，喻如世尊，稱伽拔吒為得財物，鄉曲宗眷設供來迎，佛亦如是，既得成佛，人天鬼神諸龍王等悉來供食，非來供食，乃供食作供食功德，不供食我。雖複廣得，一切諸天人等之所供養，亦無增減。以觀察故，人、天何修維，夜叉、闥婆，如是等諸眾，亦廣設供養。佛無歡喜心，以善觀察故，是供諸功德，非為食我。如伽拔吒指示諸眷屬，稱已在後者，其喻亦如是。肉揣正作圖。革奇居宜反。門視傾彌反。鼻血刃下娘育切。診之忍反。扌棠觸上宅耕反。鍬七遙反。線思箭反。

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