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釋慧睿


  慧睿,冀州人,遊歷諸國,還憩盧山。入關,受什公諮稟,後適京師,住烏衣寺,元嘉中卒。

  ◇喻疑

  夫應而不寂,感之者至,感有精粗,應亦不一,影響理也。若以方期之,非徒乖其圓,乃亦喪其方,故以備聞之悟,喻其所疑,疑非膏肓,庶必為治。若治所不至,喻複其如之何?並可詳覽往喻。昔漢室中興,孝明之世,無盡之照,始得輝光此壤於二五之照,當是像法之初。自爾已來,西域名人安侯之徒,相繼而至,大化文言,漸得淵照邊俗,陶其鄙倍。漢末魏初,廣陵彭城二相出家,並能任持大照,尋味之賢,始有講次,而恢之以格義,迂之以配說,下至法祖、孟詳、法行、康會之徒,撰集諸經,宣暢幽旨,粗得充允視聽。暨今附文求旨,義不遠宗,言不乖實,起之於亡師。及至苻並龜茲,三王來朝,持法之宗,亦並與經俱集。究摩羅法師至自龜茲,持律《三藏》,集自罽賓,禪師徒眾,尋亦並集關中。洋洋十數年中,當是大法後興,興之盛也。睿才常人鄙,而得廁對宗匠,陶譯玄典,法言無日不聞,聞之無要不記。故敢依准所聞,寄之紙墨,以宣所懷。

  什公雲:大教興世,五十餘年,言無不實,實無不益,益而為言,無非教也。實而為稱,無非寶也。寶以如意為喻,教以正失為體。若能體其隨宜之旨,則言無不深;若守其一照,則惑無不至。今此世界,以雜為名,則知本自離薄。本自離薄,則易為風波,風波易以動,不淳易為離。易動易離,故大聖隨宜而進,進之不以一途。三乘雜化,由之而起,三藏祛其染滯,般若除其虛妄,法華開一究竟,泥洹闡其實化。此三津開照,照無匱矣。但優劣在乎人,深淺在其悟。任分而行,無所臧否,前五百年也。此五百年中,得道者多,不得者少。以多言之,故日正法。後五百年,唯相是非,執競盈路,得道者少,不得者多,亦以多目之,名為像法。像而非真,失之由人,由人之失,乃有非跋真言。斧戟實化,無擇起於胸中,不救出自唇吻,三十六國,小乘人也。此釁流於秦地,慧導之徒,遂不覆信大品。既蒙什公入關,開托真照,般若之明,複得輝光末俗,朗茲實化,尋出法華。開方便門,令一實究竟,廣其津途。欣樂之家,景仰沐浴,真複不知老之將至,而曇樂道人以偏執之見,而複非之。自畢幽途,永不可誨。今《大般泥洹經》,法顯道人遠尋真本,於天竺得之,持至揚都,大集京師義學之僧百餘人,禪師執本,參而譯之,詳而出之。此經雲:「泥洹不滅,佛有真我,一切眾生,皆有佛性。皆有佛性,學得成佛;佛有真我,故聖鏡特宗,而為眾聖中王。泥洹永存,為應照之本;大化不泯,真本存焉,而複致疑,安於漸照。而排跋真誨,任其偏執,而自幽不救,其可如乎?」此正是《法華》開佛知見。開佛知見,今始可悟。金以瑩明,顯發可如,而複非之。大化之由,而有此心,經言闡提,真不虛也。此大法三門,皆有成證。

  昔朱士行既襲真式,以大法為己任,於雒陽中講小品,亦往往不通,乃出流沙,尋求大法。既至於填,果得真本,即遣弟子十人,送至雒陽,出為晉音。未發之間,彼土小乘學者,乃以聞王雲:「漢地沙門,乃以婆羅門書,惑亂真言。王為地主,若不折之,斷絕大法,聾盲漢地,王之咎也。」王即不聽。時朱土行乃求燒經為證,王亦從其所求,積薪十車,於殿階下,以火焚之。士行臨階而發誠誓,若漢地大化應流布者,經當不燒;若其不應,命也如何?言已投之,火即為滅,不損一字。遂得有此《法華》正本於於填大國,輝光重壤,踴出空中,而得流此。此《大般泥洹經》既出之後,而有嫌其文不便,而更改之。人情小惑,有慧祐道人私以正本雇人寫之,容書之家,忽然火起,三十餘家,一時蕩然,寫經人於灰火之中,求銅鐵器物。忽見所寫經本,在火不燒,及其所寫一紙,陌外亦燒,字亦無損,餘諸巾紙,寫經竹筒,皆為灰燼。

  此三經者,如什公所言,是大化三門,無極真體,皆有神驗,無所疑也。什公時雖未有《大般泥洹》文,已有法身經,明佛法身,即是泥洹,與今所出,若合符契。此公若得聞此佛有真我,一切眾生,皆有佛性,便當應如白日朗其胸襟,甘露潤其四體,無所疑也。何以知之?每至苦問佛之真主,亦複虛妄,積功累德,誰為不惑之本。或時有言佛若虛妄,誰為真者?若是虛妄,積功累德,誰為其主?如其所探,今言佛有真業,眾生有真性。雖未見其經證明評量,意便為不乖,而亦曾問此土。先有經言:一切眾生,皆當作佛,此當雲何?答言,《法華》開佛知見,亦可皆有為佛性;若有佛性,複何為不得皆作佛邪?但此《法華》所明,明其唯有佛乘,無二無三,不明一切眾生,皆當作佛。皆當作佛,我未見之,亦不抑言無也。若得聞此正言,真是會其心府,故知聞之,必深信受,同吾之肆學正法者,小可虛其衿帶,更聽往喻,如三十六國著小乘者,亦複自以為日月之明,無以進於己也。而大心寥朗,乃能鄙其狂而偏執,自貽重罪,慧導之非大品,而尊重三藏,亦不自以為照不周也。曇樂之非《法華》,憑陵其氣,自以為是天下悠悠,唯己一人,言其意亦無所與讓。今疑《大般泥洹》者,遠而求之,正當以一切眾生皆有佛性,為不通真照,真照自可照其虛妄,真複何須其照,一切眾生,既有偽矣。別有真性,為不變之本,所以陶練既精,真性乃發。恒以大慧之明,除其虛妄,虛妄既盡,法身獨存,為應化之本,應其所化能成之緣。一人不度,吾終不舍,此義始驗,複何為疑邪?若於真性法身而複致疑者,恐此邪心,無處不惑,佛之真我。尚複生疑,亦可不信佛有正覺之照,而為一切種智也。般若之明,自是照虛妄之神器,複何與佛之真我。法身常存,一切皆有佛之真性,真性存焉,學不越涯,成不乖本乎?而欲以真照無虛言,言而亦無佛我,亦無泥洹,是邪見也。但知執此照惑之明,不知無惑之性,非其照也。為欲以此誣罔天下,天下之人,何可誣也。所以遂不關默,而驟明此照者,是借一肆之上,而有鑠金之說。一市之中,而言有虎者三。易惑之徒,則將為之所染,皆為不救之物,亦不得已而言之。豈其好明人罪邪?實是蝮蛇螫手,不得不斬,幸有深識者,體其不默之旨,未深入者,尋而悟之,以求自清之路。如其已不可喻,吾複其如之何?(《釋藏》跡五。)


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