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傅縡


  縡字宜事,北地靈州人。梁末,為王琳記室。琳敗,入陳,除撰史學士,曆司空記室參軍,遷驃騎安成王中記室,除散騎侍郎、鎮南始興王諮議參軍、兼東宮管記,曆太子庶子僕。後主即位,遷秘書監、右衛將軍兼中書通事舍人,被譖下獄,複上書,忤旨,賜死,有集十卷。

  ◇笛賦

  貞筠翠節,冒霜停雪。江潭薦竿,巴人所截。五音是備,六孔斯設。殊響抑揚,似出平陽。曲疑高殿,聲幽洞房。既逐舞而回袖,亦將歌而繞梁。忽從弄而危短,乍調吹而柔長。於是時也,趙瑟輟謳,齊竽息唱。見象筵之悅耳,聽清笛之寥亮。(《初學記》十六。)

  ◇博山香爐賦

  器象南山,香傳西國。下諼巧鑄,兼資匠刻。麝火埋朱,蘭煙毀黑。結構危峰,橫羅雜樹。寒夜含暖,清霄吐霧。製作巧妙獨稱珍,淑氣氛氳長似春。隨風本勝千釀酒,散馥還如一碩人。(《初學記》二十五。)

  ◇獄中上陳後主書

  夫君人者,恭事上帝,子愛下民,省嗜欲,遠諂佞,未明求衣,日旰忘食,是以澤被區宇,慶流子孫。陛下頃來酒色過度,不虔郊廟之神,專媚淫昏之鬼,小人在側,宦豎弄權,惡忠直若仇讎,視生民如草芥,後宮曳綺繡,廄馬食菽粟,百姓離散,僵屍蔽野,貨賄公行,帑藏捐耗,神怒民怨,眾叛親離,恐東南王氣,自斯而盡矣。(《陳書傅縡傳》,《南史》六十九,《文苑英華》六百七十三)

  ◇明道論(並序)

  縡篤信佛教,從興皇惠朗法師受三論,盡通其學,時有大心暠法師著無諍論以詆之,縡乃為明道論,用釋其難,其論曰:

  無諍論言,比有弘三論者,雷同詆訶,恣言罪狀,曆毀諸師,非斥眾學,論中道而執偏心,語忘懷而競獨勝,方與數論,更為仇敵,仇敵既構,諍鬥大生,以此之心,而成罪業,罪業不止,豈不重增生死,大苦聚集?答曰:三論之興,為日久矣,龍樹創其源,除內學之偏見,提婆揚其旨,蕩外道之邪執,欲使大化流而不擁,玄風闡而無墜,其言曠,其意遠,其道博,其流深,斯固龍象之騰驤,鯤鵬之摶運,蹇乘決羽,豈能觖望於其間哉?頃代澆薄,時無曠士,苟習小學,以化蒙心,漸染成俗,遂迷正路,唯競穿鑿,各肆營造,枝葉徒繁,本源日翳,一師解釋,複異一師,更改舊宗,各立新意,同學之中,取寤複別,如是輾轉,添糅倍多,總而用之,心無的准,擇而行之,何者為正,豈不渾純傷竅,嘉樹弊牙,雖複人說非馬,家握靈蛇,以無當之卮,同畫地之餅矣。其於失道,不亦宜乎?攝山之學,則不如是,守一遵本,無改作之過,約文申意,杜臆斷之情,言無預說,理非宿構,睹緣爾乃應,見敵然後動,縱橫絡釋,忽恍杳冥,或彌綸而不窮,或消散而無所,煥乎有文章,蹤朕不可得,深乎不可量,即事而非遠,凡相酬對,隨理詳核,有何嫉詐,干犯諸師?且諸師所說,為是可毀?為不可毀?若可毀者,毀故為衰;若不可毀,毀自不及。法師何獨蔽護,不聽毀乎?且教有小大,備在聖誥,大乘之文,則指斥小道,今弘大法,寧得不言大乘之意邪?斯則褒貶之事,從弘放學,與奪之辭,依經議論,何得見佛說而信順,在我語而忤逆,無諍平等心如是邪?且忿恚煩惱,凡夫恒性,失理之徒,率皆有此,豈可以三修未愜,六師懷恨,而蘊涅槃妙法,永不宣揚?但冀其忿憤之心既極,恬淡之悟自成耳。人面不同,其心亦異,或有辭意相反,有心口相符,豈得必謂他人說中道而心偏執?已行無諍,外不違而內平等,仇敵鬥訟,豈我事焉,罪業聚集,鬥諍者所畏耳。無諍論言,攝山大師誘進化導,則不如此,即習行於無諍者也。導悟之德既往,淳一之風已澆,競勝之心,呵毀之興,盛於茲矣。吾願息諍以通道,讓勝以忘德,何必排撥異家,生其恚怒者乎?若中道之心,行于成實,亦能不諍;若以偏著之心,說於中論,亦得有諍。固知諍與不諍,偏在一法。答曰:攝山大師,實無諍矣;但法師所賞,未衷其節。彼靜守幽谷,寂爾無為,凡有訓勉,莫匪同志,從容語嘿,物無間然,故其意雖深,其言甚約。今之敷暢,地勢不然,處王城之隈,居聚落之內,呼吸顧望之客,唇吻縱橫之士,奮鋒穎,勵羽翼,明目張膽,披堅執銳,騁異家,衍別解,窺伺間隙,邀冀短長,與相酬對,榷其輕重,豈得默默無言,唯唯應命?必須掎摭同異,發摘疵瑕,忘身而弘道,忤俗而通教,以此為病,益知未達。若令大師當此之地,亦何必默已,而為法師所貴邪?法師又言:吾願息諍以通道,讓勝以忘德。道德之事,不止在諍與不諍,讓與不讓也。此語直是世間所重,法師慕而言之,竟未知勝若為可讓也?若他人道高,則自勝不勞讓矣;他人道劣,則雖讓而無益矣。欲讓之辭,將非虛設,中道之心,無處不可,成實三論,何事致乖,但須息守株之解,除膠柱之意,是事皆中也。來旨言諍與不諍,偏在一法。何為獨褒無諍邪?詎非矛盾。無諍論言,邪正得失,勝負是非,必主於心矣。非謂所說之法,而有定相論勝劣也。若異論是非,以偏著為失言,無是無非,消彼得失,以此論為勝妙者,他論所不及,此亦為失也。何者?凡心所破?豈無心於能破,則勝負之心不忘,寧不在勝者乎?斯則矜我為得,棄他之失,即有取捨,大生是非,便是諍論。答曰:言為心使,心受言詮,和合根塵,鼓動風氣,故成語也。事必由心,實如來說。至於心造偽以使口,口行詐以應心,外和而內險,言隨而意逆,求利養,引聲名,入道之人,在家之士,斯輩非一,聖人所以曲陳教誡,深致防杜,說現在之殃咎,敘將來之患害,此文明著,甚於日月,猶在忘愛軀,冒峻制,陷湯炭,甘薺粉,必行而不顧也。豈能悅無諍之作,而回首革音邪?若弘道之人,宣化之士,心知勝也,口言勝也,心知劣也,口言劣也,亦無所包藏,亦無所忌憚,但直心而行之耳。他道雖劣,聖人之敬也。已德雖優,亦聖人之教也,我勝則聖人勝,他劣則聖人劣,聖人之優劣,蓋根緣所宜然,于彼于此,何所厚薄哉?雖複終日案劍,終夜擊柝,瞑目以爭得失,作氣以求勝負,勝負在誰處乎?有心之與無心,徒欲分別虛空耳。何意不許我論說,而使我謙退,此謂鷦鵬已翔於寥廓,而虞者猶窺藪澤而求之。嗟乎!丈夫當弘斯道矣,無諍論言。無諍之道,通於內外,子所言須諍者,此用末而救本,失本而營末者也。今為子言之,何則?若依外典,尋書契之前,至淳之世,樸質其心,行不言之教,當於此時,民至老死,不相往來,而各得其所,複有何諍乎?固知本末不諍,是物之真矣。答曰:諍與不諍,不可偏執,本之與末,又安可知?由來不諍,寧知非末?於今而諍,何驗非本?夫居後而望前則為前,居前而望後則為後,而前後之事,猶如彼此,彼呼此為彼,此呼彼為彼,彼此之名,的居誰處?以此言之,萬事可知也。本末前後,是非善惡,可恒專邪?何得自信聰明,廢他耳目?夫水泡生滅,火輪旋轉,入牢阱,受羈絏,生憂畏,起煩惱,其失何哉?不與道相應,而起諸見故也。相應者則不然。無為也,無不為也。善惡不能偕,而未曾離善惡,生死不能至,亦終然在生死,故得永離而任放焉。是以聖人念繞桎之不脫,湣黏膠之難離,故殷勤教示,備諸便巧,希向之徒,涉求有類,雖鱗角難成,象形易失,寧得不仿佛遐路,勉勵短晨,日常念己身之善惡,莫揣他物,而欲分別,而言我聰明,我知見,我計較,我思惟。以此而言,亦為疏矣。他人者實難測,或可是凡夫真爾,亦可是聖人俯同,時俗所宜見,果報所應睹,安得肆胸襟,盡情性,而生譏誚乎?正應虛己而遊乎世,使俛仰於電露之間耳。明月在天,眾水皆見,清風既至,群籟畢響,吾豈逆物哉?不入鮑魚,不甘腐鼠,吾豈同物哉?誰能知我,共行斯路,浩浩乎,堂堂乎,豈複見有諍為非,無諍為是?此則諍者自諍,無諍者自無諍,吾俱中取而用之,甯勞法師費功夫,點筆紙?但申于無諍,弟子疲唇舌,消晷漏,唯對於明道,戲論於糟粕哉?必欲且改真偽,暫觀得失,無過依賢聖之言,檢行藏之理,終始研究,表裡綜核,使浮辭無所用,詐道自然消。請待後筵,以觀其妙矣。(《陳書傅縡傳》,《文苑英華》七百四十七。)


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